El Antiguo corazón Del perdón

Jack Kornfield comparte historias extraordinarias de perdón y explica cómo la próxima historia podría ser la tuya.

En el tren de Washington a Filadelfia, camino al funeral de mi padre, me senté junto a un hombre interesante que trabajaba con jóvenes, sobre todo en prisión, como parte de un proyecto en zonas marginales de Washington, D. C. Me contó esta historia.

Un joven de 14 años quería entrar en una pandilla. La forma de demostrar su valía fue dispararle a alguien; era un rito de iniciación. Le disparó a un chico que no conocía. Fue detenido, llevado a juicio y, al final del juicio, condenado.

Justo antes de que se lo lleven esposado, la madre del niño baleado se levanta, lo mira a los ojos y le dice: “Te voy a matar”, y luego se sienta.

Tras estar en prisión aproximadamente un año, el niño recibe la visita de su madre, y está algo asustado. Ella le dice: «Necesito hablar contigo». Conversan un rato, y al despedirse, le pregunta: «¿Necesitas algo? ¿Cigarrillos?» y le deja un poco de dinero.

Ella empieza a visitarlo. Va cada pocos meses, y a lo largo de tres o cuatro años, empieza a visitarlo con más frecuencia y a hablar con él.

Cuando estaba a punto de salir, a los 17 o 18 años, ella le preguntó: "¿Qué vas a hacer?". Él respondió: "No tengo ni idea. No tengo familia ni nada". Y ella respondió: "Bueno, tengo un amigo que tiene una pequeña fábrica; quizá pueda ayudarte a conseguir trabajo".

Así que lo arregla con el agente de libertad condicional. Luego le pregunta: "¿Dónde te vas a quedar?", y él responde: "No sé adónde iré". Y ella responde: "Bueno, tengo una habitación libre donde puedes quedarte conmigo". Así que él viene y se queda en la habitación libre, acepta el trabajo, y después de unos seis meses, ella le dice: "Necesito hablar contigo. Ven a la sala. Siéntate, hablemos".

Ella lo mira y le dice: “¿Recuerdas aquel día en el tribunal cuando te condenaron por asesinar a mi hijo sin ningún motivo, para entrar en tu pandilla, y yo me levanté y dije: ‘Te voy a matar’?”.

“Sí señora, nunca olvidaré ese día”, dice.

Y ella mira hacia atrás y dice: "Bueno, sí. Verás, no quería que un chico capaz de matar a sangre fría siguiera existiendo en este mundo. Así que me puse a visitarte, a traerte regalos, a traerte cosas y a cuidarte. Y ahora te dejé venir a mi casa y te conseguí un trabajo y un lugar donde vivir porque ya no tengo a nadie. Mi hijo se fue y era la única persona con la que vivía. Me propuse cambiarte, y ya no eres la misma persona.

Pero no tengo a nadie y quiero saber si te quedarías aquí. Necesito un hijo y quiero saber si puedo adoptarte.

Y él dijo que sí y ella lo hizo.

¿Qué es el perdón?

¿Qué es esta capacidad humana de perdonar? ¿Qué es la capacidad humana de tener dignidad, independientemente de las circunstancias de la vida?

Como demuestra esta historia, el perdón no se trata solo del otro. Es, en realidad, por la belleza de tu alma. Es por tu propia capacidad de alcanzar la plenitud de tu vida.

El perdón es, en particular, la capacidad de soltar, de liberar el sufrimiento, las penas, las cargas del dolor y las traiciones del pasado, y en su lugar elegir el misterio del amor. El perdón nos transforma de la pequeña sensación de separación de nosotros mismos a la capacidad de renovarnos, de soltar, de vivir en amor. Como dice el Bhagavad Gita : «Si quieres ver a los valientes, mira a quienes pueden devolver amor por odio. Si quieres ver a los heroicos, mira a quienes saben perdonar».

Con el perdón, no estamos dispuestos a atacar ni desearle daño a nadie, ni siquiera a nosotros mismos. Y sin perdón, la vida sería insoportable. Es difícil imaginar un mundo sin perdón, porque estaríamos encadenados al sufrimiento del pasado y solo tendríamos que repetirlo una y otra vez. No habría liberación.

No es fácil. «El amor y el perdón no son para los débiles», escribió [el místico indio] Meher Baba. Pero alguien tiene que alzarse y decir: «Solo me queda a mí. No transmitiré este dolor a mis hijos». Ya sea en Irlanda o en Israel, alguien tiene que decir: «Aceptaré la traición y el sufrimiento, y lo soportaré, pero no tomaré represalias. No transmitiré esto a la siguiente generación ni a las infinitas generaciones de nietos».

Recuerdo a una mujer que vino a verme en medio de un divorcio terrible. Por desgracia, su exmarido era abogado, y muy bueno, así que se apropió de la mayor parte del dinero y de gran parte de la custodia de sus hijos. Ella estaba desesperada y luchó de todas las maneras posibles para protegerse. Finalmente, me dijo: «Sabes, simplemente no voy a dejarles a mis hijos un legado de odio. No lo haré. Encontraré la manera de superar esto y no lo odiaré, a ese cabrón». El humor ayuda, de verdad.

Cuando alguien te traiciona, puedes odiarlo o, en algún momento, decir que no vale la pena. No vale la pena vivir día tras día con odio. Porque, para empezar, esa persona que te traicionó podría estar ahora mismo en Hawái disfrutando de unas buenas vacaciones, ¡y tú aquí odiándolo! ¿Quién sufre entonces?

Como escribe Elie Wiesel, Premio Nobel: «El sufrimiento no otorga privilegios ni derechos. Todo depende de cómo lo uses. Si lo usas para aumentar la angustia propia o de los demás, la estás degradando, incluso traicionando. Sin embargo, llegará el día en que comprenderemos que el sufrimiento también puede elevar a los seres humanos. Que Dios nos ayude a soportar bien nuestro sufrimiento».

Ni rápido ni sentimental

Aquí les cuento un poco sobre la arquitectura del perdón. Primero, perdonar no significa que aprobemos lo sucedido en el pasado. No es perdonar y olvidar. De hecho, perdonar también podría incluir, comprensiblemente, la determinación de protegerse y no permitir que esto vuelva a suceder.

Perdonar no significa necesariamente hablar o conectar con la persona que te traicionó. No se trata de ella. No condona su comportamiento; puede defender la justicia y decir "basta".

Y el perdón no es sentimental ni rápido. No puedes disimularlo, sonreír y decir: "Te perdono". Es un proceso profundo del corazón. Y en el proceso, necesitas honrar la traición a ti mismo o a los demás: el dolor, la ira, el sufrimiento, el miedo. Puede llevar mucho tiempo. A veces, cuando practicas el perdón, te das cuenta de que nunca vas a perdonar a esa persona. Y nunca tarda.

El perdón tampoco es para nadie más. Hay una historia de dos exprisioneros de guerra. Uno le dice al otro: "¿Ya perdonaste a tus captores?". Y el segundo responde: "No, nunca". Y el primero entonces dice: "Bueno, todavía te tienen en prisión, ¿no?".

De igual manera, recuerdo haberme sentado con el Dalai Lama y unas monjas tibetanas que habían sobrevivido años de prisión y tortura. Participé en una reunión que yo dirigía con exprisioneros de todo Estados Unidos que habían estado usando la meditación, las prácticas contemplativas, la atención plena, la compasión, etc., para transformar sus vidas.

Con nosotros había chicos que acababan de ser liberados tras 25 años en una prisión estatal de Texas o 18 años en una prisión de máxima seguridad en Ohio. Estaban sentados con el Dalai Lama y unas monjitas que fueron encarceladas durante su adolescencia por rezar en voz alta.

Se les preguntó a las monjas: "¿Alguna vez tuvieron miedo?". Y respondieron: "Sí, teníamos un miedo terrible. Y lo que temíamos era acabar odiando a nuestros guardias, perder la compasión. Eso era lo que más temíamos".

Y estaban sentadas allí, estas dulces jóvenes monjas, y recuerdo a un hombre que había estado en prisión durante 18 años en Ohio diciendo: "He visto a gente valiente en mi vida, y no he visto a nadie como ustedes, jovencitas".

Los principios del perdón

Una de las cosas interesantes del perdón es que se encuentra en todas las tradiciones. Existen prácticas indígenas africanas de perdón. Por supuesto, están las enseñanzas cristianas de poner la otra mejilla y las enseñanzas de Jesús sobre el perdón. Existe la misericordia de Alá en el islam.

Lo singular del budismo —dado que es más una ciencia de la mente que una religión, aunque para algunas personas funciona como tal— es que ofrece prácticas en formaciones. No se limita a "poner la otra mejilla" ni a "recordar la misericordia de Alá", sino que ofrece mil formaciones diferentes: formación en atención plena, compasión, perdón, bondad amorosa, compasión por quienes son diferentes, etc.

De esta manera, la psicología budista demuestra una comprensión ancestral de la "neuroplasticidad", la idea de que nuestro neurosistema está en constante cambio, incluso hasta el final de la vida. Muchos estudios neurocientíficos modernos que realizan investigadores como Richard Davidson, utilizando máquinas de resonancia magnética funcional y similares, validan esta idea de la neuroplasticidad. De hecho, en el budismo, la enseñanza, en tres palabras, es: "No siempre es así". Las cosas están en constante cambio.

Buda era un creador de listas: el Óctuple Sendero, los Siete Factores de la Iluminación, las Cuatro Verdades Nobel. De igual manera, aquí hay doce principios relacionados con el proceso del perdón.

Uno: Entiende qué es el perdón y qué no es. Como mencioné antes, no es condonar, no es disimular, no es para la otra persona ni sentimental.

Dos: Siente el sufrimiento en ti, de seguir aferrándote a esta falta de perdón, ni a ti ni a otro. Empieza a sentir que no es compasivo; que tienes este gran sufrimiento que no te conviene. Así que sientes el peso de no perdonar.

Tres: Reflexiona sobre los beneficios de un corazón amoroso. [Los textos budistas dicen]: Tus sueños se vuelven más dulces, despiertas con más facilidad, hombres y mujeres te amarán, ángeles y demonios te amarán. Si pierdes algo, te será devuelto. La gente te recibirá con los brazos abiertos cuando eres indulgente y amoroso. Tus pensamientos se vuelven placenteros. Los animales lo percibirán y te amarán. Los elefantes se inclinarán al verte pasar; ¡pruébalo en el zoológico!

Cuatro: Descubrir que no es necesario ser leal a tu sufrimiento. Este es un punto importante. Somos tan leales a nuestro sufrimiento, centrándonos en el trauma y la traición de "lo que me pasó". Bueno, pasó. Fue horrible. ¿Pero es eso lo que te define? "Vive en alegría", dice Buda. Observa al Dalai Lama, quien soporta el peso de la opresión en el Tíbet y la pérdida de su cultura, y sin embargo, también es una persona muy feliz y alegre. Dice: "Nos han quitado tanto. Han destruido templos, quemado nuestros textos, despojado a nuestros monjes y monjas de sus hábitos, limitado nuestra cultura y la han destruido de tantas maneras. ¿Por qué debería permitir que me arrebaten también mi alegría y paz mental?".

Cinco: Entiende que el perdón es un proceso. Hay una historia de un hombre que escribió al IRS: "No he podido dormir sabiendo que evadí mis impuestos. Como no declaré todos mis ingresos el año pasado en mi declaración, adjunto un cheque bancario por $2,000. Si sigo sin poder dormir, enviaré el resto". Es un entrenamiento, es un proceso, capa por capa; así es como funcionan el cuerpo y la mente.

Seis: Define tu intención. Existe una enseñanza compleja y profunda en la psicología budista sobre el poder de la intención, tanto a corto como a largo plazo. Al definir tu intención, defines la brújula de tu corazón y tu psique. Al tener esa intención, logras que los obstáculos se vuelvan superables porque sabes adónde vas, ya sea en los negocios, una relación, una aventura amorosa, una actividad creativa o en el trabajo del corazón. Definir tu intención es realmente importante y poderoso.

Siete: Aprende las formas internas y externas del perdón. Existen prácticas de meditación para las formas internas, pero para las externas también existen ciertos tipos de confesiones y enmendaciones.

Ocho: Empieza por lo más fácil, con lo que te abra el corazón. Quizás sea tu perro, quizás el Dalai Lama, quizás tu hijo, esa persona o cosa que más amas y puedes perdonar. Luego, incluye a alguien un poco más difícil de perdonar. Solo cuando el corazón esté completamente abierto, te enfrentas a algo difícil.

Nueve: Estén dispuestos a lamentar. Y el duelo, como lo explicó Elizabeth Kubler-Ross, consiste en negociación, pérdida, miedo e ira. Deben estar dispuestos a atravesar este proceso de forma honorable, como estoy seguro de que lo hizo Nelson Mandela. De hecho, él describió cómo [antes de poder perdonar a sus captores] se sentía indignado, enojado, herido y todo lo que cualquiera podría sentir. Así que estén dispuestos a lamentar y luego a dejar ir.

Diez: El perdón abarca todas las dimensiones de nuestra vida. Es un trabajo del cuerpo. Es un trabajo de las emociones. Es un trabajo de la mente. Y es un trabajo interpersonal que se realiza a través de nuestras relaciones.

Once: El perdón implica un cambio de identidad. Existe en nosotros una capacidad inagotable de amor y libertad que no se ve afectada por lo que nos sucede. Regresar a esta verdadera naturaleza es la obra del perdón.

Doce: El perdón implica perspectiva. Vivimos en este drama de la vida que es mucho más grande que nuestras pequeñas historias. Cuando podemos abrir esta perspectiva, vemos que no es solo tu dolor, sino el dolor de la humanidad. Todo el que ama sufre de alguna manera. Todo el que entra al mercado es traicionado. La pérdida no es solo tu dolor, es el dolor de estar vivo. Entonces te sientes conectado con todos en esta inmensidad.

Terminaré con esta breve historia sobre Maha Ghosananda, el Gandhi de Camboya, un gran amigo mío y buen amigo del Dalai Lama. Lideró marchas por la paz en Camboya, atravesando campos minados, durante 15 años. Acompañaba a quienes querían regresar a sus pueblos, cantando bondad amorosa y perdón durante todo el camino. A través de la selva, la gente les disparaba. Cientos de personas lo seguían, y tocaba un tambor o una campana, cantando la canción de la bondad amorosa. Decía que si podíamos cantar bondad amorosa 160 kilómetros de regreso a nuestro pueblo, estaríamos a salvo. Lo repetía una y otra vez.

Trabajé con él en el campo de refugiados de la ONU en la frontera con Camboya durante los primeros años de ese genocidio. Este campo albergaba a 50.000 personas en una horrible, calurosa y seca llanura de arroz, rodeada de alambre de púas, y era el campo donde más Jemeres Rojos había en el subsuelo.

Ghosananda preguntó si podíamos construir un templo budista en la plaza central, con una simple habitación de bambú y una plataforma. La ONU dijo que sí. Así que reunimos los materiales, construimos el templo e invitamos a todos a venir. La resistencia de los Jemeres Rojos dijo: «Si alguien va a este templo, cuando regresemos a Camboya —que estaba a solo 16 kilómetros al otro lado de la frontera—, cuando salgamos de aquí, le fusilarán».

Así que no sabíamos si vendría alguien. Recorrimos el campamento y tocamos una campana esa mañana, como se toca la campana de un templo, y 25.000 personas se reunieron y llenaron la plaza. Maha Ghosananda subió a una pequeña plataforma: la mayoría de los monjes fueron asesinados, 19 de las 20 personas de su familia fueron asesinadas, el 95% de los monjes del país fueron ejecutados, todos los intelectuales fueron asesinados. Se levantó y contempló ese mar de gente. No habían visto a un monje en 10 años. Los rostros de trauma, conmoción y pérdida... ¿qué se puede decir?

Comenzó a cantar en camboyano y sánscrito este sencillo cántico, uno de los primeros versos de las enseñanzas budistas. Dice: «El odio nunca cesa con el odio, pero solo con el amor se cura». Y lo repetía una y otra vez: «El odio nunca cesa con el odio, pero solo con el amor se cura». Poco a poco, las voces comenzaron a unirse a él y a cantar con él, y pronto 25.000 personas lo cantaban y lloraban porque habían pasado 10 años desde que habían escuchado el Dharma, la Verdad, el Camino.

Y lo que vi es que él expresó una verdad aún mayor que sus sufrimientos; aún mayor que sus penas. Esta es la ley antigua y eterna.