Le cœur Ancien Du Pardon

Jack Kornfield partage des histoires extraordinaires de pardon et explique comment la prochaine histoire pourrait être la vôtre.

Dans le train de Washington à Philadelphie, en route pour les funérailles de mon père, j'ai rencontré un homme intéressant qui travaillait avec de jeunes garçons, notamment ceux incarcérés, dans le cadre d'un projet en centre-ville de Washington. Il m'a raconté cette histoire.

Un jeune garçon de 14 ans voulait intégrer un gang. Pour prouver son appartenance, il a tiré sur quelqu'un – c'était un rite d'initiation. Il a tiré sur un gamin qu'il ne connaissait pas. Il a été arrêté, traduit en justice et, à l'issue du procès, condamné.

Juste avant qu'il ne soit emmené menotté, la mère du garçon qui a été abattu se lève, le regarde dans les yeux et dit : « Je vais te tuer », puis s'assoit.

Après environ un an de prison, le garçon reçoit la visite de sa mère, qui le prend par surprise. Elle lui dit : « Je dois te parler. » Ils discutent un peu, et en le quittant, elle lui demande : « Tu as besoin de quelque chose ? Des cigarettes ? » et lui laisse un peu d'argent.

Elle commence à lui rendre visite. Elle y va tous les deux ou trois mois, et au bout de trois ou quatre ans, elle commence à lui rendre visite plus régulièrement, à lui parler.

Alors qu'il est sur le point de sortir, à 17 ou 18 ans, elle lui demande : « Qu'est-ce que tu vas faire ? » Il répond : « Je n'en ai aucune idée. Je n'ai pas de famille, rien. » Et elle répond : « J'ai un ami qui a une petite usine, je peux peut-être t'aider à trouver du travail. »

Elle s'arrange donc avec l'agent de probation. Elle lui demande ensuite : « Où vas-tu loger ? » Il répond : « Je ne sais pas où je vais. » Elle répond : « J'ai une chambre d'amis où tu peux loger avec moi. » Il vient donc s'installer dans la chambre d'amis, accepte ce poste, et au bout de six mois environ, elle lui dit : « J'ai vraiment besoin de te parler. Viens dans le salon. Assieds-toi, on discute. »

Elle le regarde et dit : « Tu te souviens de ce jour au tribunal où tu as été reconnu coupable du meurtre de mon fils sans aucune raison, pour entrer dans ton gang, et je me suis levée et j'ai dit : "Je vais te tuer" ? »

« Oui, madame, je n’oublierai jamais ce jour », dit-il.

Et elle regarde en arrière et dit : « Eh bien, si. Tu vois, je ne voulais pas qu'un garçon capable de tuer de sang-froid comme ça continue d'exister dans ce monde. Alors je suis allée te rendre visite, je t'ai apporté des cadeaux, des choses et je me suis occupée de toi. Et maintenant, je t'ai laissé entrer chez moi et je t'ai trouvé un travail et un endroit où vivre, car je n'ai plus personne. Mon fils est parti et il était la seule personne avec qui je vivais. J'ai entrepris de te transformer, et tu n'es plus la même personne. »

Mais je n'ai personne, et je voudrais savoir si tu resterais ici. J'ai besoin d'un fils, et je voudrais savoir si je peux t'adopter.

Et il a dit oui et elle l'a fait.

Qu'est-ce que le pardon ?

Quelle est cette capacité humaine à pardonner ? Quelle est la capacité humaine à rester digne, quelles que soient les circonstances de la vie ?

Comme le montre cette histoire, le pardon ne concerne pas seulement l'autre. Il vise à la beauté de votre âme et à votre propre capacité à accomplir votre vie.

Le pardon, c'est avant tout la capacité de lâcher prise, de se libérer de la souffrance, du chagrin, du poids des douleurs et des trahisons du passé, et de choisir le mystère de l'amour. Le pardon nous fait passer du sentiment d'être isolé à la capacité de nous renouveler, de lâcher prise, de vivre dans l'amour. Comme le dit la Bhagavad Gita : « Si vous voulez voir des braves, regardez ceux qui savent rendre l'amour à la haine. Si vous voulez voir des héros, regardez ceux qui savent pardonner. »

Avec le pardon, nous refusons d'attaquer ou de vouloir du mal à qui que ce soit, y compris à nous-mêmes. Et sans pardon, la vie serait insupportable. Il est difficile d'imaginer un monde sans pardon, car nous serions enchaînés aux souffrances du passé et ne serions contraints que de les revivre sans cesse. Il n'y aurait aucune libération.

Ce n'est pas facile. « L'amour et le pardon ne sont pas pour les âmes sensibles », a écrit [le mystique indien] Meher Baba. Mais quelqu'un doit se lever et dire : « Cela s'arrête avec moi. Je ne transmettrai pas ce chagrin à mes enfants. » Que ce soit en Irlande ou en Israël, quelqu'un doit dire : « J'accepterai la trahison et la souffrance, et je les supporterai, mais je ne riposterai pas. Je ne transmettrai pas cela à la génération suivante, ni à d'innombrables générations de petits-enfants. »

Je me souviens d'une femme qui est venue me voir au beau milieu d'un divorce difficile. Malheureusement, son ex-mari était avocat, et un très bon avocat, ce qui lui a permis de récupérer la majeure partie de l'argent et une grande partie de la garde de leurs enfants. Elle était désespérée et se débattait de toutes les manières possibles pour se protéger. Finalement, elle m'a dit : « Vous savez, je ne vais tout simplement pas léguer à mes enfants un héritage de haine. Je ne le ferai pas. Je trouverai une solution et je ne le détesterai pas, ce salaud. » L'humour est vraiment utile.

Quand quelqu'un vous trahit, vous pouvez le haïr, ou à un moment donné, vous pouvez dire que ça n'en vaut pas la peine. Ça ne vaut pas la peine de vivre jour après jour dans la haine. Parce que, d'une part, cette personne qui vous a trahi pourrait être à Hawaï en ce moment même en vacances, et vous, vous êtes là à la détester ! Qui souffre alors ?

Comme l'écrit Elie Wiesel, lauréat du prix Nobel : « La souffrance ne confère ni privilèges ni droits. Tout dépend de la manière dont on l'utilise. Si on l'utilise pour accroître sa propre souffrance ou celle des autres, on la dégrade, voire on la trahit. Pourtant, le jour viendra où nous comprendrons que la souffrance peut aussi élever les êtres humains. Que Dieu nous aide à bien la supporter. »

Pas rapide ni sentimental

Voici donc quelques éléments sur l'architecture du pardon. Premièrement, pardonner ne signifie pas cautionner ce qui s'est passé. Il ne s'agit pas de pardonner et d'oublier. En fait, pardonner peut aussi inclure, de manière tout à fait compréhensible, la résolution de se protéger et de ne plus jamais laisser cela se reproduire.

Pardonner ne signifie pas nécessairement parler ou s'identifier à la personne qui vous a trahi. Il ne s'agit pas d'elle. Cela ne signifie pas cautionner son comportement ; cela peut défendre la justice et dire « ça suffit ».

Et le pardon n'est ni sentimental, ni rapide. On ne peut pas occulter les choses, sourire et dire : « Je pardonne. » C'est un processus profond du cœur. Et ce faisant, il faut honorer la trahison envers soi-même ou envers les autres : le chagrin, la colère, la douleur, la peur. Cela peut prendre du temps. Parfois, en pratiquant le pardon, on réalise qu'on ne pardonnera jamais à cette personne. Et cela ne prend jamais longtemps.

Le pardon n'est pas non plus réservé aux autres. Il y a l'histoire de deux anciens prisonniers de guerre. L'un demande à l'autre : « As-tu déjà pardonné à tes ravisseurs ? » Le second répond : « Non, jamais. » Et le premier ajoute : « Eh bien, ils te tiennent toujours en prison, n'est-ce pas ? »

De même, je me souviens d'avoir été assis avec le Dalaï-Lama et des nonnes tibétaines qui avaient survécu à des années d'emprisonnement et de torture. Nous participions à une réunion que j'animais avec d'anciens prisonniers de tous les États-Unis qui avaient utilisé la méditation, les pratiques contemplatives, la pleine conscience, la compassion, etc. pour changer leur vie.

Nous étions avec des jeunes qui venaient d'être libérés après 25 ans de prison au Texas ou 18 ans dans une prison de haute sécurité en Ohio. Ils étaient assis avec le Dalaï-Lama et ces petites religieuses emprisonnées pendant leur adolescence pour avoir récité leurs prières à voix haute.

On a demandé aux religieuses : « Avez-vous déjà eu peur ? » Elles ont répondu : « Oui, nous avions terriblement peur. Et ce que nous craignions, c'était de finir par haïr nos gardes, de perdre notre compassion. C'était ce que nous redoutions le plus. »

Et elles étaient assises là, ces douces jeunes religieuses, et je me souviens de ce type qui avait été en prison pendant 18 ans dans l'Ohio et qui disait : « J'ai vu des gens courageux à mon époque, et je n'ai rien vu de tel que vous, jeunes filles. »

Les principes du pardon

L'un des aspects intéressants du pardon est qu'on le retrouve dans toutes les traditions. Il existe des pratiques de pardon autochtones africaines. Il y a bien sûr les enseignements chrétiens sur le fait de tendre l'autre joue et les enseignements de Jésus sur le pardon. Il y a la miséricorde d'Allah dans l'islam.

Ce qui est unique au bouddhisme – parce qu'il est davantage une science de l'esprit qu'une religion, même s'il fonctionne comme telle pour certains – c'est qu'il propose des pratiques d'entraînement. Il ne se contente pas de dire « tends l'autre joue » ou « pense à la miséricorde d'Allah », mais propose mille et une formes d'entraînement : la pleine conscience, la compassion, le pardon, la bienveillance, la compassion envers ceux qui sont différents de soi, etc.

Ainsi, la psychologie bouddhiste témoigne d'une compréhension ancienne de la « neuroplasticité », l'idée selon laquelle notre système nerveux est en constante évolution, même jusqu'à la fin de la vie. De nombreuses études modernes en neurosciences menées par des chercheurs comme Richard Davidson, utilisant notamment des appareils d'IRMf, valident cette idée de neuroplasticité. En effet, dans le bouddhisme, l'enseignement se résume en trois mots : « Pas toujours ainsi. » Les choses évoluent constamment.

Le Bouddha dressait des listes : le Chemin Octuple, les Sept Facteurs de l'Éveil, les Quatre Vérités Nobel. De même, voici 12 principes liés au processus du pardon.

Premièrement : Comprendre ce qu'est le pardon et ce qu'il n'est pas. Comme je l'ai mentionné plus tôt, ce n'est pas de l'indulgence, ce n'est pas une dissimulation, ce n'est pas pour l'autre personne, ce n'est pas sentimental.

Deuxièmement : Ressentez la souffrance en vous-même, celle de vous accrocher à ce manque de pardon, pour vous-même ou pour autrui. Commencez à sentir que ce n'est pas de la compassion ; que vous souffrez énormément et que cela n'est pas dans votre intérêt. Vous ressentez alors le poids du refus de pardonner.

Trois : Réfléchissez aux bienfaits d'un cœur aimant. [Les textes bouddhistes disent] : Vos rêves deviennent plus doux, vous vous réveillez plus facilement, hommes et femmes vous aimeront, anges et démons vous aimeront. Si vous perdez des choses, elles vous seront rendues. On vous accueillera partout si vous êtes indulgent et aimant. Vos pensées deviennent agréables. Les animaux le sentiront et vous aimeront. Les éléphants s'inclineront à votre passage – essayez-le au zoo !

Quatrièmement : Découvrir qu'il n'est pas nécessaire d'être fidèle à sa souffrance. C'est un point crucial. Nous sommes si fidèles à notre souffrance, nous concentrant sur le traumatisme et la trahison de « ce qui m'est arrivé ». D'accord, c'est arrivé. C'était horrible. Mais est-ce cela qui vous définit ? « Vivez dans la joie », dit le Bouddha. Regardez le Dalaï-Lama, qui porte le poids de l'oppression au Tibet et de la perte de sa culture, et pourtant c'est aussi une personne très heureuse et joyeuse. Il dit : « Ils nous ont tant pris. Ils ont détruit des temples, brûlé nos textes, déshabillé nos moines et nos nonnes, limité notre culture et l'ont détruite de tant de manières. Pourquoi devrais-je aussi les laisser prendre ma joie et ma paix intérieure ? »

Cinquièmement : Comprendre que le pardon est un processus. On raconte l'histoire d'un homme qui a écrit au fisc : « Je n'arrive pas à dormir parce que je sais que j'ai triché sur mes impôts. Comme je n'ai pas déclaré tous mes revenus l'année dernière, j'ai joint un chèque de 2 000 dollars. Si je n'arrive toujours pas à dormir, j'enverrai le reste. » C'est un entraînement, un processus, étape par étape : c'est ainsi que fonctionnent le corps et le psychisme.

Sixièmement : Fixez votre intention. La psychologie bouddhiste enseigne tout un ensemble complexe et profond sur le pouvoir des intentions à court et à long terme. Fixer votre intention, c'est orienter votre cœur et votre psyché. Grâce à cette intention, vous rendez les obstacles surmontables, car vous savez où vous allez. Que ce soit en affaires, dans une relation, une histoire d'amour, une activité créative ou un travail du cœur, fixer son intention est essentiel et puissant.

Septièmement : Apprenez les formes intérieures et extérieures du pardon. Il existe des pratiques de méditation pour les formes intérieures, mais pour les formes extérieures, il existe aussi certains types de confessions et de réparations.

Huitièmement : Commencez par la voie la plus simple, avec ce qui vous ouvre le cœur. Peut-être votre chien, le Dalaï-Lama, ou votre enfant, la personne ou la chose que vous aimez le plus et que vous pouvez pardonner. Ensuite, vous invitez quelqu'un d'un peu plus difficile à pardonner. Ce n'est que lorsque votre cœur est pleinement ouvert que vous vous attaquez à quelque chose de difficile.

Neuf : Soyez prêt à faire votre deuil. Et le deuil, comme l'a expliqué Elizabeth Kubler-Ross, est fait de marchandage, de perte, de peur et de colère. Il faut être prêt à traverser ce processus avec honneur, comme Nelson Mandela l'a certainement fait. Il a d'ailleurs décrit comment [avant de pouvoir pardonner à ses ravisseurs] il était indigné, en colère, blessé et tout ce que n'importe qui peut ressentir. Alors, soyez prêt à faire votre deuil, puis à lâcher prise.

Dix : Le pardon englobe toutes les dimensions de notre vie. Le pardon est un travail du corps, des émotions, de l'esprit et des relations interpersonnelles.

Onze : Le pardon implique un changement d’identité. Il existe en nous une capacité inébranlable d’amour et de liberté, insensible à ce qui nous arrive. Revenir à cette véritable nature est l’œuvre du pardon.

Douze : Le pardon implique une prise de recul. Nous sommes plongés dans ce drame de la vie qui dépasse nos « petites histoires ». Lorsque nous ouvrons cette perspective, nous voyons qu'il ne s'agit pas seulement de notre propre souffrance, mais de celle de l'humanité. Tous ceux qui aiment sont blessés d'une manière ou d'une autre. Tous ceux qui entrent sur le marché du travail sont trahis. La perte n'est pas seulement votre souffrance, c'est la souffrance d'être en vie. On se sent alors connecté à tous dans cette immensité.

Je terminerai par cette brève anecdote sur Maha Ghosananda, le Gandhi du Cambodge – un ami très cher et un ami proche du Dalaï-Lama. Il a mené des marches pour la paix à travers le Cambodge, à travers les champs de mines, pendant 15 ans. Il raccompagnait les personnes qui le souhaitaient dans leurs villages, en scandant la bienveillance et le pardon tout au long du chemin. À travers la jungle, on leur tirait dessus. Des centaines de personnes le suivaient, il battait un tambour ou sonnait une cloche et chantait le chant de la bienveillance. Il disait : « Si nous pouvons chanter la bienveillance à 160 kilomètres de notre village, nous serons en sécurité. » Il l'a répété à maintes reprises.

J'ai travaillé avec lui dans le camp de réfugiés de l'ONU, à la frontière avec le Cambodge, au début du génocide. Ce camp abritait 50 000 personnes dans une horrible plaine rizicole, chaude et sèche, entourée de barbelés. C'était le camp qui comptait le plus de Khmers rouges dans ses rangs souterrains.

Ghosananda a demandé si nous pouvions construire un temple bouddhiste sur la place centrale, une simple salle en bambou et une estrade. L'ONU a accepté. Nous avons donc rassemblé les matériaux, construit ce temple et invité tout le monde à venir. Les Khmers rouges ont déclaré : « Si quelqu'un entre dans ce temple, à notre retour au Cambodge » – qui n'était qu'à 16 km de l'autre côté de la frontière – « à notre sortie, il sera fusillé. »

Nous ne savions donc pas si quelqu'un viendrait. Ce matin-là, nous avons fait le tour du camp et sonné une cloche, comme on sonne celle du temple. 25 000 personnes se sont rassemblées et ont rempli la place. Maha Ghosananda est monté sur cette petite estrade : la plupart des moines avaient été tués, 19 des 20 membres de sa famille avaient été tués, 95 % des moines du pays avaient été exécutés, tous les intellectuels avaient été tués. Il s'est levé et a contemplé cette marée humaine. Ils n'avaient pas vu un moine depuis dix ans. Les visages marqués par le traumatisme, le choc et la perte… qu'en dites-vous ?

Il commença à réciter en cambodgien et en sanskrit ce chant simple qui est l'un des premiers versets des enseignements bouddhistes. Il dit : « La haine ne cesse jamais par la haine, mais seul l'amour la guérit. » Et il le répéta encore et encore : La haine ne cesse jamais par la haine, mais seul l'amour la guérit. Lentement, les voix commencèrent à s'élever et à chanter avec lui, et bientôt 25 000 personnes le chantaient en pleurant, car cela faisait dix ans qu'elles n'avaient pas entendu le Dharma, la Vérité, la Voie.

Et ce que j'ai vu, c'est qu'il disait une vérité plus grande encore que leurs souffrances, plus grande encore que leurs chagrins. C'est la loi ancienne et éternelle.