Het Oude Hart Van Vergeving

Jack Kornfield vertelt bijzondere verhalen over vergeving en legt uit hoe het volgende verhaal het uwe kan zijn.

In de trein van Washington naar Philadelphia, onderweg naar de herdenkingsdienst voor mijn vader, zat ik naast een interessante man die met jonge jongens werkte, met name in de gevangenis, als onderdeel van een project in de binnenstad van Washington D.C. Hij vertelde me dit verhaal.

Een jonge jongen van 14 wilde lid worden van een bende. De manier waarop hij zich kon bewijzen om lid te worden van de bende was door iemand neer te schieten – het was een inwijdingsritueel. Hij schoot deze jongen neer die hij niet kende. Hij werd opgepakt, voor de rechter gebracht en aan het einde van de rechtszaak veroordeeld.

Vlak voordat hij geboeid wordt afgevoerd, staat de moeder van de neergeschoten jongen op, kijkt hem in de ogen en zegt: "Ik ga je vermoorden", waarna ze gaat zitten.

Nadat hij ongeveer een jaar in de gevangenis heeft gezeten, krijgt de jongen bezoek van die moeder, en hij is een beetje bang. Ze zegt: "Ik moet even met je praten." Ze hebben een kort gesprekje, en als ze hem verlaat, zegt ze: "Heb je iets nodig? Sigaretten?" en laat ze wat geld achter.

Ze begint hem te bezoeken. Ze gaat om de paar maanden, en in de loop van drie of vier jaar begint ze hem steeds vaker te bezoeken en met hem te praten.

Als hij op 17- of 18-jarige leeftijd vrijkomt, vraagt ​​ze: "Wat ga je doen?" en hij zegt: "Ik heb geen idee. Ik heb geen familie, helemaal niets." En zij zegt: "Nou, ik heb een vriend die een kleine fabriek heeft – misschien kan ik je aan een baan helpen."

Dus regelt ze dat met de reclasseringsambtenaar. Dan vraagt ​​ze: "Waar ga je verblijven?" en hij zegt: "Ik weet niet waar ik heen ga." En zij zegt: "Nou, ik heb een logeerkamer waar je bij mij kunt logeren." Dus hij komt en logeert in de logeerkamer, neemt deze baan aan, en na ongeveer zes maanden zegt ze: "Ik moet echt even met je praten – kom naar de woonkamer. Ga zitten, laten we praten."

Ze kijkt hem aan en zegt: "Weet je nog die dag in de rechtbank toen je werd veroordeeld voor de moord op mijn zoon, zonder enige reden, om lid te worden van je bende? Toen stond ik op en zei: 'Ik ga je vermoorden?'"

“Ja mevrouw, ik zal die dag nooit vergeten,” zegt hij.

En ze kijkt terug en zegt: "Nou, dat heb ik gedaan. Kijk, ik wilde niet dat een jongen die zo koelbloedig kon moorden, in deze wereld zou blijven bestaan. Dus ging ik je bezoeken, je cadeautjes brengen, je spullen brengen en voor je zorgen. En nu laat ik je in mijn huis komen en regel ik een baan en een plek om te wonen voor je, omdat ik niemand meer heb. Mijn zoon is weg en hij was de enige met wie ik samenwoonde. Ik ben begonnen je te veranderen, en je bent niet meer dezelfde persoon."

Maar ik heb niemand, en ik wil weten of je hier wilt blijven. Ik heb een zoon nodig, en ik wil weten of ik je kan adopteren.

En hij zei ja, en zij deed het.

Wat is vergeving?

Wat is dit menselijk vermogen tot vergeving? Wat is het menselijk vermogen tot waardigheid, ongeacht de omstandigheden van het leven?

Zoals dit verhaal laat zien, gaat vergeving niet alleen over de ander. Het gaat echt om de schoonheid van je ziel. Om je eigen vermogen om je leven te vervullen.

Vergeving is in het bijzonder het vermogen om los te laten, om het lijden, het verdriet, de lasten van de pijn en het verraad uit het verleden los te laten, en in plaats daarvan te kiezen voor het mysterie van de liefde. Vergeving verschuift van het kleine, afgescheiden gevoel van onszelf naar het vermogen om te vernieuwen, los te laten, in liefde te leven. Zoals de Bhagavad Gita zegt: "Als je de dapperen wilt zien, kijk dan naar hen die liefde met haat kunnen beantwoorden. Als je de heldhaftigen wilt zien, kijk dan naar hen die kunnen vergeven."

Met vergeving zijn we niet bereid om iemand aan te vallen of kwaad te doen, ook onszelf niet. En zonder vergeving zou het leven ondraaglijk zijn. Het is moeilijk om je een wereld zonder vergeving voor te stellen, omdat we dan vastgeketend zouden zitten aan het lijden uit het verleden en het steeds maar opnieuw zouden moeten herhalen. Er zou geen bevrijding zijn.

Het is niet makkelijk. "Liefde en vergeving zijn niet voor watjes", schreef [de Indiase mysticus] Meher Baba. Maar iemand moet opstaan ​​en zeggen: "Het houdt bij mij op. Ik zal dit verdriet niet aan mijn kinderen doorgeven." Of het nu in Ierland of Israël is, iemand moet zeggen: "Ik zal het verraad en het lijden accepteren en ik zal het dragen, maar ik zal niet terugslaan. Ik zal dit niet doorgeven aan de volgende generatie en aan eindeloze generaties kleinkinderen."

Ik herinner me een vrouw die me kwam opzoeken tijdens een vreselijke scheiding. Helaas was haar ex-man advocaat, en een hele goede ook, dus hij sjoemelde met het meeste geld en een groot deel van de voogdij over hun kinderen. Ze was gewoon wanhopig en worstelde op allerlei manieren om zichzelf te beschermen. Uiteindelijk zei ze tegen me: "Weet je, ik ga mijn kinderen gewoon geen erfenis van haat nalaten. Ik ga het niet doen. Ik zal een manier vinden om hier doorheen te komen en ik zal hem niet haten – die klootzak." Humor helpt, echt waar.

Als iemand je verraadt, kun je diegene haten, of op een gegeven moment zeggen dat het het niet waard is. Het is het niet waard om dag in dag uit met haat te leven. Want ten eerste, die persoon die je verraadde, zou nu zomaar op Hawaï kunnen zijn en een fijne vakantie kunnen hebben – en jij zit hier hem te haten! Wie lijdt er dan?

Zoals Nobelprijswinnaar Elie Wiesel schrijft: "Lijden verleent geen privileges of rechten. Het hangt er allemaal vanaf hoe je het gebruikt. Als je het gebruikt om de pijn van jezelf of anderen te vergroten, verneder je het, of verraad je het zelfs. Toch zal de dag komen dat we zullen begrijpen dat lijden mensen ook kan verheffen. God helpe ons ons lijden goed te dragen."

Niet snel of sentimenteel

Dus hier is een beetje over de architectuur van vergeving. Ten eerste betekent vergeving niet dat we goedpraten wat er in het verleden is gebeurd. Het is niet vergeven en vergeten. Sterker nog, vergeving kan, heel begrijpelijk, ook de vastberadenheid inhouden om jezelf te beschermen en dit nooit meer te laten gebeuren.

Vergeving betekent niet dat je per se met iemand moet praten of je moet inleven in iemand die je heeft verraden. Het gaat niet om hen. Het keurt hun gedrag niet goed – het kan opkomen voor rechtvaardigheid en zeggen: "Niet meer."

En vergeving is niet sentimenteel of snel. Je kunt dingen niet verdoezelen en glimlachen en zeggen: "Ik vergeef." Het is een diep proces van het hart. En daarbij moet je het verraad van jezelf of anderen eren – het verdriet, de woede, de pijn, de angst. Het kan lang duren. Soms, als je een vergevingsoefening doet, besef je dat je die persoon nooit zult vergeven. En het duurt nooit lang.

Vergeving is ook niet voor iedereen weggelegd. Er is een verhaal over twee ex-krijgsgevangenen. De een zegt tegen de ander: "Heb je je ontvoerders al vergeven?" En de ander zegt: "Nee, nooit." En de eerste zegt dan: "Nou, ze hebben je nog steeds in de gevangenis, toch?"

Zo herinner ik me ook dat ik met de Dalai Lama en een paar Tibetaanse nonnen zat die jaren van gevangenschap en marteling hadden overleefd. We namen deel aan een bijeenkomst die ik organiseerde voor ex-gevangenen uit de hele Verenigde Staten die meditatie, contemplatieve praktijken, mindfulness, compassie, enzovoort, hadden gebruikt om hun leven te veranderen.

Er waren ook jongens bij ons die net waren vrijgelaten na 25 jaar in de gevangenis van Texas of 18 jaar in een zwaarbewaakte gevangenis in Ohio. Ze zaten bij de Dalí Lama en die kleine nonnen die als tieners gevangen zaten omdat ze hardop hun gebeden hadden opgezegd.

Aan de nonnen werd gevraagd: "Ben je ooit bang geweest?" En ze antwoordden: "Ja, we waren vreselijk bang. En waar we bang voor waren, was dat we onze bewakers zouden gaan haten – dat we ons medeleven zouden verliezen. Dat was waar we het meest bang voor waren."

En ze zaten daar, deze lieve jonge nonnen, en ik herinner me een man die 18 jaar in de gevangenis had gezeten in Ohio en die zei: "Ik heb in mijn tijd een aantal dappere mensen gezien, maar ik heb niemand gezien zoals jullie, jonge dames."

De principes van vergeving

Een van de interessante dingen aan vergeving is dat je het in allerlei tradities tegenkomt. Er zijn inheemse Afrikaanse gebruiken van vergeving. Er is natuurlijk de christelijke leer van de andere wang toekeren en Jezus' leer over vergeving. En er is de genade van Allah in de islam.

Wat uniek is aan het boeddhisme – omdat het meer een wetenschap van de geest is dan een religie, hoewel het voor sommigen wel als religie functioneert – is dat het oefeningen in trainingen aanbiedt. Het zegt niet alleen "keer de andere wang toe" of "gedenk de genade van Allah", maar het biedt duizend verschillende trainingen: trainingen in mindfulness, compassie, vergeving, liefderijke vriendelijkheid, compassie voor mensen die anders zijn dan jij, enzovoort.

Zo toont de boeddhistische psychologie een eeuwenoud begrip van 'neuroplasticiteit': het idee dat ons neurosysteem voortdurend verandert, zelfs tot aan het einde van ons leven. Veel van de moderne neurowetenschappelijke studies die onderzoekers zoals Richard Davidson uitvoeren, met behulp van fMRI-scanners en dergelijke, bevestigen dit idee van neuroplasticiteit. Sterker nog, in het boeddhisme luidt de leer in drie woorden: 'Niet altijd zo.' Dingen veranderen voortdurend.

De Boeddha was een lijstmaker: het Achtvoudige Pad, de Zeven Factoren van Verlichting, de Vier Nobele Waarheden. Evenzo zijn hier twaalf principes die verband houden met het proces van vergeving.

Eén: Begrijp wat vergeving is en wat niet. Zoals ik al eerder zei, het is geen goedpraten, het is geen verdoezelen, het is niet voor de ander, het is niet sentimenteel.

Twee: Voel het lijden in jezelf, van het nog steeds vasthouden aan dit gebrek aan vergeving voor jezelf of voor een ander. Begin te voelen dat het niet compassievol is; dat je dit grote lijden ervaart dat niet in je eigen belang is. Dus je voelt daadwerkelijk de last van het niet vergeven.

Drie: Denk na over de voordelen van een liefdevol hart. [Boeddhistische teksten zeggen]: Je dromen worden zoeter, je ontwaakt gemakkelijker, mannen en vrouwen zullen van je houden, engelen en duivels zullen van je houden. Als je dingen verliest, krijg je ze terug. Mensen zullen je overal verwelkomen als je vergevingsgezind en liefdevol bent. Je gedachten worden aangenaam. Dieren zullen dit aanvoelen en van je houden. Olifanten zullen buigen als je voorbijloopt – probeer het maar eens in de dierentuin!

Vier: Ontdek dat het niet nodig is om loyaal te zijn aan je lijden. Dit is een belangrijke. We zijn zo loyaal aan ons lijden, gefocust op het trauma en het verraad van "wat mij is overkomen". Oké, het is gebeurd. Het was verschrikkelijk. Maar is dat wat jou definieert? "Leef in vreugde", zegt de Boeddha. Kijk naar de Dalai Lama, die de last van de onderdrukking in Tibet en het verlies van zijn cultuur draagt, en toch is hij ook een heel gelukkig en vreugdevol mens. Hij zegt: 'Ze hebben zoveel afgenomen. Ze hebben tempels verwoest, onze teksten verbrand, onze monniken en nonnen ontkleed, onze cultuur ingeperkt en op zoveel manieren vernietigd. Waarom zou ik hen ook mijn vreugde en gemoedsrust laten afnemen?'

Vijf: Begrijp dat vergeving een proces is. Er is een verhaal over een man die aan de belastingdienst schreef: "Ik heb niet kunnen slapen, wetende dat ik mijn belastingen heb gefraudeerd. Omdat ik vorig jaar mijn inkomsten niet volledig heb opgegeven, heb ik een bankcheque van $ 2.000 bijgevoegd. Als ik dan nog steeds niet kan slapen, stuur ik de rest." Het is een training, een proces, laag voor laag – zo werken lichaam en geest.

Zes: Bepaal je intentie. Er is een complexe en diepgaande leer in de boeddhistische psychologie over de kracht van zowel kortetermijn- als langetermijnintentie. Wanneer je je intentie bepaalt, bepaalt dit het kompas van je hart en je psyche. Door die intentie te hebben, maak je obstakels overkomelijk, omdat je weet waar je naartoe gaat, of het nu gaat om zaken, een relatie, een liefdesaffaire, een creatieve activiteit of het werk van het hart. Het bepalen van je intentie is echt belangrijk en krachtig.

Zeven: Leer de innerlijke en uiterlijke vormen van vergeving. Er zijn meditatieoefeningen voor de innerlijke vormen, maar voor de uiterlijke vormen zijn er ook bepaalde vormen van bekentenissen en goedmaken.

Acht: Begin op de makkelijkste manier, met iets wat je hart opent. Misschien is het je hond, misschien de Dalai Lama, misschien je kind. Dat is het ding of de persoon van wie je het meest houdt en die je kunt vergeven. Haal er dan iemand bij die wat moeilijker te vergeven is. Pas als je hart helemaal openstaat, pak je iets moeilijks aan.

Negen: Wees bereid om te rouwen. En rouw, zoals Elizabeth Kübler-Ross al zei, bestaat uit onderhandelen, verlies, angst en woede. Je moet bereid zijn om dit proces op een eervolle manier te doorlopen, zoals Nelson Mandela ongetwijfeld ook deed. Hij heeft zelfs beschreven hoe hij [voordat hij zijn gevangennemers kon vergeven] woedend, boos en gekwetst was, en al die dingen die iedereen zou voelen. Wees dus bereid om te rouwen en vervolgens los te laten.

Tien: Vergeving omvat alle dimensies van ons leven. Vergeving is een werk van het lichaam. Het is een werk van de emoties. Het is een werk van de geest. En het is interpersoonlijk werk dat plaatsvindt via onze relaties.

Elf: Vergeving vereist een verschuiving van identiteit. Er schuilt in ons een onsterfelijk vermogen tot liefde en vrijheid dat onaangetast blijft door wat je overkomt. Terugkeren naar deze ware aard is het werk van vergeving.

Twaalf: Vergeving vereist perspectief. We bevinden ons in dit levensdrama dat zoveel groter is dan onze 'kleine verhalen'. Wanneer we dit perspectief kunnen openen, zien we dat het niet alleen jouw pijn is, maar de pijn van de mensheid. Iedereen die liefheeft, raakt op de een of andere manier gekwetst. Iedereen die de markt betreedt, wordt verraden. Het verlies is niet alleen jouw pijn, het is de pijn van het leven. Dan voel je je verbonden met iedereen in deze onmetelijkheid.

Ik sluit af met dit korte verhaal over Maha Ghosananda, de Gandhi van Cambodja – een zeer dierbare vriend van mij en een goede vriend van de Dalai Lama. Hij leidde 15 jaar lang vredesmarsen door Cambodja, door de mijnenvelden. Hij liep met mensen die wilden terugkeren terug naar hun dorpen, de hele weg liefde en vergeving scanderend. Door de jungle schoten mensen op hen. Hij had honderden mensen achter zich, sloeg op een trommel of luidde een bel en zong het lied van liefde en vergeving. Hij zei dat als we 160 kilometer terug naar je dorp liefde en vergeving kunnen scanderen, je veilig zult zijn. Hij deed het keer op keer.

Ik werkte met hem samen in het VN-vluchtelingenkamp aan de grens met Cambodja in de beginjaren van die genocide. In dit kamp zaten 50.000 mensen in een vreselijke, hete, droge rijstvlakte, omgeven door prikkeldraad, en het was het kamp waar de meeste Rode Khmer-leden ondergronds waren.

Ghosananda vroeg of we een boeddhistische tempel op het centrale plein konden bouwen, gewoon een simpele bamboekamer en een platform. De VN vonden het goed. Dus verzamelden we materialen, bouwden deze tempel en nodigden vervolgens iedereen uit om te komen. De ondergrondse van de Rode Khmer zei: 'Als iemand naar deze tempel gaat, word je neergeschoten als we terugkomen in Cambodja' – dat slechts 16 kilometer terug over de grens lag – 'als we hier weggaan.'

We wisten dus niet of er iemand zou komen. We liepen die ochtend rond het kamp en luidden een bel, net zoals je de tempelbel luidt, en 25.000 mensen verzamelden zich en vulden het plein. En Maha Ghosananda beklom dit kleine platform – de meeste monniken werden gedood, 19 van de 20 mensen in zijn familie werden gedood, 95 procent van de monniken in het land werd geëxecuteerd, alle intellectuelen werden gedood. Hij stond op en keek uit over deze zee van mensen. Ze hadden al tien jaar geen monnik gezien. De gezichten van trauma, shock en verlies – wat zeg je?

Hij begon deze eenvoudige chant, een van de eerste verzen van de boeddhistische leer, in het Cambodjaans en Sanskriet te chanten. De chant luidt: "Haat houdt nooit op door haat, maar alleen door liefde wordt genezen." En hij chantte het steeds opnieuw: Haat houdt nooit op door haat, maar alleen door liefde wordt genezen. Langzaam begonnen de stemmen luider te zingen en al snel zongen 25.000 mensen dit en huilden omdat het tien jaar geleden was dat ze de Dharma, de Waarheid, de Weg, hadden gehoord.

En wat ik zag, is dat hij een waarheid sprak die nog groter was dan hun lijden, nog groter dan hun verdriet. Dit is de oude en eeuwige wet.