הלב העתיק של הסליחה

ג'ק קורנפילד חולק סיפורים יוצאי דופן של סליחה - ומסביר כיצד הסיפור הבא יכול להיות שלך.

ברכבת מוושינגטון לפילדלפיה, בעודי בדרכי לטקס ההלוויה של אבי, התיישבתי ליד בחור מעניין שעבד עם נערים צעירים, במיוחד אלה שנמצאים בכלא ובכלא, כחלק מפרויקט פנימי בעיר בוושינגטון הבירה. הוא סיפר לי את הסיפור הזה.

ילד צעיר, בן 14, רצה להיכנס לחבורה. הדרך שבה הוכיח את עצמו להיכנס לחבורה הייתה לירות במישהו - זה היה טקס חניכה. הוא ירה בילד הזה שהוא לא הכיר. הוא נתפס, הובא למשפט ובתום המשפט הורשע.

רגע לפני שלוקחים אותו באזיקים, אמו של הילד שנורה קמה, מביטה לו בעיניים ואומרת "אני הולכת להרוג אותך", ואז מתיישבת.

לאחר שישה בכלא במשך שנה בערך, הילד זוכה לביקור של אותה אמא, והוא די מפוחד. היא אומרת, "אני רק צריכה לדבר איתך." הם מנהלים קצת שיחה, וכשהיא עוזבת אותו היא אומרת, "אתה צריך משהו? סיגריות?" ומשאיר לו קצת כסף.

היא מתחילה לבקר אותו. היא הולכת כל כמה חודשים, ובמהלך שלוש או ארבע שנים, היא מתחילה לבקר אותו באופן קבוע יותר, לדבר איתו.

כשהוא עומד לצאת בגיל 17 או 18, היא שואלת, "מה אתה הולך לעשות?" והוא אומר, "אין לי מושג. אין לי משפחה, אין לי כלום." והיא אומרת, "ובכן, יש לי חבר שיש לו מפעל קטן - אולי אוכל לעזור לך למצוא עבודה."

אז היא מסדרת את זה עם קצין השחרורים. ואז היא שואלת, "איפה אתה מתכוון להישאר?" והוא אומר, "אני לא יודע לאן אני הולך". והיא אומרת, "ובכן יש לי חדר פנוי שבו אתה יכול להישאר איתי." אז הוא בא ונשאר בחדר הפנוי, לוקח את העבודה הזו, ואחרי כחצי שנה, היא אומרת, "אני באמת צריכה לדבר איתך - בוא לסלון. שב, בוא נדבר".

היא מסתכלת עליו ואומרת, "זוכר את היום ההוא בבית המשפט שבו הורשעת ברצח הבן שלי ללא סיבה בכלל, כדי להיכנס לחבורה שלך, וקמתי ואמרתי, 'אני הולכת להרוג אותך?'".

"כן גברתי, אני לעולם לא אשכח את היום הזה", הוא אומר.

והיא מסתכלת אחורה ואומרת, "טוב, יש לי. אתה מבין, לא רציתי שילד שיכול להרוג ככה בדם קר ימשיך להתקיים בעולם הזה. אז התחלתי לבקר אותך, להביא לך מתנות, להביא לך דברים ולטפל בך. ועכשיו נתתי לך להיכנס לבית שלי וקיבלתי לך עבודה ומקום לגור בו כי אין לי אף אחד שרק הוא גר איתו, ואני גרתי איתו עוד. משנה אותך, ואתה כבר לא אותו אדם.

אבל אין לי אף אחד, ואני רוצה לדעת אם תישאר כאן. אני זקוק לבן, ואני רוצה לדעת אם אוכל לאמץ אותך."

והוא אמר כן והיא אמרה.

מהי סליחה?

מהי היכולת האנושית הזו לסליחה? מהי היכולת האנושית לכבוד לא משנה מה נסיבות החיים?

כפי שמראה הסיפור הזה, סליחה אינה קשורה רק לאחר. זה באמת ליופי הנשמה שלך. זה בשביל היכולת שלך להגשים את חייך.

סליחה היא, במיוחד, היכולת להרפות, לשחרר את הסבל, את הצער, את עומסי הכאבים והבגידות של העבר, ובמקום זאת לבחור בתעלומת האהבה. הסליחה מסיטה אותנו מהתחושה הנפרדת הקטנה של עצמנו ליכולת להתחדש, להרפות, לחיות באהבה. כפי שאומר הבהגווד גיטה , "אם אתה רוצה לראות את האמיצים, הסתכל אל אלה שיכולים להחזיר אהבה לשנאה. אם אתה רוצה לראות את הגיבור, חפש את אלה שיכולים לסלוח."

עם סליחה אנחנו לא מוכנים לתקוף או לאחל פגיעה באף אחד, כולל עצמנו. וללא סליחה, החיים יהיו בלתי נסבלים. קשה לדמיין עולם ללא סליחה, כי היינו כבולים לסבל של העבר ונצטרך רק לחזור עליו שוב ושוב. לא יהיה שחרור.

זה לא קל. "אהבה וסליחה אינן לבעלי לב חלש", כתב [המיסטיקן ההודי] מהר באבא. אבל מישהו צריך לקום ולהגיד, "זה נעצר אצלי. אני לא אעביר לילדים שלי את הצער הזה". בין אם זה באירלנד או בישראל, מישהו צריך לומר, "אני אקבל את הבגידה והסבל, ואחשוף את זה, אבל אני לא אקום. אני לא אעביר את זה לדור הבא, ולדורות אינסופיים של נכדים".

אני זוכרת שאישה באה אליי בתוך גירושים נוראים. למרבה הצער, בעלה לשעבר היה עורך דין ואדם טוב מאוד, אז הוא לקח את רוב הכסף והרבה מהמשמורת על ילדיהם. היא פשוט הייתה נואשת ונאבקה בכל הדרכים הללו כדי להגן על עצמה. לבסוף, היא אמרה לי, "אתה יודע, אני פשוט לא הולכת להוריש לילדים שלי מורשת של שנאה. אני לא אעשה את זה. אני אמצא דרך לעבור את זה ולא אשנא אותו - הממזר." הומור עוזר, זה באמת עוזר.

כשמישהו בוגד בך, אתה יכול לשנוא אותו, או בשלב מסוים, אתה יכול להגיד שזה לא שווה את זה. לא כדאי לחיות יום אחרי יום בשנאה. כי דבר אחד, האדם הזה שבגד בך יכול להיות בהוואי עכשיו בחופשה נעימה - ואתה כאן שונא אותו! מי סובל אז?

כפי שכותב אלי ויזל, חתן פרס נובל: "הסבל אינו מקנה לא זכויות יתר ולא זכויות. הכל תלוי איך אתה משתמש בו. אם אתה משתמש בו כדי להגביר את הייסורים של עצמך או של אחרים, אתה משפיל, אפילו בוגד בו. ובכל זאת יבוא היום שבו נבין שהסבל יכול גם לרומם את בני האדם. אלוהים יעזור לנו לשאת בטוב".

לא מהיר ולא סנטימנטלי

אז הנה קצת על הארכיטקטורה של הסליחה. ראשית, סליחה אינה אומרת שאנו מפנים את מה שקרה בעבר. זה לא לסלוח ולשכוח. למעשה, סליחה עשויה גם לכלול באופן מובן בהחלט את הנחישות להגן על עצמך ולעולם לא לתת לזה לקרות שוב.

סליחה לא אומרת שאתה צריך לדבר או להתייחס לאדם שבגד בך, בהכרח. זה לא קשור אליהם. זה לא סותר את ההתנהגות שלהם - זה יכול לעמוד על הצדק ולהגיד "לא עוד".

וסליחה אינה סנטימנטלית, או מהירה. אתה לא יכול לנייר על דברים, לחייך ולהגיד, "אני סולח". זהו תהליך עמוק של הלב. ותוך כדי כך, אתה צריך לכבד את הבגידה בעצמך או באחרים - הצער, הכעס, הפגיעה, הפחד. זה יכול לקחת הרבה זמן. לפעמים כשאתה עושה תרגול סליחה, אתה מבין שלעולם לא תסלח לאותו אדם. ואף פעם לא לוקח זמן.

סליחה היא גם לא עבור אף אחד אחר. יש סיפור של שני שבויי מלחמה לשעבר. אחד אומר לשני: "האם כבר סלחת לחוטביך?" והשני אומר "לא, אף פעם". והראשון אומר אז "טוב, עדיין יש לך אותך בכלא, לא?"

באופן דומה, אני זוכר שישבתי עם הדלאי לאמה וכמה נזירות טיבטיות ששרדו שנים של מאסר ועינויים. היינו חלק מפגישה שהרצתי של אסירים לשעבר מכל רחבי ארצות הברית שהשתמשו במדיטציה, בתרגול התבוננות, בתשומת לב, בחמלה וכדומה כדי לשנות את חייהם.

איתנו היו בחורים שזה עתה שוחררו לאחר 25 שנים בכלא מדינת טקסס או 18 שנים באוהיו בכלא ביטחוני מקסימלי. והם ישבו עם הדאלי לאמה והנזירות הקטנות האלה שנכלאו במהלך שנות העשרה שלהם בגלל שאמרו את תפילותיהם בקול רם.

הנזירות נשאלו, "פחדת פעם?" והם ענו: "כן, נורא פחדנו. ומה שפחדנו ממנו זה שבסופו של דבר נשנא את השומרים שלנו - שנאבד את החמלה שלנו. זה הדבר שהכי פחדנו ממנו".

והם ישבו שם, הנזירות הצעירות והמתוקות האלה, ואני זוכר את הבחור הזה שהיה בכלא 18 שנה באוהיו אומר, "ראיתי כמה אנשים אמיצים בימי, ולא ראיתי משהו כמוכן, בנות צעירות."

עקרונות הסליחה

אחד הדברים המעניינים בסליחה הוא שאתה מוצא אותה בכל המסורות השונות. יש מנהגים ילידי אפריקה של סליחה. יש כמובן את התורה הנוצרית של הפניית הלחי השנייה ואת תורת הסליחה של ישו. יש את רחמי אללה באיסלאם.

מה שמייחד בבודהיזם - מכיוון שבודהיזם הוא יותר מדע תודעה מאשר דת, למרות שהוא מתפקד כדת עבור אנשים מסוימים - הוא שהוא מציע שיטות אימונים. זה לא אומר רק "הפנה את הלחי השנייה" או "זכור את רחמי אללה", אלא הוא מציע אלף אימונים שונים: אימונים בתשומת לב, בחמלה, בסליחה, בחביבות, בחמלה למי ששונה ממך וכו'.

בדרך זו, הפסיכולוגיה הבודהיסטית מראה הבנה עתיקה של "נוירופלסטיות", הרעיון שמערכת העצב שלנו תמיד משתנה, אפילו עד סוף החיים. כל כך הרבה ממחקרי מדעי המוח המודרניים שחוקרים כמו ריצ'רד דייווידסון עושים, באמצעות מכונות fMRI וכדומה, מאששים את הרעיון הזה של נוירופלסטיות. ואכן, בבודהיזם, ההוראה בשלוש מילים היא: "לא תמיד כך." דברים תמיד משתנים.

הבודהה יצר רשימה: הנתיב השמיני, שבעת גורמי הנאורות, ארבע האמיתות של נובל. באופן דומה, הנה 12 עקרונות הקשורים לתהליך הסליחה.

האחת: הבינו מהי סליחה ומהי לא. כפי שציינתי קודם, זה לא הסכמה, זה לא סיום ניירות ערך, זה לא עבור האדם האחר, זה לא סנטימנטלי.

שניים: הרגישו את הסבל בעצמכם, של עדיין להחזיק בחוסר הסליחה הזה עבור עצמך או עבור אחר. התחל להרגיש שזה לא מעורר חמלה; שיש לך את הסבל הגדול הזה שלא לטובתך. אז אתה בעצם חש את המשקל של לא לסלוח.

שלוש: חשבו על היתרונות של לב אוהב. [טקסטים בודהיסטים אומרים]: החלומות שלך נעשים מתוקים יותר, אתה מתעורר בקלות רבה יותר, גברים ונשים יאהבו אותך, מלאכים ושדים יאהבו אותך. אם תאבד דברים הם יוחזרו. אנשים יקבלו אותך בכל מקום כשאתה סלחן ואוהב. המחשבות שלך הופכות נעימות. בעלי חיים יחושו זאת ויאהבו אותך. פילים ישתחוו כשתעברו על פניכם - נסו זאת בגן החיות!

ארבע: גלה שאין צורך להיות נאמן לסבל שלך. זהו אחד גדול. אנחנו כל כך נאמנים לסבל שלנו, מתמקדים בטראומה ובבגידה ב"מה שקרה לי". בסדר, זה קרה. זה היה נורא. אבל זה מה שמגדיר אותך? "חי בשמחה" אומר הבודהה. תראו את הדאלי לאמה, שנושא את כובד הדיכוי בטיבט ואת אובדן התרבות שלו, ובכל זאת הוא גם אדם מאוד שמח ושמח. הוא אומר, 'הם לקחו כל כך הרבה. הם הרסו מקדשים, שרפו את הטקסטים שלנו, פשטו את הנזירים והנזירות שלנו, הגבילו את התרבות שלנו והרסו אותה בכל כך הרבה דרכים. למה אני גם אתן להם לקחת את השמחה ואת שלוות הנפש שלי?'

חמש: הבינו שסליחה היא תהליך. יש סיפור על אדם שכתב למס הכנסה, "לא הצלחתי לישון בידיעה שבגדתי במיסים שלי. מכיוון שלא הצלחתי לחשוף את הרווחים שלי במלואם בשנה שעברה בחזרתי, צירפתי צ'ק בנקאי על סך 2,000 דולר. אם אני עדיין לא יכול לישון, אשלח את השאר." זה אימון, זה תהליך, שכבה אחר שכבה — כך פועלים הגוף והנפש.

שש: הגדר את כוונתך. ישנה הוראה מורכבת ומעמיקה בפסיכולוגיה הבודהיסטית על כוחה של כוונה לטווח קצר ולטווח ארוך כאחד. כאשר אתה קובע את הכוונה שלך, זה קובע את המצפן של הלב שלך ואת הנפש שלך. על ידי כוונה זו, אתה גורם למכשולים להיות ניתנים להתגברות מכיוון שאתה יודע לאן אתה הולך. בין אם זה בעסקים, בזוגיות, באהבה, בפעילות יצירתית או בעבודת הלב. הגדרת הכוונה שלך היא באמת חשובה ועוצמתית.

שבע: למד את הצורות הפנימיות והחיצוניות של סליחה. ישנם שיטות מדיטציה עבור הצורות הפנימיות, אך עבור הצורות החיצוניות, ישנם גם סוגים מסוימים של וידויים ותיקון.

שמונה: התחל בדרך הקלה ביותר, עם כל מה שפותח לך את הלב. אולי זה הכלב שלך ואולי זה הדאלי לאמה ואולי זה הילד שלך שהוא הדבר או האדם שאתה הכי אוהב ויכול לסלוח. ואז אתה מביא מישהו שקצת יותר קשה לסלוח לו. רק כשהלב פתוח כל הדרך אתה לוקח על עצמך משהו קשה.

תשע: היה מוכן להתאבל. ואבל, כפי שפירטה אליזבת קובלר-רוס, מורכב ממיקוח, אובדן, פחד וכעס. אתה צריך להיות מוכן לעבור את התהליך הזה בצורה מכובדת, כפי שאני בטוח שעשה נלסון מנדלה. ואכן, הוא תיאר כיצד [לפני שהספיק לסלוח לחוטפיו] הוא היה זועם וכועס ופגוע וכל הדברים שכל אחד ירגיש. אז היו מוכנים להתאבל, ואז לשחרר.

עשר: הסליחה כוללת את כל מימדי חיינו. סליחה היא עבודת הגוף. זו עבודה של הרגשות. זו עבודת הנפש. וזו עבודה בין אישית שנעשית דרך מערכות היחסים שלנו.

אחת עשרה: סליחה כרוכה בשינוי זהות. יש בנו יכולת נצחית לאהבה וחופש שאינה נוגעת במה שקורה לך. לחזור לטבע האמיתי הזה זו עבודת הסליחה.

שנים עשר: סליחה כרוכה בפרספקטיבה. אנחנו נמצאים בדרמה הזו בחיים שהיא הרבה יותר גדולה מה'סיפורים הקטנים' שלנו. כשאנחנו יכולים לפתוח את הפרספקטיבה הזו, אנחנו רואים שזה לא רק הפגיעה שלך, אלא הפגיעה של האנושות. כל מי שאוהב נפגע בצורה כלשהי. כל מי שנכנס לשוק נבגד. האובדן הוא לא רק הכאב שלך, זה הכאב של להיות בחיים. ואז אתה מרגיש מחובר לכולם במרחב העצום הזה.

אסיים בסיפור קצר זה על מאהא ג'וסננדה שהיה הגנדי של קמבודיה - חבר יקר מאוד שלי וחבר טוב של הדלאי לאמה. הוא הוביל צעדות שלום דרך קמבודיה, דרך שדות המוקשים, במשך 15 שנה. הוא היה מוביל אנשים חזרה לכפריהם שרצו לחזור, מזמר חסד וסליחה לאורך כל הדרך. דרך הג'ונגלים אנשים היו יורים עליהם. יהיו לו מאות אנשים מאחוריו, והוא היה מכה בתוף או מצלצל בפעמון ושר את שיר החסד. הוא אמר שאם נוכל לשיר חסד 100 מייל חזרה לכפר שלך, אתה תהיה בטוח. הוא עשה את זה שוב ושוב.

עבדתי איתו במחנה הפליטים של האו"ם על גבול קמבודיה בשנים הראשונות של אותו רצח עם. במחנות הזה היו 50,000 איש במישור אורז נורא, חם ויבש, מוקף תיל, וזה היה המחנה שהיה בו הכי הרבה חמר רוז' מתחת לאדמה.

גוסננדה שאל אם נוכל לבנות מקדש בודהיסטי בכיכר המרכזית, רק חדר במבוק פשוט ובמה. האו"ם אמר בסדר. אז אספנו חומרים, בנינו את המקדש הזה, ואז הזמנו את כולם לבוא. המחתרת של הקמר רוז' אמרה, 'אם מישהו ילך למקדש הזה, כשנחזור לקמבודיה' - שהיה רק ​​10 מייל אחורה מעבר לגבול - 'כשנצא מכאן, יירו בך'.

אז לא ידענו אם מישהו יבוא. הסתובבנו במחנה וצלצלנו בפעמון באותו בוקר, בדיוק כמו שהייתם מצלצלים בפעמון המקדש, והתאספו 25,000 איש ומילאו את הכיכר. ומהא גוסננדה קם על הבמה הקטנה הזו - רוב הנזירים נהרגו, 19 מתוך 20 האנשים במשפחתו נהרגו, 95 אחוז מהנזירים במדינה הוצאו להורג, כל האינטלקטואלים נהרגו. הוא קם והביט אל ים האנשים הזה. הם לא ראו נזיר 10 שנים. הפנים של טראומה והלם ואובדן - מה אתה אומר?

הוא התחיל לשיר בקמבודית ובסנסקריט את הפזמון הפשוט הזה שהוא אחד הפסוקים הראשונים של התורה הבודהיסטית. הוא אומר, "שנאה לעולם לא נפסקת בשנאה, אבל באהבה בלבד נרפאת." והוא שר את זה שוב ושוב: השנאה לעולם לא נפסקת בשנאה, אלא רק באהבה נרפאת. לאט לאט הקולות החלו לעלות ולזמר איתו, ודי מהר 25,000 אנשים שרו את זה ובכו כי עברו 10 שנים מאז ששמעו את הדהרמה, האמת, הדרך.

ומה שראיתי הוא שהוא דיבר אמת שהייתה אפילו גדולה יותר מסבלותיהם; אפילו גדול מהצער שלהם. זהו החוק העתיק והנצחי.