ക്ഷമയുടെ പുരാതന ഹൃദയം

ജാക്ക് കോൺഫീൽഡ് ക്ഷമയുടെ അസാധാരണമായ കഥകൾ പങ്കുവെക്കുന്നു - അടുത്ത കഥ എങ്ങനെ നിങ്ങളുടേതാകുമെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു.

എന്റെ പിതാവിന്റെ ശവസംസ്കാര ചടങ്ങിൽ പങ്കെടുക്കാൻ വാഷിംഗ്ടണിൽ നിന്ന് ഫിലാഡൽഫിയയിലേക്കുള്ള ട്രെയിനിൽ, വാഷിംഗ്ടൺ ഡിസിയിലെ ഒരു നഗര-നഗര പദ്ധതിയുടെ ഭാഗമായി, പ്രത്യേകിച്ച് ജയിലിലും ജയിലിലും ഉള്ള ആൺകുട്ടികളുമായി പ്രവർത്തിച്ച ഒരു രസകരമായ വ്യക്തിയുടെ അരികിൽ ഞാൻ ഇരുന്നു. അദ്ദേഹം എന്നോട് ഈ കഥ പറഞ്ഞു.

14 വയസ്സുള്ള ഒരു കൊച്ചുകുട്ടി ഒരു ഗുണ്ടാസംഘത്തിൽ ചേരാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. ഗുണ്ടാസംഘത്തിൽ ചേരാൻ അയാൾ എങ്ങനെയെന്ന് തെളിയിച്ചു - ആരെയെങ്കിലും വെടിവച്ചുകൊല്ലുക എന്നതായിരുന്നു അത് - അതൊരു ദീക്ഷാ ചടങ്ങായിരുന്നു. അയാൾ അറിയാതെ ഈ കുട്ടിയെ വെടിവച്ചു. അയാളെ പിടികൂടി, വിചാരണയ്ക്ക് വിധേയനാക്കി, വിചാരണയുടെ അവസാനം കുറ്റക്കാരനാണെന്ന് വിധിച്ചു.

അവനെ കൈകൾ ബന്ധിച്ചു കൊണ്ടുപോകുന്നതിനു തൊട്ടുമുമ്പ്, വെടിയേറ്റ ആൺകുട്ടിയുടെ അമ്മ എഴുന്നേറ്റു നിന്ന് അവന്റെ കണ്ണുകളിലേക്ക് നോക്കി, “ഞാൻ നിന്നെ കൊല്ലാൻ പോകുന്നു” എന്ന് പറഞ്ഞിട്ട് ഇരിക്കുന്നു.

ഒരു വർഷത്തോളം ജയിലിൽ കഴിഞ്ഞതിനു ശേഷം, ആ അമ്മ ആൺകുട്ടിയെ സന്ദർശിക്കുന്നു, അവൻ ഒരുതരം ഭയന്നിരിക്കുന്നു. അവൾ പറയുന്നു, “എനിക്ക് നിന്നോട് സംസാരിക്കണം.” അവർ കുറച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, അവൾ അവനെ വിട്ടുപോകുമ്പോൾ അവൾ ചോദിക്കുന്നു, “നിനക്ക് എന്തെങ്കിലും വേണോ? സിഗരറ്റ്?” കുറച്ച് പണം അവശേഷിപ്പിക്കുന്നു.

അവൾ അവനെ കാണാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഏതാനും മാസങ്ങൾ കൂടുമ്പോൾ അവൾ പോകുന്നു, മൂന്നോ നാലോ വർഷത്തിനിടയിൽ, അവൾ അവനെ കൂടുതൽ പതിവായി സന്ദർശിക്കാനും അവനോട് സംസാരിക്കാനും തുടങ്ങുന്നു.

17 അല്ലെങ്കിൽ 18 വയസ്സിൽ അവൻ പുറത്തുപോകാൻ പോകുമ്പോൾ അവൾ ചോദിക്കും, "നീ എന്താണ് ചെയ്യാൻ പോകുന്നത്?" എന്ന്. അവൻ പറയും, "എനിക്കറിയില്ല. എനിക്ക് കുടുംബമില്ല, ഒന്നുമില്ല." അവൾ പറയും, "എനിക്ക് ഒരു സുഹൃത്തുണ്ട്, അയാൾക്ക് ഒരു ചെറിയ ഫാക്ടറിയുണ്ട് - ഒരുപക്ഷേ എനിക്ക് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ജോലി നേടാൻ സഹായിക്കാനാകും."

അങ്ങനെ അവൾ പരോൾ ഓഫീസറുമായി അത് ക്രമീകരിക്കുന്നു. എന്നിട്ട് അവൾ ചോദിക്കുന്നു, “നീ എവിടെ താമസിക്കാൻ പോകുന്നു?” അയാൾ പറയുന്നു, “എനിക്ക് എവിടേക്ക് പോകണമെന്ന് അറിയില്ല.” അവൾ പറയുന്നു, “ശരി, നിങ്ങൾക്ക് എന്നോടൊപ്പം താമസിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു അധിക മുറി എനിക്കുണ്ട്.” അങ്ങനെ അയാൾ വന്ന് അധിക മുറിയിൽ താമസിക്കുന്നു, ഈ ജോലി ഏറ്റെടുക്കുന്നു, ഏകദേശം ആറ് മാസത്തിന് ശേഷം അവൾ പറയുന്നു, “എനിക്ക് നിങ്ങളോട് സംസാരിക്കണം - സ്വീകരണമുറിയിലേക്ക് വരൂ. ഇരിക്കൂ, നമുക്ക് സംസാരിക്കാം.”

അവൾ അവനെ നോക്കി പറഞ്ഞു, "ഒരു കാരണവുമില്ലാതെ എന്റെ മകനെ കൊലപ്പെടുത്തിയതിന് കോടതിയിൽ നീ ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ട ആ ദിവസം ഓർക്കുന്നുണ്ടോ, നിന്റെ സംഘത്തിൽ കയറാൻ വേണ്ടി, ഞാൻ എഴുന്നേറ്റു നിന്ന്, 'ഞാൻ നിന്നെ കൊല്ലാൻ പോകുന്നു' എന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ?"

"അതെ മാഡം, ആ ദിവസം ഞാൻ ഒരിക്കലും മറക്കില്ല," അവൻ പറഞ്ഞു.

അവൾ തിരിഞ്ഞു നോക്കി പറഞ്ഞു, “ശരി, എനിക്ക് മനസ്സിലായി. കണ്ടോ, ഇങ്ങനെ ക്രൂരമായി കൊല്ലാൻ കഴിയുന്ന ഒരു ആൺകുട്ടി ഈ ലോകത്ത് തുടരണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല. അതുകൊണ്ട് ഞാൻ നിങ്ങളെ സന്ദർശിക്കാനും, സമ്മാനങ്ങൾ കൊണ്ടുവരാനും, സാധനങ്ങൾ കൊണ്ടുവരാനും, നിങ്ങളെ പരിപാലിക്കാനും തുടങ്ങി. ഇപ്പോൾ ഞാൻ നിങ്ങളെ എന്റെ വീട്ടിൽ വരാൻ അനുവദിച്ചു, നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ജോലിയും താമസിക്കാൻ ഒരു സ്ഥലവും വാങ്ങിത്തന്നു, കാരണം എനിക്ക് ഇനി ആരുമില്ല. എന്റെ മകൻ പോയി, ഞാൻ താമസിച്ചിരുന്ന ഒരേയൊരു വ്യക്തി അവനായിരുന്നു. ഞാൻ നിങ്ങളെ മാറ്റാൻ തുടങ്ങി, നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ പഴയ ആളല്ല.

പക്ഷേ എനിക്ക് ആരുമില്ല, നീ ഇവിടെ താമസിക്കുമോ എന്ന് എനിക്കറിയണം. എനിക്ക് ഒരു മകനെ വേണം, നിന്നെ ദത്തെടുക്കാൻ കഴിയുമോ എന്ന് എനിക്കറിയണം.”

അവൻ പറഞ്ഞു, അവൾ സമ്മതിച്ചു.

എന്താണ് ക്ഷമ?

ക്ഷമിക്കാനുള്ള മനുഷ്യശേഷി എന്താണ്? ജീവിതത്തിലെ ഏത് സാഹചര്യത്തിലും മാന്യത പുലർത്താനുള്ള മനുഷ്യന്റെ കഴിവ് എന്താണ്?

ഈ കഥ കാണിക്കുന്നത് പോലെ, ക്ഷമ എന്നത് മറ്റൊരാളെക്കുറിച്ച് മാത്രമല്ല. അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിന്റെ സൗന്ദര്യത്തിനുവേണ്ടിയാണ്. അത് നിങ്ങളുടെ ജീവിതം നിറവേറ്റാനുള്ള നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം കഴിവിനു വേണ്ടിയാണ്.

പ്രത്യേകിച്ച്, ക്ഷമ എന്നത്, ഭൂതകാലത്തിലെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും ദുഃഖങ്ങളുടെയും വേദനകളുടെയും വഞ്ചനകളുടെയും ഭാരങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കാനും, ഉപേക്ഷിക്കാനും, പകരം സ്നേഹത്തിന്റെ നിഗൂഢത തിരഞ്ഞെടുക്കാനുമുള്ള കഴിവാണ്. ക്ഷമ നമ്മെ നമ്മുടെ ചെറിയ വേർപിരിയൽ ബോധത്തിൽ നിന്ന് പുതുക്കാനും, ഉപേക്ഷിക്കാനും, സ്നേഹത്തിൽ ജീവിക്കാനുമുള്ള കഴിവിലേക്ക് മാറ്റുന്നു. ഭഗവദ്ഗീത പറയുന്നതുപോലെ, "ധീരന്മാരെ കാണണമെങ്കിൽ, വെറുപ്പിന് പകരം സ്നേഹം നൽകാൻ കഴിയുന്നവരെ നോക്കുക. വീരന്മാരെ കാണണമെങ്കിൽ, ക്ഷമിക്കാൻ കഴിയുന്നവരെ നോക്കുക."

ക്ഷമയുണ്ടെങ്കിൽ, നമ്മളുൾപ്പെടെ ആരെയും ആക്രമിക്കാനോ ദോഷം ആഗ്രഹിക്കാനോ നമ്മൾ തയ്യാറാകില്ല. ക്ഷമയില്ലെങ്കിൽ ജീവിതം അസഹനീയമായിരിക്കും. ക്ഷമയില്ലാത്ത ഒരു ലോകം സങ്കൽപ്പിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, കാരണം നമ്മൾ ഭൂതകാലത്തിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുകയും അത് വീണ്ടും വീണ്ടും ആവർത്തിക്കേണ്ടിവരികയും ചെയ്യും. ഒരു മോചനവും ഉണ്ടാകില്ല.

അത് എളുപ്പമല്ല. “സ്നേഹവും ക്ഷമയും ദുർബലർക്കുള്ളതല്ല,” [ഇന്ത്യൻ മിസ്റ്റിക്ക്] മെഹർ ബാബ എഴുതി. എന്നാൽ ആരെങ്കിലും എഴുന്നേറ്റു നിന്ന് പറയണം, “അത് എന്നിൽ അവസാനിക്കുന്നു. ഈ ദുഃഖം ഞാൻ എന്റെ കുട്ടികൾക്ക് കൈമാറില്ല.” അത് അയർലൻഡിലായാലും ഇസ്രായേലിലായാലും, ആരെങ്കിലും പറയണം, “ഞാൻ വിശ്വാസവഞ്ചനയും കഷ്ടപ്പാടും സ്വീകരിക്കും, ഞാൻ അത് സഹിക്കും, പക്ഷേ ഞാൻ പ്രതികാരം ചെയ്യില്ല. ഞാൻ ഇത് അടുത്ത തലമുറയിലേക്കും അനന്തമായ പേരക്കുട്ടികളിലേക്കും കൈമാറില്ല.”

ഒരു ഭയാനകമായ വിവാഹമോചനത്തിനിടയിൽ എന്നെ കാണാൻ വന്ന ഒരു സ്ത്രീയെ ഞാൻ ഓർക്കുന്നു. നിർഭാഗ്യവശാൽ, അവളുടെ മുൻ ഭർത്താവ് ഒരു അഭിഭാഷകനും വളരെ നല്ല ആളുമായിരുന്നു, അതിനാൽ അയാൾ പണത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും കുട്ടികളുടെ സംരക്ഷണവും വഹിച്ചു. അവൾ വളരെ നിരാശയായിരുന്നു, സ്വയം സംരക്ഷിക്കാൻ ഇതെല്ലാം ചെയ്തുകൊണ്ട് കഷ്ടപ്പെട്ടു. ഒടുവിൽ, അവൾ എന്നോട് പറഞ്ഞു, “നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, ഞാൻ എന്റെ കുട്ടികൾക്ക് വെറുപ്പിന്റെ ഒരു പാരമ്പര്യം പകർന്നു കൊടുക്കാൻ പോകുന്നില്ല. ഞാൻ അത് ചെയ്യില്ല. ഇതിലൂടെ ഞാൻ ഒരു വഴി കണ്ടെത്തും, അവനെ ഞാൻ വെറുക്കില്ല - തെണ്ടി.” നർമ്മം സഹായിക്കുന്നു, അത് ശരിക്കും സഹായിക്കുന്നു.

ആരെങ്കിലും നിങ്ങളെ ഒറ്റിക്കൊടുക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് അവരെ വെറുക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ എപ്പോഴെങ്കിലും, അത് വിലമതിക്കുന്നില്ലെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് പറയാൻ കഴിയും. വെറുപ്പോടെ ദിവസം തോറും ജീവിക്കുന്നത് വിലമതിക്കുന്നില്ല. കാരണം ഒരു കാര്യം, നിങ്ങളെ ഒറ്റിക്കൊടുത്ത ആൾ ഇപ്പോൾ ഹവായിയിൽ ഒരു നല്ല അവധിക്കാലം ആഘോഷിക്കുന്നുണ്ടാകാം - നിങ്ങൾ ഇവിടെ അവരെ വെറുക്കുന്നു! അപ്പോൾ ആരാണ് കഷ്ടപ്പെടുന്നത്?

നോബൽ സമ്മാന ജേതാവായ എലീ വീസൽ എഴുതുന്നത് പോലെ: “കഷ്ടപ്പാട് ഒരു പ്രത്യേകാവകാശങ്ങളോ അവകാശങ്ങളോ നൽകുന്നില്ല. ഇതെല്ലാം നിങ്ങൾ അത് എങ്ങനെ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ അത് നിങ്ങളുടെയോ മറ്റുള്ളവരുടെയോ വേദന വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അതിനെ തരംതാഴ്ത്തുകയാണ്, അതിനെ ഒറ്റിക്കൊടുക്കുക പോലും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് മനുഷ്യരെയും ഉയർത്താൻ കഴിയുമെന്ന് നാം മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരു ദിവസം വരും. നമ്മുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ നന്നായി സഹിക്കാൻ ദൈവം നമ്മെ സഹായിക്കും. ”

വേഗത കുറഞ്ഞതോ വൈകാരികമോ അല്ല.

അതുകൊണ്ട് ക്ഷമയുടെ ഘടനയെക്കുറിച്ച് ഇവിടെ അല്പം പറയാം. ഒന്നാമതായി, ക്ഷമ എന്നാൽ മുൻകാലങ്ങളിൽ സംഭവിച്ച കാര്യങ്ങൾ ക്ഷമിക്കുക എന്നല്ല. ക്ഷമിക്കുകയും മറക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നല്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ക്ഷമയിൽ സ്വയം സംരക്ഷിക്കാനും ഇനി ഒരിക്കലും ഇത് സംഭവിക്കാതിരിക്കാനുമുള്ള ദൃഢനിശ്ചയം ഉൾപ്പെട്ടേക്കാം.

ക്ഷമ എന്നാൽ നിങ്ങളെ ഒറ്റിക്കൊടുത്ത ഒരാളോട് സംസാരിക്കുകയോ ബന്ധപ്പെടുകയോ ചെയ്യണമെന്നല്ല അർത്ഥമാക്കുന്നത്. അത് അവരെക്കുറിച്ചല്ല. അത് അവരുടെ പെരുമാറ്റത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നില്ല - അത് നീതിക്കുവേണ്ടി നിലകൊള്ളുകയും "ഇനി വേണ്ട" എന്ന് പറയുകയും ചെയ്യും.

ക്ഷമ എന്നത് വികാരപരമോ പെട്ടെന്നുള്ളതോ അല്ല. കാര്യങ്ങൾ കടലാസിൽ എഴുതിവെച്ച് പുഞ്ചിരിച്ചുകൊണ്ട് "ഞാൻ ക്ഷമിക്കുന്നു" എന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല. അത് ഹൃദയത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. ഈ പ്രക്രിയയിൽ, നിങ്ങൾ സ്വയം അല്ലെങ്കിൽ മറ്റുള്ളവരുടെ വഞ്ചനയെ ബഹുമാനിക്കേണ്ടതുണ്ട് - ദുഃഖം, കോപം, വേദന, ഭയം. ഇതിന് വളരെയധികം സമയമെടുത്തേക്കാം. ചിലപ്പോൾ നിങ്ങൾ ഒരു ക്ഷമാ പരിശീലനം നടത്തുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും ആ വ്യക്തിയോട് ക്ഷമിക്കാൻ പോകുന്നില്ലെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഒരിക്കലും കുറച്ച് സമയമെടുക്കില്ല.

ക്ഷമിക്കുക എന്നത് മറ്റാർക്കും വേണ്ടാത്ത കാര്യമാണ്. രണ്ട് മുൻ യുദ്ധത്തടവുകാരുടെ കഥയുണ്ട്. ഒരാൾ മറ്റൊരാളോട് ചോദിക്കുന്നു, “നിങ്ങളെ തടവുകാരാക്കിയവരോട് നിങ്ങൾ ഇതുവരെ ക്ഷമിച്ചിട്ടില്ലേ?” രണ്ടാമത്തേത് “ഇല്ല, ഒരിക്കലും ഇല്ല” എന്ന് പറയുന്നു. ആദ്യത്തേത് പറയുന്നു “ശരി, അവർ ഇപ്പോഴും നിങ്ങളെ ജയിലിലടച്ചിരിക്കുന്നു, അല്ലേ?”

അതുപോലെ, ദലൈലാമയോടും വർഷങ്ങളോളം തടവിൽ നിന്നും പീഡനങ്ങളിൽ നിന്നും രക്ഷപ്പെട്ട ചില ടിബറ്റൻ കന്യാസ്ത്രീകളോടും ഒപ്പം ഇരുന്നത് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു. അമേരിക്കയിലുടനീളമുള്ള മുൻ തടവുകാരുടെ ഒരു മീറ്റിംഗിൽ ഞങ്ങൾ ഭാഗമായിരുന്നു, അവർ ധ്യാനം, ധ്യാന പരിശീലനങ്ങൾ, മനസ്സമാധാനം, അനുകമ്പ തുടങ്ങിയവ ഉപയോഗിച്ച് അവരുടെ ജീവിതം മാറ്റിമറിച്ചു.

ടെക്സസ് സ്റ്റേറ്റ് ജയിലിൽ 25 വർഷം കഴിഞ്ഞതിനുശേഷമോ ഒഹായോയിൽ 18 വർഷം പരമാവധി സുരക്ഷാ ജയിലിലോ കഴിഞ്ഞതിനുശേഷമോ മോചിതരായ ആൺകുട്ടികൾ ഞങ്ങളോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു. അവർ ദലൈലാമയ്ക്കും കൗമാരപ്രായത്തിൽ ഉറക്കെ പ്രാർത്ഥനകൾ നടത്തിയതിന് തടവിലാക്കപ്പെട്ട ഈ കൊച്ചു കന്യാസ്ത്രീകൾക്കുമൊപ്പം ഇരിക്കുകയായിരുന്നു.

"നിങ്ങൾ എപ്പോഴെങ്കിലും ഭയപ്പെട്ടിരുന്നോ?" എന്ന് കന്യാസ്ത്രീകളോട് ചോദിച്ചപ്പോൾ അവർ മറുപടി പറഞ്ഞു, "അതെ, ഞങ്ങൾ വളരെ ഭയപ്പെട്ടിരുന്നു. ഞങ്ങളുടെ ഗാർഡുകളെ വെറുക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾ ഭയപ്പെട്ടിരുന്നു - ഞങ്ങളുടെ അനുകമ്പ നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന്. അതാണ് ഞങ്ങൾ ഏറ്റവും ഭയപ്പെട്ടിരുന്നത്."

അവർ അവിടെ ഇരുന്നു, ഈ സുന്ദരികളായ യുവ കന്യാസ്ത്രീകൾ, ഒഹായോയിൽ 18 വർഷം ജയിലിൽ കഴിഞ്ഞിരുന്ന ഒരാൾ പറഞ്ഞത് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു, "എന്റെ കാലത്ത് ചില ധീരരായ ആളുകളെ ഞാൻ കണ്ടിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ നിങ്ങളെപ്പോലുള്ള ആരെയും ഞാൻ യുവതികളെ കണ്ടിട്ടില്ല."

ക്ഷമയുടെ തത്വങ്ങൾ

ക്ഷമയെക്കുറിച്ചുള്ള രസകരമായ ഒരു കാര്യം, എല്ലാ വ്യത്യസ്ത പാരമ്പര്യങ്ങളിലും നിങ്ങൾക്ക് അത് കണ്ടെത്താൻ കഴിയും എന്നതാണ്. ആഫ്രിക്കൻ തദ്ദേശീയ ക്ഷമാശീലങ്ങളുണ്ട്. തീർച്ചയായും, മറുകെട്ടിന് മുഖം കൊടുക്കുക എന്ന ക്രിസ്തീയ പഠിപ്പിക്കലുകളും യേശുവിന്റെ ക്ഷമയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠിപ്പിക്കലുകളും ഉണ്ട്. ഇസ്ലാമിൽ അല്ലാഹുവിന്റെ കാരുണ്യമുണ്ട്.

ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പ്രത്യേകത എന്താണ് - കാരണം ബുദ്ധമതം ഒരു മതത്തേക്കാൾ മനസ്സിന്റെ ശാസ്ത്രമാണ്, ചില ആളുകൾക്ക് അത് ഒരു മതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും - അത് പരിശീലനങ്ങളിൽ പരിശീലനങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ്. "മറ്റേ കവിൾ തിരിക്കുക" അല്ലെങ്കിൽ "അല്ലാഹുവിന്റെ കാരുണ്യം ഓർക്കുക" എന്ന് അത് പറയുന്നില്ല, മറിച്ച് അത് ആയിരം വ്യത്യസ്ത പരിശീലനങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു: മനസ്സമാധാനം, അനുകമ്പ, ക്ഷമ, സ്നേഹദയ, നിങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരായവരോടുള്ള അനുകമ്പ, എന്നിങ്ങനെയുള്ള പരിശീലനങ്ങൾ.

ഈ രീതിയിൽ, ബുദ്ധമത മനഃശാസ്ത്രം "ന്യൂറോപ്ലാസ്റ്റിസിറ്റി"യെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുരാതന ധാരണ കാണിക്കുന്നു, അതായത് നമ്മുടെ നാഡീവ്യൂഹം എപ്പോഴും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, ജീവിതാവസാനം വരെ പോലും. റിച്ചാർഡ് ഡേവിഡ്‌സണെപ്പോലുള്ള ഗവേഷകർ എഫ്‌എം‌ആർ‌ഐ മെഷീനുകളും മറ്റും ഉപയോഗിച്ച് നടത്തുന്ന നിരവധി ആധുനിക നാഡീശാസ്ത്ര പഠനങ്ങൾ ന്യൂറോപ്ലാസ്റ്റിസിറ്റി എന്ന ആശയത്തെ സാധൂകരിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, ബുദ്ധമതത്തിൽ, മൂന്ന് വാക്കുകളിൽ പഠിപ്പിക്കുന്നത്: "എല്ലായ്‌പ്പോഴും അങ്ങനെയല്ല." കാര്യങ്ങൾ എപ്പോഴും മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു.

ബുദ്ധൻ ഒരു പട്ടിക നിർമ്മാതാവായിരുന്നു: എട്ട് മടങ്ങ് പാത, ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ഏഴ് ഘടകങ്ങൾ, നാല് നോബൽ സത്യങ്ങൾ. അതുപോലെ, ക്ഷമയുടെ പ്രക്രിയയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട 12 തത്വങ്ങൾ ഇതാ.

ഒന്ന്: ക്ഷമ എന്താണെന്നും എന്തല്ലെന്നും മനസ്സിലാക്കുക. ഞാൻ നേരത്തെ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, അത് ക്ഷമിക്കുകയല്ല, ഒരു കടലാസ് കഷണമല്ല, അത് മറ്റൊരാൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ളതല്ല, അത് വികാരാധീനവുമല്ല.

രണ്ട്: നിങ്ങളോടോ മറ്റൊരാളോടോ ക്ഷമിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ ഇപ്പോഴും നിലനിർത്തുന്നതിന്റെ, നിങ്ങളിലുള്ള കഷ്ടപ്പാട് അനുഭവിക്കുക. അത് അനുകമ്പയുള്ളതല്ലെന്ന് തോന്നാൻ തുടങ്ങുക; നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം താൽപ്പര്യത്തിന് വേണ്ടിയല്ല ഈ വലിയ കഷ്ടപ്പാട് നിങ്ങൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. അതിനാൽ ക്ഷമിക്കാത്തതിന്റെ ഭാരം നിങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അനുഭവിക്കുന്നു.

മൂന്ന്: സ്നേഹമുള്ള ഹൃദയത്തിന്റെ ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക. [ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങൾ പറയുന്നു]: നിങ്ങളുടെ സ്വപ്നങ്ങൾ കൂടുതൽ മധുരമുള്ളതാകുന്നു, നിങ്ങൾ കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ ഉണരും, പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും നിങ്ങളെ സ്നേഹിക്കും, മാലാഖമാരും പിശാചുക്കളും നിങ്ങളെ സ്നേഹിക്കും. നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ അവ തിരികെ ലഭിക്കും. നിങ്ങൾ ക്ഷമിക്കുകയും സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ ആളുകൾ നിങ്ങളെ എല്ലായിടത്തും സ്വാഗതം ചെയ്യും. നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ മനോഹരമാകും. മൃഗങ്ങൾ ഇത് മനസ്സിലാക്കുകയും നിങ്ങളെ സ്നേഹിക്കുകയും ചെയ്യും. നിങ്ങൾ കടന്നുപോകുമ്പോൾ ആനകൾ കുമ്പിടും - മൃഗശാലയിൽ ഇത് പരീക്ഷിച്ചു നോക്കൂ!

നാല്: നിങ്ങളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളോട് വിശ്വസ്തത പുലർത്തേണ്ട ആവശ്യമില്ലെന്ന് കണ്ടെത്തുക. ഇതൊരു വലിയ കാര്യമാണ്. "എനിക്ക് എന്ത് സംഭവിച്ചു" എന്നതിന്റെ ആഘാതത്തിലും വഞ്ചനയിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച്, നമ്മുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളോട് ഞങ്ങൾ വളരെ വിശ്വസ്തരാണ്. ശരി, അത് സംഭവിച്ചു. അത് ഭയങ്കരമായിരുന്നു. പക്ഷേ അതാണോ നിങ്ങളെ നിർവചിക്കുന്നത്? "സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കുക" എന്ന് ബുദ്ധൻ പറയുന്നു. ടിബറ്റിലെ അടിച്ചമർത്തലിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെ നഷ്ടത്തിന്റെയും ഭാരം വഹിക്കുന്ന ദലൈലാമയെ നോക്കൂ, എന്നിട്ടും അദ്ദേഹം വളരെ സന്തോഷവാനും സന്തോഷവാനും ആയ വ്യക്തിയാണ്. അദ്ദേഹം പറയുന്നു, 'അവർ വളരെയധികം കൊണ്ടുപോയി. അവർ ക്ഷേത്രങ്ങൾ നശിപ്പിച്ചു, നമ്മുടെ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ കത്തിച്ചു, നമ്മുടെ സന്യാസിമാരെയും കന്യാസ്ത്രീകളെയും വസ്ത്രം അഴിച്ചുമാറ്റി, നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തെ പരിമിതപ്പെടുത്തി, പലവിധത്തിൽ അത് നശിപ്പിച്ചു. എന്റെ സന്തോഷവും മനസ്സമാധാനവും അവർ കവർന്നെടുക്കാൻ ഞാൻ എന്തിന് അനുവദിക്കണം?'

അഞ്ച്: ക്ഷമ ഒരു പ്രക്രിയയാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുക. ഐ.ആർ.എസിൽ എഴുതിയ ഒരു മനുഷ്യന്റെ കഥയുണ്ട്, “ഞാൻ എന്റെ നികുതി തട്ടിപ്പ് നടത്തിയെന്ന് അറിഞ്ഞിട്ടും എനിക്ക് ഉറങ്ങാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല. കഴിഞ്ഞ വർഷം ഞാൻ തിരിച്ചെത്തിയപ്പോൾ എന്റെ വരുമാനം പൂർണ്ണമായി വെളിപ്പെടുത്താത്തതിനാൽ, ഞാൻ $2,000 ഡോളറിന്റെ ഒരു ബാങ്ക് ചെക്ക് അയച്ചിട്ടുണ്ട്. എനിക്ക് ഇപ്പോഴും ഉറങ്ങാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ബാക്കി ഞാൻ അയയ്ക്കും.” ഇതൊരു പരിശീലനമാണ്, ഓരോ ഘട്ടമായി ഒരു പ്രക്രിയയാണ് - അങ്ങനെയാണ് ശരീരവും മനസ്സും പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.

ആറ്: നിങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യം സജ്ജമാക്കുക. ഹ്രസ്വകാല, ദീർഘകാല ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെ ശക്തിയെക്കുറിച്ച് ബുദ്ധമത മനഃശാസ്ത്രത്തിൽ സങ്കീർണ്ണവും ആഴമേറിയതുമായ ഒരു പഠിപ്പിക്കൽ ഉണ്ട്. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യം സജ്ജമാക്കുമ്പോൾ, അത് നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിന്റെയും മനസ്സിന്റെയും കോമ്പസ് സജ്ജമാക്കുന്നു. ആ ഉദ്ദേശ്യം ഉണ്ടായിരിക്കുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങൾ തടസ്സങ്ങളെ മറികടക്കാൻ കഴിയുന്നതാക്കുന്നു, കാരണം നിങ്ങൾ എവിടേക്കാണ് പോകുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമല്ലോ. അത് ബിസിനസ്സിലായാലും, ബന്ധത്തിലായാലും, പ്രണയത്തിലായാലും, സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനത്തിലായാലും, ഹൃദയത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയിലായാലും. നിങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യം ക്രമീകരിക്കുന്നത് ശരിക്കും പ്രധാനപ്പെട്ടതും ശക്തവുമാണ്.

ഏഴ്: ക്ഷമയുടെ ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ രൂപങ്ങൾ പഠിക്കുക. ആന്തരിക രൂപങ്ങൾക്ക് ധ്യാന പരിശീലനങ്ങളുണ്ട്, എന്നാൽ ബാഹ്യ രൂപങ്ങൾക്ക്, ചിലതരം കുമ്പസാരങ്ങളും പ്രായശ്ചിത്തങ്ങളും ഉണ്ട്.

എട്ട്: നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം തുറക്കുന്നതെന്തും ഉപയോഗിച്ച് ഏറ്റവും എളുപ്പമുള്ള വഴി ആരംഭിക്കുക. ഒരുപക്ഷേ അത് നിങ്ങളുടെ നായയായിരിക്കാം, ഒരുപക്ഷേ അത് ദാലി ലാമയായിരിക്കാം, ഒരുപക്ഷേ അത് നിങ്ങളുടെ കുട്ടിയായിരിക്കാം, അതാണ് നിങ്ങൾ ഏറ്റവും സ്നേഹിക്കുന്നതും ക്ഷമിക്കാൻ കഴിയുന്നതുമായ കാര്യം അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തി. പിന്നെ ക്ഷമിക്കാൻ കുറച്ചുകൂടി ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരാളെ നിങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്നു. ഹൃദയം പൂർണ്ണമായും തുറന്നിരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള എന്തെങ്കിലും ഏറ്റെടുക്കാൻ കഴിയൂ.

ഒമ്പത്: ദുഃഖിക്കാൻ തയ്യാറാകുക. എലിസബത്ത് കുബ്ലർ-റോസ് പറഞ്ഞതുപോലെ, ദുഃഖം വിലപേശൽ, നഷ്ടം, ഭയം, കോപം എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. നെൽസൺ മണ്ടേല ചെയ്തതുപോലെ, നിങ്ങൾ ഈ പ്രക്രിയയിലൂടെ മാന്യമായ രീതിയിൽ കടന്നുപോകാൻ തയ്യാറാകണം. തീർച്ചയായും, [തന്റെ തടവുകാരോട് ക്ഷമിക്കാൻ കഴിയുന്നതിനുമുമ്പ്] താൻ എത്രമാത്രം കോപിക്കുകയും ദേഷ്യപ്പെടുകയും വേദനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്നും ആർക്കും തോന്നുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും അദ്ദേഹം വിവരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ ദുഃഖിക്കാനും പിന്നീട് ഉപേക്ഷിക്കാനും തയ്യാറാകുക.

പത്ത്: ക്ഷമ നമ്മുടെ ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ക്ഷമ എന്നത് ശരീരത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയാണ്. അത് വികാരങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തിയാണ്. അത് മനസ്സിന്റെ പ്രവൃത്തിയാണ്. അത് നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളിലൂടെ ചെയ്യുന്ന പരസ്പര പ്രവർത്തനവുമാണ്.

പതിനൊന്ന്: ക്ഷമ എന്നത് വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു മാറ്റത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് എന്ത് സംഭവിച്ചാലും അത് സ്പർശിക്കപ്പെടാത്ത സ്നേഹത്തിനും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുമുള്ള ഒരു അചഞ്ചലമായ കഴിവ് നമ്മിൽ ഉണ്ട്. ഈ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തിലേക്ക് മടങ്ങിവരിക എന്നതാണ് ക്ഷമയുടെ പ്രവൃത്തി.

പന്ത്രണ്ട്: ക്ഷമയിൽ ഒരു കാഴ്ചപ്പാട് ഉൾപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ 'ചെറിയ കഥകളേക്കാൾ' വളരെ വലിയ ഒരു നാടകത്തിലാണ് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത്. ഈ കാഴ്ചപ്പാട് നമുക്ക് തുറക്കാൻ കഴിയുമ്പോൾ, അത് നിങ്ങളുടെ വേദന മാത്രമല്ല, മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ വേദനയാണെന്ന് നമുക്ക് കാണാൻ കഴിയും. സ്നേഹിക്കുന്ന എല്ലാവരും ഏതെങ്കിലും വിധത്തിൽ വേദനിക്കപ്പെടുന്നു. മാർക്കറ്റിൽ പ്രവേശിക്കുന്ന എല്ലാവരും വഞ്ചിക്കപ്പെടുന്നു. നഷ്ടം നിങ്ങളുടെ വേദന മാത്രമല്ല, ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതിന്റെ വേദനയാണ്. അപ്പോൾ ഈ വിശാലതയിലുള്ള എല്ലാവരുമായും നിങ്ങൾക്ക് ബന്ധം തോന്നുന്നു.

കംബോഡിയയുടെ ഗാന്ധിയായിരുന്ന മഹാഘോഷാനന്ദയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ചെറിയ കഥയോടെ ഞാൻ അവസാനിപ്പിക്കാം - എന്റെ വളരെ പ്രിയപ്പെട്ട സുഹൃത്തും ദലൈലാമയുടെ ഉറ്റ സുഹൃത്തും. 15 വർഷക്കാലം അദ്ദേഹം കംബോഡിയയിലൂടെ, മൈൻഫീൽഡുകളിലൂടെ സമാധാന ജാഥകൾ നയിച്ചു. തിരിച്ചുവരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആളുകളെ അവരുടെ ഗ്രാമങ്ങളിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുപോകും, ​​വഴിയിലുടനീളം സ്നേഹദയയും ക്ഷമയും ആലപിക്കും. കാട്ടിലൂടെ ആളുകൾ അവരെ വെടിവയ്ക്കും. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിന്നിൽ നൂറുകണക്കിന് ആളുകൾ ഉണ്ടാകും, അദ്ദേഹം ഡ്രം അടിക്കുകയോ മണി മുഴക്കുകയോ സ്നേഹദയയുടെ ഗാനം ആലപിക്കുകയോ ചെയ്യും. നിങ്ങളുടെ ഗ്രാമത്തിലേക്ക് 100 മൈൽ പിന്നോട്ട് സ്നേഹദയ ചൊല്ലാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ നിങ്ങൾ സുരക്ഷിതരായിരിക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. അദ്ദേഹം അത് വീണ്ടും വീണ്ടും ചെയ്തു.

ആ വംശഹത്യയുടെ ആദ്യ വർഷങ്ങളിൽ, കംബോഡിയയുടെ അതിർത്തിയിലുള്ള യുഎൻ അഭയാർത്ഥി ക്യാമ്പിൽ ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം പ്രവർത്തിച്ചു. മുള്ളുവേലികളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട, ഭയാനകവും, ചൂടുള്ളതും, വരണ്ടതുമായ ഒരു നെൽപ്പാട സമതലത്തിൽ, 50,000 ആളുകളുള്ള ഈ ക്യാമ്പിലായിരുന്നു ഭൂമിക്കടിയിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഖമർ റൂഷ് ഉണ്ടായിരുന്നത്.

മധ്യ സ്ക്വയറിൽ ഒരു ബുദ്ധക്ഷേത്രം പണിയാമോ എന്ന് ഘോഷാനന്ദ ചോദിച്ചു, ഒരു ലളിതമായ മുള മുറിയും ഒരു പ്ലാറ്റ്‌ഫോമും മാത്രം. യുഎൻ ശരി എന്ന് പറഞ്ഞു. അങ്ങനെ ഞങ്ങൾ സാധനങ്ങൾ ശേഖരിച്ചു, ഈ ക്ഷേത്രം പണിതു, തുടർന്ന് എല്ലാവരെയും വരാൻ ക്ഷണിച്ചു. 'ആരെങ്കിലും ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ പോയാൽ, നമ്മൾ കംബോഡിയയിൽ തിരിച്ചെത്തുമ്പോൾ' - അത് അതിർത്തിക്കപ്പുറം 10 മൈൽ മാത്രം പിന്നിലായിരുന്നു - 'നമ്മൾ ഇവിടെ നിന്ന് പോകുമ്പോൾ, നിങ്ങളെ വെടിവച്ചുകൊല്ലും' എന്ന് ഖമർ റൂഷ് അണ്ടർഗ്രൗണ്ട് പറഞ്ഞു.

അതുകൊണ്ട് ആരെങ്കിലും വരുമോ എന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് അറിയില്ലായിരുന്നു. ഞങ്ങൾ ക്യാമ്പിൽ ചുറ്റിനടന്ന് ആ ദിവസം രാവിലെ മണി മുഴക്കി, നിങ്ങൾ ക്ഷേത്രമണി അടിക്കുന്നത് പോലെ, 25,000 പേർ ഒത്തുകൂടി ചത്വരത്തിൽ നിറഞ്ഞു. മഹാ ഘോഷാനന്ദ ഈ ചെറിയ വേദിയിൽ എഴുന്നേറ്റു - മിക്ക സന്യാസിമാരും കൊല്ലപ്പെട്ടു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബത്തിലെ 20 പേരിൽ 19 പേർ കൊല്ലപ്പെട്ടു, രാജ്യത്തെ 95 ശതമാനം സന്യാസിമാരും വധിക്കപ്പെട്ടു, എല്ലാ ബുദ്ധിജീവികളും കൊല്ലപ്പെട്ടു. അദ്ദേഹം എഴുന്നേറ്റ് ഈ ജനസമുദ്രത്തിലേക്ക് നോക്കി. പത്ത് വർഷമായി അവർ ഒരു സന്യാസിയെയും കണ്ടിട്ടില്ല. ആഘാതത്തിന്റെയും ഞെട്ടലിന്റെയും നഷ്ടത്തിന്റെയും മുഖങ്ങൾ - നിങ്ങൾ എന്താണ് പറയുന്നത്?

ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളിലെ ആദ്യ വാക്യങ്ങളിലൊന്നായ ഈ ലളിതമായ മന്ത്രം അദ്ദേഹം കമ്പോഡിയനിലും സംസ്കൃതത്തിലും ജപിക്കാൻ തുടങ്ങി. "വെറുപ്പ് ഒരിക്കലും വെറുപ്പുകൊണ്ട് അവസാനിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ സ്നേഹം കൊണ്ട് മാത്രമേ സുഖപ്പെടുകയുള്ളൂ" എന്ന് അദ്ദേഹം പറയുന്നു. അദ്ദേഹം അത് വീണ്ടും വീണ്ടും ജപിച്ചു: വെറുപ്പ് ഒരിക്കലും വെറുപ്പുകൊണ്ട് അവസാനിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ സ്നേഹം കൊണ്ട് മാത്രമേ സുഖപ്പെടുകയുള്ളൂ. പതുക്കെ ശബ്ദങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്ന് അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം ജപിക്കാൻ തുടങ്ങി, താമസിയാതെ 25,000 പേർ ഇത് പാടി കരഞ്ഞു, കാരണം അവർ ധർമ്മം, സത്യം, മാർഗം എന്നിവ കേട്ടിട്ട് 10 വർഷമായിരിക്കുന്നു.

അവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളേക്കാൾ വലുതും ദുഃഖങ്ങളേക്കാൾ വലുതുമായ ഒരു സത്യം അദ്ദേഹം സംസാരിച്ചു എന്നതാണ് ഞാൻ കണ്ടത്. ഇതാണ് പുരാതനവും ശാശ്വതവുമായ നിയമം.