L'Antico Cuore Del Perdono

Jack Kornfield racconta storie straordinarie di perdono e spiega come la prossima storia potrebbe essere la tua.

Sul treno da Washington a Filadelfia, mentre mi dirigevo al funerale di mio padre, mi sono seduto accanto a un tipo interessante che lavorava con i ragazzi, in particolare quelli in carcere, nell'ambito di un progetto per i quartieri poveri di Washington, DC. Mi ha raccontato questa storia.

Un ragazzino di 14 anni voleva entrare in una gang. Il modo per dimostrare il suo valore era sparare a qualcuno: era un rito di iniziazione. Sparò a questo ragazzo che non conosceva. Fu arrestato, processato e, alla fine del processo, condannato.

Un attimo prima che venga portato via in manette, la madre del ragazzo ucciso a colpi di arma da fuoco si alza, lo guarda negli occhi e gli dice: "Ti ucciderò", poi si siede.

Dopo essere stato in prigione per circa un anno, il ragazzo riceve la visita della madre, che è un po' spaventata. Gli dice: "Devo solo parlarti". Chiacchierano un po' e, mentre lo lascia, gli chiede: "Hai bisogno di qualcosa? Sigarette?" e gli lascia un po' di soldi.

Inizia a fargli visita. Ci va ogni pochi mesi e, nel giro di tre o quattro anni, inizia a fargli visita più regolarmente, a parlargli.

Quando sta per andarsene, a 17 o 18 anni, lei gli chiede: "Cosa farai?" e lui risponde: "Non ne ho idea. Non ho famiglia, niente di niente". E lei risponde: "Beh, ho un amico che ha una piccola fabbrica, forse posso aiutarti a trovare un lavoro".

Così si accorda con l'ufficiale di libertà vigilata. Poi chiede: "Dove alloggerai?" e lui risponde: "Non so dove andrò". E lei risponde: "Beh, ho una stanza libera dove puoi stare con me". Così lui arriva e sta nella stanza libera, accetta questo lavoro e, dopo circa sei mesi, lei dice: "Ho davvero bisogno di parlarti: vieni in soggiorno. Siediti, parliamone".

Lei lo guarda e dice: "Ricordi quel giorno in tribunale quando sei stato condannato per aver ucciso mio figlio senza alcun motivo, solo per entrare nella tua gang, e io mi sono alzata e gli ho detto: 'Ti ucciderò?'"

"Sì, signora, non dimenticherò mai quel giorno", dice.

E lei si guarda indietro e dice: "Beh, l'ho fatto. Vedi, non volevo che un ragazzo capace di uccidere a sangue freddo continuasse a esistere in questo mondo. Così ho iniziato a farti visita, a portarti regali, a portarti cose e a prendermi cura di te. E ora ti ho lasciato entrare in casa mia e ti ho trovato un lavoro e un posto dove vivere perché non ho più nessuno. Mio figlio se n'è andato ed era l'unica persona con cui vivevo. Ho iniziato a cambiarti, e non sei più la stessa persona.

Ma non ho nessuno e vorrei sapere se resterai qui. Ho bisogno di un figlio e vorrei sapere se posso adottarti.

E lui disse di sì e lei lo fece.

Cos'è il perdono?

Cos'è questa capacità umana di perdonare? Cos'è la capacità umana di mantenere la dignità, indipendentemente dalle circostanze della vita?

Come dimostra questa storia, il perdono non riguarda solo l'altro. È per la bellezza della tua anima. È per la tua capacità di realizzare la tua vita.

Il perdono è, in particolare, la capacità di lasciar andare, di liberarsi dalla sofferenza, dal dolore, dal peso dei dolori e dei tradimenti del passato, e di scegliere invece il mistero dell'amore. Il perdono ci sposta dal piccolo senso separato di noi stessi alla capacità di rinnovarci, di lasciar andare, di vivere nell'amore. Come dice la Bhagavad Gita : "Se vuoi vedere il coraggioso, guarda coloro che sanno ricambiare l'odio con amore. Se vuoi vedere l'eroico, guarda coloro che sanno perdonare".

Con il perdono non siamo disposti ad attaccare o augurare del male a nessuno, nemmeno a noi stessi. E senza perdono, la vita sarebbe insopportabile. È difficile immaginare un mondo senza perdono, perché saremmo incatenati alla sofferenza del passato e non potremmo far altro che ripeterla ancora e ancora. Non ci sarebbe liberazione.

Non è facile. "Amore e perdono non sono per i deboli di cuore", ha scritto [il mistico indiano] Meher Baba. Ma qualcuno deve alzarsi e dire: "Basta con me. Non trasmetterò questo dolore ai miei figli". Che sia in Irlanda o in Israele, qualcuno deve dire: "Accetterò il tradimento e la sofferenza, e li sopporterò, ma non mi vendicherò. Non trasmetterò questo alla prossima generazione e a infinite generazioni di nipoti".

Ricordo una donna che venne a trovarmi nel bel mezzo di un divorzio terribile. Purtroppo, il suo ex marito era un avvocato, e un ottimo avvocato, quindi si era impossessato della maggior parte dei soldi e di gran parte dell'affidamento dei figli. Lei era disperata e faceva di tutto per proteggersi. Alla fine, mi disse: "Sai, non lascerò ai miei figli un'eredità di odio. Non lo farò. Troverò un modo per superare questa situazione e non lo odierò, quel bastardo". L'umorismo aiuta, davvero.

Quando qualcuno ti tradisce, puoi odiarlo, oppure, a un certo punto, puoi dire che non ne vale la pena. Non vale la pena vivere giorno dopo giorno nell'odio. Perché, per prima cosa, quella persona che ti ha tradito potrebbe essere alle Hawaii in questo momento a godersi una bella vacanza, e tu sei qui a odiarla! Chi sta soffrendo allora?

Come scrive Elie Wiesel, Premio Nobel: "La sofferenza non conferisce né privilegi né diritti. Tutto dipende da come la si usa. Se la si usa per aumentare l'angoscia propria o degli altri, la si sta degradando, persino tradendo. Eppure verrà il giorno in cui capiremo che la sofferenza può anche elevare gli esseri umani. Che Dio ci aiuti a sopportare bene la nostra sofferenza".

Non veloce o sentimentale

Ecco quindi un breve accenno all'architettura del perdono. Innanzitutto, perdonare non significa perdonare ciò che è accaduto in passato. Non significa perdonare e dimenticare. Anzi, perdonare potrebbe anche includere, comprensibilmente, la determinazione a proteggersi e a non permettere che ciò accada mai più.

Perdonare non significa necessariamente dover parlare o relazionarsi con una persona che ti ha tradito. Non riguarda loro. Non giustifica il loro comportamento: può difendere la giustizia e dire "basta".

E il perdono non è sentimentale, né veloce. Non puoi nascondere le cose, sorridere e dire "Perdono". È un processo profondo del cuore. E nel processo, devi onorare il tradimento, tuo o degli altri: il dolore, la rabbia, la sofferenza, la paura. Può richiedere molto tempo. A volte, quando pratichi il perdono, ti rendi conto che non perdonerai mai quella persona. E non ci vuole mai molto.

Il perdono non è per nessun altro. C'è la storia di due ex prigionieri di guerra. Uno dice all'altro: "Hai già perdonato i tuoi carcerieri?". E il secondo risponde: "No, mai". E il primo poi aggiunge: "Beh, ti tengono ancora in prigione, vero?".

Allo stesso modo, ricordo di aver incontrato il Dalai Lama e alcune monache tibetane sopravvissute ad anni di prigionia e torture. Facevamo parte di un incontro che stavo tenendo con ex detenuti provenienti da tutti gli Stati Uniti che avevano usato meditazione, pratiche contemplative, consapevolezza, compassione e così via per cambiare la loro vita.

Con noi c'erano ragazzi appena rilasciati dopo 25 anni trascorsi in una prigione statale del Texas o 18 anni in un carcere di massima sicurezza in Ohio. Erano seduti con il Dalai Lama e queste piccole suore che erano state imprigionate durante l'adolescenza per aver recitato le loro preghiere ad alta voce.

Alle suore fu chiesto: "Avete mai avuto paura?". E loro risposero: "Sì, avevamo una paura terribile. E temevamo di finire per odiare le nostre guardie, di perdere la nostra compassione. Questa è la cosa che temevamo di più".

E loro sedevano lì, queste giovani e dolci suore, e ricordo questo ragazzo che era stato in prigione per 18 anni in Ohio che diceva: "Ho visto gente coraggiosa ai miei tempi, e non ho mai visto niente di simile a voi, signorine".

I principi del perdono

Uno degli aspetti interessanti del perdono è che lo si ritrova in tutte le diverse tradizioni. Ci sono pratiche di perdono indigene africane. Ci sono ovviamente gli insegnamenti cristiani del porgere l'altra guancia e gli insegnamenti di Gesù sul perdono. C'è la misericordia di Allah nell'Islam.

Ciò che rende unico il Buddhismo – poiché è più una scienza della mente che una religione, sebbene per alcuni funzioni come tale – è che offre pratiche di addestramento. Non dice semplicemente "porgi l'altra guancia" o "ricorda la misericordia di Allah", ma offre mille diversi addestramenti: addestramenti alla consapevolezza, alla compassione, al perdono, alla gentilezza amorevole, alla compassione per chi è diverso da te, e così via.

In questo modo, la psicologia buddista dimostra un'antica comprensione della "neuroplasticità", l'idea che il nostro sistema nervoso sia in continua evoluzione, anche fino alla fine della vita. Molti degli studi neuroscientifici moderni condotti da ricercatori come Richard Davidson, utilizzando strumenti come la risonanza magnetica funzionale (fMRI) e simili, convalidano questa idea di neuroplasticità. In effetti, nel buddismo, l'insegnamento in tre parole è: "Non sempre è così". Le cose cambiano continuamente.

Il Buddha era un compilatore di elenchi: l'Ottuplice Sentiero, i Sette Fattori dell'Illuminazione, le Quattro Verità Nobili. Allo stesso modo, ecco 12 principi collegati al processo del perdono.

Uno: capire cos'è il perdono e cosa non lo è. Come ho detto prima, non è un perdono, non è un tentativo di nascondere qualcosa, non è per l'altra persona, non è sentimentale.

Due: percepisci la sofferenza in te stesso, il fatto di aggrapparti ancora a questa mancanza di perdono, per te stesso o per un altro. Inizia a sentire che non è compassionevole; che stai soffrendo profondamente e che non è nel tuo interesse. Quindi senti davvero il peso del non perdonare.

Tre: Rifletti sui benefici di un cuore amorevole. [I testi buddisti dicono]: I tuoi sogni diventano più dolci, ti svegli più facilmente, uomini e donne ti ameranno, angeli e demoni ti ameranno. Se perdi qualcosa, ti verrà restituita. Le persone ti accoglieranno ovunque quando perdonerai e amerai. I tuoi pensieri diventeranno piacevoli. Gli animali lo percepiranno e ti ameranno. Gli elefanti si inchineranno al tuo passaggio: provalo allo zoo!

Quattro: Scopri che non è necessario essere leali alla tua sofferenza. Questo è un punto fondamentale. Siamo così leali alla nostra sofferenza, concentrandoci sul trauma e sul tradimento di "quello che mi è successo". Ok, è successo. È stato orribile. Ma è questo che ti definisce? "Vivi nella gioia", dice il Buddha. Guarda il Dalai Lama, che porta il peso dell'oppressione in Tibet e della perdita della sua cultura, eppure è anche una persona molto felice e gioiosa. Dice: "Ci hanno preso così tanto. Hanno distrutto templi, bruciato i nostri testi, spogliato i nostri monaci e le nostre monache, limitato la nostra cultura e l'hanno distrutta in così tanti modi. Perché dovrei lasciare che mi prendano anche la gioia e la pace della mente?"

Cinque: capire che il perdono è un processo. C'è la storia di un uomo che scrisse all'IRS: "Non sono riuscito a dormire sapendo di aver evaso le tasse. Dato che l'anno scorso non ho dichiarato tutti i miei guadagni nella dichiarazione dei redditi, ho allegato un assegno bancario di 2.000 dollari. Se ancora non riesco a dormire, ti manderò il resto". È un allenamento, è un processo, strato dopo strato: è così che funzionano corpo e psiche.

Sei: Stabilisci la tua intenzione. Esiste un insegnamento complesso e profondo nella psicologia buddista sul potere dell'intenzione, sia a breve che a lungo termine. Quando stabilisci la tua intenzione, stabilisci la bussola del tuo cuore e della tua psiche. Avendo quell'intenzione, rendi gli ostacoli superabili perché sai dove stai andando, che si tratti di affari, di una relazione, di una storia d'amore, di un'attività creativa o del lavoro del cuore. Stabilire la propria intenzione è davvero importante e potente.

Sette: Impara le forme interiori ed esteriori del perdono. Esistono pratiche di meditazione per le forme interiori, ma per quelle esteriori esistono anche certi tipi di confessioni e di ammenda.

Otto: Inizia nel modo più semplice, con ciò che ti apre il cuore. Forse è il tuo cane, forse il Dalai Lama, forse tuo figlio, che è la cosa o la persona che ami di più e che riesci a perdonare. Poi, porta qualcuno che è un po' più difficile da perdonare. Solo quando il cuore è completamente aperto, affronti qualcosa di difficile.

Nove: Siate disposti a soffrire. E il dolore, come ha spiegato Elizabeth Kubler-Ross, consiste in contrattazione, perdita, paura e rabbia. Bisogna essere disposti ad affrontare questo processo in modo onorevole, come sono sicuro abbia fatto Nelson Mandela. Infatti, ha descritto come [prima di poter perdonare i suoi rapitori] si sentisse oltraggiato, arrabbiato, ferito e in tutte le sensazioni che chiunque avrebbe provato. Quindi siate disposti a soffrire e poi a lasciar andare.

Dieci: Il perdono comprende tutte le dimensioni della nostra vita. Il perdono è un lavoro del corpo. È un lavoro delle emozioni. È un lavoro della mente. Ed è un lavoro interpersonale che si svolge attraverso le nostre relazioni.

Undici: Il perdono implica un cambiamento di identità. C'è in noi un'innata capacità di amare e di essere liberi, che non viene toccata da ciò che ci accade. Ritornare a questa vera natura è il lavoro del perdono.

Dodici: Il perdono implica la prospettiva. Siamo immersi in questo dramma della vita che è molto più grande delle nostre "piccole storie". Quando riusciamo ad aprire questa prospettiva, ci rendiamo conto che non si tratta solo del nostro dolore, ma del dolore dell'umanità. Chiunque ami viene ferito in qualche modo. Chiunque entri nel mercato viene tradito. La perdita non è solo il tuo dolore, è il dolore di essere vivi. Allora ti senti connesso a tutti in questa vastità.

Concludo con questa breve storia su Maha Ghosananda, il Gandhi della Cambogia, un mio carissimo amico e un caro amico del Dalai Lama. Ha guidato marce per la pace in Cambogia, attraverso i campi minati, per 15 anni. Accompagnava a piedi le persone che desideravano tornare ai loro villaggi, cantando amorevolezza e perdono per tutto il percorso. Nella giungla, la gente sparava loro. Aveva centinaia di persone al suo seguito, e suonava un tamburo o una campana e cantava il canto dell'amorevolezza. Diceva che se riusciamo a cantare amorevolezza per 160 chilometri fino al nostro villaggio, saremo al sicuro. Lo ripeteva più e più volte.

Ho lavorato con lui nel campo profughi delle Nazioni Unite al confine con la Cambogia nei primi anni di quel genocidio. Questo campo ospitava 50.000 persone in una terribile, calda e secca pianura risicola, circondata da filo spinato, ed era il campo che ospitava il maggior numero di Khmer Rossi sotterranei.

Ghosananda chiese se potevamo costruire un tempio buddista nella piazza centrale, una semplice stanza di bambù e una piattaforma. Le Nazioni Unite acconsentirono. Così raccogliemmo i materiali, costruimmo il tempio e invitammo tutti a partecipare. La resistenza dei Khmer Rossi disse: "Se qualcuno va in questo tempio, quando torneremo in Cambogia" – che era a sole 16 chilometri oltre il confine – "quando usciremo da qui, verrete fucilati".

Quindi non sapevamo se qualcuno sarebbe venuto. Quella mattina abbiamo fatto il giro dell'accampamento e abbiamo suonato una campana, proprio come si farebbe con la campana del tempio, e 25.000 persone si sono radunate e hanno riempito la piazza. E Maha Ghosananda è salito su questa piccola piattaforma – la maggior parte dei monaci era stata uccisa, 19 delle 20 persone della sua famiglia erano state uccise, il 95% dei monaci del paese era stato giustiziato, tutti gli intellettuali erano stati uccisi. Si è alzato e ha guardato questa marea di persone. Non vedevano un monaco da 10 anni. I volti del trauma, dello shock e della perdita – cosa ne dite?

Iniziò a cantare in cambogiano e in sanscrito questo semplice canto che è uno dei primi versetti degli insegnamenti buddisti. Dice: "L'odio non cessa mai per odio, ma solo per amore è guarito". E lo cantava ripetutamente: "L'odio non cessa mai per odio, ma solo per amore è guarito". Lentamente le voci iniziarono a crescere e a cantare insieme a lui, e ben presto 25.000 persone cantavano questo canto e piangevano perché erano passati 10 anni da quando avevano ascoltato il Dharma, la Verità, la Via.

E quello che ho visto è che ha detto una verità che era persino più grande delle loro sofferenze; ​​persino più grande dei loro dolori. Questa è la legge antica ed eterna.