ಕ್ಷಮೆಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಹೃದಯ

ಜ್ಯಾಕ್ ಕಾರ್ನ್‌ಫೀಲ್ಡ್ ಕ್ಷಮೆಯ ಅಸಾಧಾರಣ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ - ಮತ್ತು ಮುಂದಿನ ಕಥೆ ನಿಮ್ಮದಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಯ ಸಮಾರಂಭಕ್ಕೆ ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್‌ನಿಂದ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾಕ್ಕೆ ರೈಲಿನಲ್ಲಿ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ವಾಷಿಂಗ್ಟನ್ ಡಿಸಿಯಲ್ಲಿ ನಗರದೊಳಗಿನ ಯೋಜನೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಚಿಕ್ಕ ಹುಡುಗರೊಂದಿಗೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಜೈಲು ಮತ್ತು ಜೈಲಿನಲ್ಲಿರುವವರೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ನಾನು ಕುಳಿತೆ. ಅವನು ನನಗೆ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಿದನು.

14 ವರ್ಷದ ಒಬ್ಬ ಚಿಕ್ಕ ಹುಡುಗ ಒಂದು ಗ್ಯಾಂಗ್‌ಗೆ ಸೇರಲು ಬಯಸಿದ. ಆ ಗ್ಯಾಂಗ್‌ಗೆ ಸೇರಲು ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಗುಂಡು ಹಾರಿಸುವುದು - ಅದು ಒಂದು ದೀಕ್ಷಾ ವಿಧಿ. ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದ ಈ ಹುಡುಗನ ಮೇಲೆ ಅವನು ಗುಂಡು ಹಾರಿಸಿದನು. ಅವನನ್ನು ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು, ವಿಚಾರಣೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ವಿಚಾರಣೆಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಶಿಕ್ಷೆ ವಿಧಿಸಲಾಯಿತು.

ಅವನನ್ನು ಕೈಕೋಳ ಹಾಕಿ ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಸ್ವಲ್ಪ ಮೊದಲು, ಗುಂಡು ಹಾರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಹುಡುಗನ ತಾಯಿ ಎದ್ದುನಿಂತು, ಅವನ ಕಣ್ಣಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣಿಟ್ಟು ನೋಡಿ, "ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿ ನಂತರ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ.

ಸುಮಾರು ಒಂದು ವರ್ಷ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿದ್ದ ನಂತರ, ಆ ಹುಡುಗನ ತಾಯಿ ಅವನನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಲು ಬರುತ್ತಾಳೆ, ಮತ್ತು ಅವನು ಸ್ವಲ್ಪ ಭಯಭೀತರಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವಳು, "ನಾನು ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಬೇಕು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ. ಅವರು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಅವಳು ಅವನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುವಾಗ, "ನಿನಗೆ ಏನಾದರೂ ಬೇಕೇ? ಸಿಗರೇಟ್?" ಎಂದು ಕೇಳಿ ಅವನಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಹಣವನ್ನು ಬಿಡುತ್ತಾಳೆ.

ಅವಳು ಅವನನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳು ಪ್ರತಿ ಕೆಲವು ತಿಂಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ ಹೋಗುತ್ತಾಳೆ, ಮತ್ತು ಮೂರು ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಷಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಅವಳು ಅವನನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಭೇಟಿ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾಳೆ, ಅವನೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾಳೆ.

ಅವನು 17 ಅಥವಾ 18 ನೇ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೊರಗೆ ಹೋಗುವ ಹಂತದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಅವಳು "ನೀನು ಏನು ಮಾಡಲಿದ್ದೀಯಾ?" ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಅವನು, "ನನಗೆ ಏನೂ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ನನಗೆ ಕುಟುಂಬವಿಲ್ಲ, ಏನೂ ಇಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ. ಮತ್ತು ಅವಳು, "ಸರಿ, ನನಗೆ ಒಬ್ಬ ಸ್ನೇಹಿತನಿದ್ದಾನೆ, ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಕಾರ್ಖಾನೆ ಇದೆ - ಬಹುಶಃ ನಾನು ನಿನಗೆ ಕೆಲಸ ಸಿಗುವಂತೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬಹುದು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳು ಅದನ್ನು ಪೆರೋಲ್ ಅಧಿಕಾರಿಯೊಂದಿಗೆ ಏರ್ಪಡಿಸುತ್ತಾಳೆ. ನಂತರ ಅವಳು "ನೀವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ?" ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಅವನು, "ನಾನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವಳು, "ಸರಿ, ನೀವು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇರಲು ನನ್ನ ಬಳಿ ಒಂದು ಬಿಡಿ ಕೋಣೆ ಇದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಬಂದು ಬಿಡಿ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ, ಈ ಕೆಲಸವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸುಮಾರು ಆರು ತಿಂಗಳ ನಂತರ, ಅವಳು, "ನಾನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಬೇಕು - ಲಿವಿಂಗ್ ರೂಮಿಗೆ ಬನ್ನಿ. ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಿ, ಮಾತನಾಡೋಣ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ.

ಅವಳು ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ, "ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ನನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಕೊಲೆ ಮಾಡಿದ ಆರೋಪದ ಮೇಲೆ, ನಿನ್ನ ಗ್ಯಾಂಗ್‌ಗೆ ಸೇರಲು ನೀನು ನ್ಯಾಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷೆಗೊಳಗಾದ ಆ ದಿನ ನೆನಪಿದೆಯಾ, ಆಗ ನಾನು ಎದ್ದು ನಿಂತು, 'ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುತ್ತೇನೆ' ಎಂದು ಕೇಳಿದೆ?" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ.

"ಹೌದು ಮೇಡಂ, ನಾನು ಆ ದಿನವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಮರೆಯುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಮತ್ತು ಅವಳು ಹಿಂತಿರುಗಿ ನೋಡುತ್ತಾ ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ, “ಸರಿ, ನನಗೆ ಗೊತ್ತು. ನೋಡಿ, ಆ ರೀತಿ ಕ್ರೂರವಾಗಿ ಕೊಲ್ಲುವ ಹುಡುಗ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಇರಬೇಕೆಂದು ನಾನು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಲು, ನಿನಗೆ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ತರಲು, ನಿನಗೆ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತರಲು ಮತ್ತು ನಿನ್ನನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ. ಮತ್ತು ಈಗ ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ನನ್ನ ಮನೆಗೆ ಬರಲು ಬಿಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ನಿನಗೆ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ವಾಸಿಸಲು ಒಂದು ಸ್ಥಳವನ್ನು ತರಿಸಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನನಗೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ನನ್ನ ಮಗ ಹೊರಟುಹೋದನು ಮತ್ತು ನಾನು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಏಕೈಕ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅವನೇ. ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದೆ, ಮತ್ತು ನೀನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲ.

ಆದರೆ ನನಗೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನೀವು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತೀರಾ ಎಂದು ನಾನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ನನಗೆ ಮಗನ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇದೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ದತ್ತು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದೇ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ”

ಮತ್ತು ಅವನು ಹೌದು ಎಂದಳು ಮತ್ತು ಅವಳು ಮಾಡಿದಳು.

ಕ್ಷಮೆ ಎಂದರೇನು?

ಜೀವನದ ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭಗಳಿದ್ದರೂ ಮಾನವನಲ್ಲಿ ಕ್ಷಮಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಏನು?

ಈ ಕಥೆ ತೋರಿಸುವಂತೆ, ಕ್ಷಮೆ ಕೇವಲ ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದಲ್ಲ. ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದ ಸೌಂದರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ. ಅದು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕಾಗಿ.

ಕ್ಷಮೆ ಎಂದರೆ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದ ನೋವು, ದುಃಖಗಳು, ನೋವುಗಳು ಮತ್ತು ದ್ರೋಹಗಳ ಹೊರೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವ, ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಬದಲಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಯ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ. ಕ್ಷಮೆಯು ನಮ್ಮನ್ನು ನಮ್ಮ ಸಣ್ಣ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅರ್ಥದಿಂದ ನವೀಕರಿಸುವ, ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವ, ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಭಗವದ್ಗೀತೆ ಹೇಳುವಂತೆ, "ನೀವು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಬಯಸಿದರೆ, ದ್ವೇಷಕ್ಕೆ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸಬಲ್ಲವರನ್ನು ನೋಡಿ. ನೀವು ವೀರರನ್ನು ನೋಡಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಕ್ಷಮಿಸಬಲ್ಲವರನ್ನು ನೋಡಿ."

ಕ್ಷಮೆ ಇದ್ದಾಗ, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಯಾರ ಮೇಲೂ ದಾಳಿ ಮಾಡಲು ಅಥವಾ ಹಾನಿಯನ್ನು ಬಯಸಲು ಸಿದ್ಧರಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಕ್ಷಮೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಜೀವನ ಅಸಹನೀಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕ್ಷಮೆ ಇಲ್ಲದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಹಿಂದಿನ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಪುನರಾವರ್ತಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಬಿಡುಗಡೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.

ಇದು ಸುಲಭವಲ್ಲ. "ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಕ್ಷಮೆ ಹೃದಯಹೀನರಿಗೆ ಅಲ್ಲ" ಎಂದು [ಭಾರತೀಯ ಅತೀಂದ್ರಿಯ] ಮೆಹರ್ ಬಾಬಾ ಬರೆದರು. ಆದರೆ ಯಾರಾದರೂ ಎದ್ದು ನಿಂತು, "ಇದು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ನಾನು ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಈ ದುಃಖವನ್ನು ವರ್ಗಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು. ಅದು ಐರ್ಲೆಂಡ್ ಆಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಇಸ್ರೇಲ್ ಆಗಿರಲಿ, ಯಾರಾದರೂ ಹೇಳಬೇಕು, "ನಾನು ದ್ರೋಹ ಮತ್ತು ನೋವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ಹೊರುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಪ್ರತೀಕಾರ ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಇದನ್ನು ಮುಂದಿನ ಪೀಳಿಗೆಗೆ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಪೀಳಿಗೆಯ ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ರವಾನಿಸುವುದಿಲ್ಲ."

ಭೀಕರ ವಿಚ್ಛೇದನದ ನಡುವೆ ನನ್ನನ್ನು ನೋಡಲು ಬಂದ ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ ನನಗೆ ನೆನಪಿದೆ. ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಅವಳ ಮಾಜಿ ಪತಿ ವಕೀಲರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ತುಂಬಾ ಒಳ್ಳೆಯವರಾಗಿದ್ದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಣವನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ಮಕ್ಕಳ ಪಾಲನೆಯ ಹೆಚ್ಚಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಖರ್ಚು ಮಾಡಿದರು. ಅವಳು ಹತಾಶಳಾಗಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಈ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಣಗಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅವಳು ನನಗೆ ಹೇಳಿದಳು, "ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ನಾನು ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ದ್ವೇಷದ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಅದನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಇದರ ಮೂಲಕ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ನಾನು ಅವನನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ - ಕಿಡಿಗೇಡಿ." ಹಾಸ್ಯವು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಯಾರಾದರೂ ನಿಮಗೆ ದ್ರೋಹ ಮಾಡಿದಾಗ, ನೀವು ಅವರನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಬಹುದು, ಅಥವಾ ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಅದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಹೇಳಬಹುದು. ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ದ್ವೇಷದಿಂದ ಬದುಕುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಒಂದು ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ನಿಮಗೆ ದ್ರೋಹ ಮಾಡಿದ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಈಗ ಹವಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮ ರಜೆಯನ್ನು ಕಳೆಯುತ್ತಿರಬಹುದು - ಮತ್ತು ನೀವು ಇಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ! ಹಾಗಾದರೆ ಯಾರು ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ?

ನೊಬೆಲ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ವಿಜೇತ ಎಲೀ ವೀಸೆಲ್ ಬರೆದಂತೆ: “ದುಃಖವು ಯಾವುದೇ ಸವಲತ್ತುಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದೆಲ್ಲವೂ ನೀವು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಳಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಅದನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಅಥವಾ ಇತರರ ದುಃಖವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಬಳಸಿದರೆ, ನೀವು ಅದನ್ನು ಅವಮಾನಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ಅದಕ್ಕೆ ದ್ರೋಹ ಕೂಡ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಿ. ಆದರೆ ದುಃಖವು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಸಹ ಉನ್ನತೀಕರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ದಿನ ಬರುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ದೇವರು ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ”

ಚುರುಕಾಗಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿಲ್ಲ.

ಹಾಗಾಗಿ ಕ್ಷಮೆಯ ವಾಸ್ತುಶಿಲ್ಪದ ಬಗ್ಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಇದೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಕ್ಷಮೆ ಎಂದರೆ ಹಿಂದೆ ನಡೆದದ್ದನ್ನು ನಾವು ಕ್ಷಮಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂದಲ್ಲ. ಅದು ಕ್ಷಮಿಸಿ ಮರೆತುಬಿಡಿ ಎಂದಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಕ್ಷಮೆ ಎಂದರೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಇದು ಮತ್ತೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಂಭವಿಸಲು ಬಿಡದಿರುವ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಸಹ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಕ್ಷಮೆ ಎಂದರೆ ನಿಮಗೆ ದ್ರೋಹ ಮಾಡಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ನೀವು ಮಾತನಾಡಬೇಕು ಅಥವಾ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಎಂದಲ್ಲ. ಅದು ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ. ಅದು ಅವರ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ - ಅದು ನ್ಯಾಯಕ್ಕಾಗಿ ನಿಲ್ಲಬಹುದು ಮತ್ತು "ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಇಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು.

ಮತ್ತು ಕ್ಷಮೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕವಲ್ಲ ಅಥವಾ ತ್ವರಿತವಲ್ಲ. ನೀವು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕಾಗದದಲ್ಲಿ ಮುಚ್ಚಿಟ್ಟು ನಗುತ್ತಾ "ನಾನು ಕ್ಷಮಿಸುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ಹೃದಯದ ಆಳವಾದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ. ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ, ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಅಥವಾ ಇತರರ ದ್ರೋಹವನ್ನು ಗೌರವಿಸಬೇಕು - ದುಃಖ, ಕೋಪ, ನೋವು, ಭಯ. ಇದು ಬಹಳ ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನೀವು ಕ್ಷಮೆಯಾಚಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಿದಾಗ, ನೀವು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಕ್ಷಮಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನೀವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಮತ್ತು ಎಂದಿಗೂ ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

ಕ್ಷಮೆ ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಅಲ್ಲ. ಇಬ್ಬರು ಮಾಜಿ ಯುದ್ಧ ಕೈದಿಗಳ ಕಥೆ ಇದೆ. ಒಬ್ಬರು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ, “ನೀವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬಂಧಿಸಿದವರನ್ನು ಇನ್ನೂ ಕ್ಷಮಿಸಿಲ್ಲವೇ?” ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯವರು “ಇಲ್ಲ, ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಮೊದಲನೆಯವರು ನಂತರ “ಸರಿ, ಅವರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಇನ್ನೂ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಅಲ್ಲವೇ?” ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಅದೇ ರೀತಿ, ವರ್ಷಗಳ ಜೈಲು ಶಿಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಚಿತ್ರಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಬದುಕುಳಿದ ದಲೈ ಲಾಮಾ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಕುಳಿತಿದ್ದನ್ನು ನಾನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದೆವು, ಅವರು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್‌ನಾದ್ಯಂತ ಧ್ಯಾನ, ಚಿಂತನಶೀಲ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು, ಸಾವಧಾನತೆ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು.

ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಟೆಕ್ಸಾಸ್ ರಾಜ್ಯದ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿ 25 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅಥವಾ ಓಹಿಯೋದಲ್ಲಿ 18 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಗರಿಷ್ಠ ಭದ್ರತಾ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿ ಬಿಡುಗಡೆಯಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಇದ್ದರು. ಮತ್ತು ಅವರು ದಲೈ ಲಾಮಾ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಹದಿಹರೆಯದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಈ ಪುಟ್ಟ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಕುಳಿತಿದ್ದರು.

"ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ಭಯಪಟ್ಟಿದ್ದೀರಾ?" ಎಂದು ಸನ್ಯಾಸಿನಿಯರನ್ನು ಕೇಳಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರು, "ಹೌದು, ನಾವು ತುಂಬಾ ಭಯಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ. ಮತ್ತು ನಾವು ಭಯಪಡುತ್ತಿದ್ದದ್ದು ನಮ್ಮ ಕಾವಲುಗಾರರನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವ ಭಯ - ನಮ್ಮ ಸಹಾನುಭೂತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಭಯ. ಅದೇ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಭಯಪಡುವ ವಿಷಯ."

ಮತ್ತು ಅವರು ಅಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದರು, ಈ ಮುದ್ದಾದ ಯುವ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು, ಮತ್ತು ಓಹಿಯೋದಲ್ಲಿ 18 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ, "ನನ್ನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಾನು ಕೆಲವು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಜನರನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮಂತಹ ಯುವತಿಯರನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದುದನ್ನು ನಾನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ.

ಕ್ಷಮೆಯ ತತ್ವಗಳು

ಕ್ಷಮೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಕುತೂಹಲಕಾರಿ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ನೀವು ಅದನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತೀರಿ. ಕ್ಷಮೆಯ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಸ್ಥಳೀಯ ಪದ್ಧತಿಗಳಿವೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಕೆನ್ನೆಯನ್ನು ತಿರುಗಿಸುವ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ಷಮೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೇಸುವಿನ ಬೋಧನೆಗಳು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಇವೆ. ಇಸ್ಲಾಂನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಾಹನ ಕರುಣೆ ಇದೆ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವಿಶಿಷ್ಟತೆ ಏನೆಂದರೆ - ಏಕೆಂದರೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ಧರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿಜ್ಞಾನವಾಗಿದೆ, ಆದರೂ ಅದು ಕೆಲವು ಜನರಿಗೆ ಧರ್ಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ - ಅದು ತರಬೇತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅದು "ಇನ್ನೊಂದು ಕೆನ್ನೆಯನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿ" ಅಥವಾ "ಅಲ್ಲಾಹನ ಕರುಣೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಡಿ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಸಾವಿರ ವಿಭಿನ್ನ ತರಬೇತಿಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ: ಸಾವಧಾನತೆ, ಕರುಣೆ, ಕ್ಷಮೆ, ಪ್ರೀತಿಯ ದಯೆ, ನಿಮಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವವರ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ, ಇತ್ಯಾದಿ.

ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಬೌದ್ಧ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನವು "ನರಪ್ಲಾಸ್ಟಿಸಿಟಿ"ಯ ಪ್ರಾಚೀನ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ನಮ್ಮ ನರವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುತ್ತದೆ, ಜೀವನದ ಕೊನೆಯವರೆಗೂ ಸಹ. ರಿಚರ್ಡ್ ಡೇವಿಡ್ಸನ್ ಅವರಂತಹ ಸಂಶೋಧಕರು ಎಫ್‌ಎಂಆರ್‌ಐ ಯಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಅನೇಕ ಆಧುನಿಕ ನರವಿಜ್ಞಾನ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ನರಪ್ಲಾಸ್ಟಿಸಿಟಿಯ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತವೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಮೂರು ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಬೋಧನೆ: "ಯಾವಾಗಲೂ ಹಾಗೆ ಅಲ್ಲ." ವಿಷಯಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುತ್ತವೆ.

ಬುದ್ಧನು ಪಟ್ಟಿ ತಯಾರಕನಾಗಿದ್ದನು: ಎಂಟು ಪಟ್ಟು ಮಾರ್ಗ, ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಏಳು ಅಂಶಗಳು, ನಾಲ್ಕು ನೊಬೆಲ್ ಸತ್ಯಗಳು. ಅದೇ ರೀತಿ, ಕ್ಷಮೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ 12 ತತ್ವಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ.

ಒಂದು: ಕ್ಷಮೆ ಎಂದರೇನು ಮತ್ತು ಅದು ಏನಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ. ನಾನು ಮೊದಲೇ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಅದು ಕ್ಷಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಕಾಗದಪತ್ರವಲ್ಲ, ಅದು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಅಲ್ಲ, ಅದು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಲ್ಲ.

ಎರಡು: ನಿಮಗಾಗಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗಾಗಿ ಕ್ಷಮೆಯ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಇನ್ನೂ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ನೋವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ. ಅದು ಸಹಾನುಭೂತಿಯದ್ದಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ; ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಯಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಈ ದೊಡ್ಡ ನೋವನ್ನು ನೀವು ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕ್ಷಮಿಸದಿರುವ ಭಾರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ.

ಮೂರು: ಪ್ರೀತಿಯ ಹೃದಯದ ಪ್ರಯೋಜನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸಿ. [ಬೌದ್ಧ ಗ್ರಂಥಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ]: ನಿಮ್ಮ ಕನಸುಗಳು ಸಿಹಿಯಾಗುತ್ತವೆ, ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ, ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದೆವ್ವಗಳು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತವೆ. ನೀವು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ಕ್ಷಮಿಸುವ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಸುವಾಗ ಜನರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸ್ವಾಗತಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಆಹ್ಲಾದಕರವಾಗುತ್ತವೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಇದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತವೆ. ನೀವು ಹೋಗುವಾಗ ಆನೆಗಳು ಬಾಗುತ್ತವೆ - ಮೃಗಾಲಯದಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ!

ನಾಲ್ಕು: ನಿಮ್ಮ ದುಃಖಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಿ. ಇದು ದೊಡ್ಡದು. ನಾವು ನಮ್ಮ ದುಃಖಕ್ಕೆ ತುಂಬಾ ನಿಷ್ಠರಾಗಿದ್ದೇವೆ, "ನನಗೆ ಏನಾಯಿತು" ಎಂಬ ಆಘಾತ ಮತ್ತು ದ್ರೋಹದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಸರಿ, ಅದು ಸಂಭವಿಸಿತು. ಅದು ಭಯಾನಕವಾಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆಯೇ? "ಸಂತೋಷದಲ್ಲಿ ಬದುಕು" ಎಂದು ಬುದ್ಧ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಟಿಬೆಟ್‌ನಲ್ಲಿನ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ನಷ್ಟದ ಭಾರವನ್ನು ಹೊರುವ ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರನ್ನು ನೋಡಿ, ಆದರೂ ಅವರು ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದಾಯಕ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, 'ಅವರು ತುಂಬಾ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ, ನಮ್ಮ ಪಠ್ಯಗಳನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿದ್ದಾರೆ, ನಮ್ಮ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಮತ್ತು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ವಸ್ತ್ರವಿಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ, ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹಲವು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಾಶಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನಾನು ಯಾಕೆ ಅವರು ನನ್ನ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಿಡಬೇಕು?'

ಐದು: ಕ್ಷಮೆ ಒಂದು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ. ಐಆರ್‌ಎಸ್‌ಗೆ ಬರೆದ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಬ್ಬರ ಕಥೆ ಇದೆ, “ನಾನು ನನ್ನ ತೆರಿಗೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೋಸ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ತಿಳಿದು ನನಗೆ ನಿದ್ರೆ ಬರುತ್ತಿಲ್ಲ. ಕಳೆದ ವರ್ಷ ನಾನು ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ ನನ್ನ ಗಳಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ವಿಫಲವಾದ ಕಾರಣ, ನಾನು $2,000 ಡಾಲರ್‌ಗಳ ಬ್ಯಾಂಕ್ ಚೆಕ್ ಅನ್ನು ಲಗತ್ತಿಸಿದ್ದೇನೆ. ನನಗೆ ಇನ್ನೂ ನಿದ್ರೆ ಬರದಿದ್ದರೆ, ಉಳಿದದ್ದನ್ನು ನಾನು ಕಳುಹಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಇದು ಒಂದು ತರಬೇತಿ, ಇದು ಒಂದು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ, ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ - ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಹೀಗೆ.

ಆರು: ನಿಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿ. ಬೌದ್ಧ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಪಾವಧಿ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಉದ್ದೇಶಗಳ ಶಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಕೀರ್ಣ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಬೋಧನೆ ಇದೆ. ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿದಾಗ, ಅದು ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ದಿಕ್ಸೂಚಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದುವ ಮೂಲಕ, ನೀವು ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತೀರಿ ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಅದು ವ್ಯವಹಾರದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಪ್ರೇಮ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಾಗಲಿ, ಸೃಜನಶೀಲ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಹೃದಯದ ಕೆಲಸದಲ್ಲಾಗಲಿ. ನಿಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿಸುವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮುಖ್ಯ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿದೆ.

ಏಳು: ಕ್ಷಮೆಯ ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ರೂಪಗಳನ್ನು ಕಲಿಯಿರಿ. ಆಂತರಿಕ ರೂಪಗಳಿಗೆ ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಬಾಹ್ಯ ರೂಪಗಳಿಗೆ, ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ತಪ್ಪೊಪ್ಪಿಗೆಗಳು ಮತ್ತು ತಿದ್ದುಪಡಿಗಳೂ ಇವೆ.

ಎಂಟು: ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯವನ್ನು ತೆರೆಯುವ ಯಾವುದರೊಂದಿಗೆ ಸುಲಭವಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ. ಬಹುಶಃ ಅದು ನಿಮ್ಮ ನಾಯಿಯಾಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಅದು ದಲೈ ಲಾಮಾ ಆಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಅದು ನಿಮ್ಮ ಮಗುವಾಗಿರಬಹುದು, ಅದು ನೀವು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಮತ್ತು ಕ್ಷಮಿಸಬಲ್ಲ ವಿಷಯ ಅಥವಾ ವ್ಯಕ್ತಿ. ನಂತರ ನೀವು ಕ್ಷಮಿಸಲು ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕರೆತರುತ್ತೀರಿ. ಹೃದಯವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆರೆದಿರುವಾಗ ಮಾತ್ರ ನೀವು ಕಷ್ಟಕರವಾದದ್ದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೀರಿ.

ಒಂಬತ್ತು: ದುಃಖಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿರಿ. ಮತ್ತು ಎಲಿಜಬೆತ್ ಕುಬ್ಲರ್-ರಾಸ್ ಹೇಳಿದಂತೆ ದುಃಖವು ಚೌಕಾಶಿ, ನಷ್ಟ, ಭಯ ಮತ್ತು ಕೋಪವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ನೆಲ್ಸನ್ ಮಂಡೇಲಾ ಮಾಡಿದಂತೆ ನೀವು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಲು ಸಿದ್ಧರಿರಬೇಕು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವರು [ತನ್ನ ಸೆರೆಹಿಡಿದವರನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುವ ಮೊದಲು] ಹೇಗೆ ಆಕ್ರೋಶಗೊಂಡರು, ಕೋಪಗೊಂಡರು ಮತ್ತು ನೋಯಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಯಾರಾದರೂ ಅನುಭವಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ದುಃಖಿಸಲು ಮತ್ತು ನಂತರ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿರಿ.

ಹತ್ತು: ಕ್ಷಮೆಯು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಆಯಾಮಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಕ್ಷಮೆಯು ದೇಹದ ಕೆಲಸ. ಅದು ಭಾವನೆಗಳ ಕೆಲಸ. ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಕೆಲಸ. ಮತ್ತು ಅದು ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಗಳ ಮೂಲಕ ನಡೆಯುವ ಪರಸ್ಪರ ಕೆಲಸ.

ಹನ್ನೊಂದು: ಕ್ಷಮೆಯು ಗುರುತಿನ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ನಮಗೆ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಅವಿನಾಭಾವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿದೆ, ಅದು ನಿಮಗೆ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದು ಕ್ಷಮೆಯ ಕೆಲಸ.

ಹನ್ನೆರಡು: ಕ್ಷಮೆಯು ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ 'ಸಣ್ಣ ಕಥೆಗಳಿಗಿಂತ' ತುಂಬಾ ದೊಡ್ಡದಾದ ಈ ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಇದ್ದೇವೆ. ನಾವು ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ತೆರೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ, ಅದು ನಿಮ್ಮ ನೋವು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಮಾನವೀಯತೆಯ ನೋವು ಎಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರೀತಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಒಂದಲ್ಲ ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಗಾಯಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಮಾರುಕಟ್ಟೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ದ್ರೋಹಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ನಷ್ಟವು ನಿಮ್ಮ ನೋವು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅದು ಜೀವಂತವಾಗಿರುವ ನೋವು. ಆಗ ನೀವು ಈ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ.

ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದ ಗಾಂಧಿಯಾಗಿದ್ದ ಮಹಾಘೋಷಾನಂದರ ಬಗ್ಗೆ ಈ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಕಥೆಯೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಮುಗಿಸುತ್ತೇನೆ - ಅವರು ನನ್ನ ಅತ್ಯಂತ ಆತ್ಮೀಯ ಸ್ನೇಹಿತ ಮತ್ತು ದಲೈ ಲಾಮಾ ಅವರ ಉತ್ತಮ ಸ್ನೇಹಿತ. ಅವರು 15 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಾದ್ಯಂತ, ಗಣಿಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಶಾಂತಿ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ಅವರು ಮರಳಲು ಬಯಸುವ ಜನರನ್ನು ತಮ್ಮ ಹಳ್ಳಿಗಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ದಾರಿಯುದ್ದಕ್ಕೂ ಪ್ರೀತಿ ದಯೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷಮೆಯನ್ನು ಜಪಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಕಾಡಿನ ಮೂಲಕ ಜನರು ಅವರ ಮೇಲೆ ಗುಂಡು ಹಾರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರ ಹಿಂದೆ ನೂರಾರು ಜನರು ಇರುತ್ತಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಅವರು ಡ್ರಮ್ ಬಾರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಅಥವಾ ಗಂಟೆ ಬಾರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ದಯೆಯ ಹಾಡನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ನಿಮ್ಮ ಹಳ್ಳಿಗೆ 100 ಮೈಲುಗಳಷ್ಟು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಪ್ರೀತಿ ದಯೆಯನ್ನು ಜಪಿಸಿದರೆ, ನೀವು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರುತ್ತೀರಿ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಅವರು ಅದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಮಾಡಿದರು.

ಆ ನರಮೇಧದ ಆರಂಭಿಕ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದ ಗಡಿಯಲ್ಲಿರುವ UN ನಿರಾಶ್ರಿತರ ಶಿಬಿರದಲ್ಲಿ ನಾನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದೆ. ಈ ಶಿಬಿರವು ಭಯಾನಕ, ಬಿಸಿ, ಒಣ ಭತ್ತದ ಬಯಲಿನಲ್ಲಿ 50,000 ಜನರನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಅದು ಮುಳ್ಳುತಂತಿಯಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅದು ಭೂಗತದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಹೆಚ್ಚು ಖಮೇರ್ ರೂಜ್ ಇದ್ದ ಶಿಬಿರವಾಗಿತ್ತು.

ಮಧ್ಯ ಚೌಕದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬಹುದೇ ಎಂದು ಘೋಸಾನಂದ ಕೇಳಿದರು, ಕೇವಲ ಒಂದು ಬಿದಿರಿನ ಕೋಣೆ ಮತ್ತು ವೇದಿಕೆ ಮಾತ್ರ. ವಿಶ್ವಸಂಸ್ಥೆ ಸರಿ ಎಂದು ಹೇಳಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ, ಈ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದೆವು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಬರಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದೆವು. ಖಮೇರ್ ರೂಜ್ ಭೂಗತರು, 'ಯಾರಾದರೂ ಈ ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಹೋದರೆ, ನಾವು ಕಾಂಬೋಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ಹಿಂತಿರುಗಿದಾಗ' - ಅದು ಗಡಿಯಾಚೆ ಕೇವಲ 10 ಮೈಲುಗಳಷ್ಟು ಹಿಂದಿತ್ತು - 'ನಾವು ಇಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಬಂದಾಗ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಗುಂಡು ಹಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ' ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.

ಹಾಗಾಗಿ ಯಾರಾದರೂ ಬರುತ್ತಾರೋ ಇಲ್ಲವೋ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ನಾವು ಆ ದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಶಿಬಿರದ ಸುತ್ತಲೂ ಹೋಗಿ ಗಂಟೆ ಬಾರಿಸಿದೆವು, ನೀವು ದೇವಾಲಯದ ಗಂಟೆ ಬಾರಿಸುವಂತೆಯೇ, ಮತ್ತು 25,000 ಜನರು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದರು ಮತ್ತು ಚೌಕವನ್ನು ತುಂಬಿದರು. ಮತ್ತು ಮಹಾ ಘೋಷಾನಂದರು ಈ ಸಣ್ಣ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಎದ್ದರು - ಹೆಚ್ಚಿನ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟರು, ಅವರ ಕುಟುಂಬದ 20 ಜನರಲ್ಲಿ 19 ಜನರು ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟರು, ದೇಶದಲ್ಲಿನ 95 ಪ್ರತಿಶತ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳನ್ನು ಗಲ್ಲಿಗೇರಿಸಲಾಯಿತು, ಎಲ್ಲಾ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲಾಯಿತು. ಅವರು ಎದ್ದು ಈ ಜನಸಮೂಹದ ಕಡೆಗೆ ನೋಡಿದರು. ಅವರು 10 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಸನ್ಯಾಸಿಯನ್ನು ನೋಡಿರಲಿಲ್ಲ. ಆಘಾತ, ಆಘಾತ ಮತ್ತು ನಷ್ಟದ ಮುಖಗಳು - ನೀವು ಏನು ಹೇಳುತ್ತೀರಿ?

ಅವರು ಕಾಂಬೋಡಿಯನ್ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತದಲ್ಲಿ ಈ ಸರಳ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಇದು ಬೌದ್ಧ ಬೋಧನೆಗಳ ಮೊದಲ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಅದು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ, "ದ್ವೇಷವು ದ್ವೇಷದಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗುಣವಾಗುತ್ತದೆ." ಮತ್ತು ಅವರು ಅದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಜಪಿಸಿದರು: ದ್ವೇಷವು ದ್ವೇಷದಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗುಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಧಾನವಾಗಿ ಧ್ವನಿಗಳು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಜಪಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು, ಮತ್ತು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ 25,000 ಜನರು ಇದನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅಳುತ್ತಿದ್ದರು ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಧರ್ಮ, ಸತ್ಯ, ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕೇಳಿ 10 ವರ್ಷಗಳಾಗಿವೆ.

ಮತ್ತು ನಾನು ನೋಡಿದ್ದು ಏನೆಂದರೆ, ಅವರು ಅವರ ನೋವುಗಳಿಗಿಂತಲೂ ದೊಡ್ಡದಾದ, ಅವರ ದುಃಖಗಳಿಗಿಂತಲೂ ದೊಡ್ಡದಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡಿದರು. ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತ ನಿಯಮ.