O Coração Ancestral Do Perdão

Jack Kornfield compartilha histórias extraordinárias de perdão e explica como a próxima história pode ser a sua.

No trem de Washington para Filadélfia, a caminho do funeral do meu pai, sentei-me ao lado de um sujeito interessante que trabalhava com meninos, principalmente aqueles em presídios, em um projeto para jovens da periferia de Washington, D.C. Ele me contou esta história.

Um garoto de 14 anos queria entrar para uma gangue. A maneira que ele encontrou para provar seu valor e ser aceito era atirando em alguém — era um rito de iniciação. Ele atirou em um garoto que não conhecia. Foi preso, levado a julgamento e, ao final do julgamento, condenado.

Pouco antes de ser levado algemado, a mãe do menino baleado se levanta, olha-o nos olhos e diz: "Vou te matar", e então se senta.

Após ficar preso por cerca de um ano, o menino recebe a visita da mãe e fica meio assustado. Ela diz: "Preciso conversar com você". Eles conversam um pouco e, ao se despedir, ela pergunta: "Você precisa de alguma coisa? Cigarros?" e deixa um pouco de dinheiro para ele.

Ela começa a visitá-lo. Ela vai a cada poucos meses e, ao longo de três ou quatro anos, começa a visitá-lo com mais frequência, conversando com ele.

Quando ele estava prestes a sair do sistema, aos 17 ou 18 anos, ela perguntou: "O que você vai fazer?" e ele respondeu: "Não tenho ideia. Não tenho família, não tenho nada." E ela disse: "Bem, eu tenho um amigo que tem uma pequena fábrica — talvez eu possa te ajudar a conseguir um emprego."

Então ela combina isso com o agente de condicional. Depois pergunta: "Onde você vai ficar?" e ele responde: "Não sei para onde vou." E ela diz: "Bem, tenho um quarto vago onde você pode ficar comigo." Então ele vem e fica no quarto vago, aceita esse emprego e, depois de uns seis meses, ela diz: "Preciso mesmo conversar com você — venha até a sala. Sente-se, vamos conversar."

Ela olha para ele e diz: "Lembra daquele dia no tribunal em que você foi condenado por assassinar meu filho sem motivo algum, para entrar na sua gangue, e eu me levantei e disse: 'Vou te matar?'"

“Sim, senhora, nunca me esquecerei daquele dia”, diz ele.

E ela olha para trás e diz: “Bem, eu fiz. Veja bem, eu não queria que um garoto capaz de matar a sangue frio como aquele continuasse a existir neste mundo. Então, comecei a te visitar, a trazer presentes, a trazer coisas e a cuidar de você. E agora deixei você vir para a minha casa, arrumei um emprego e um lugar para você morar, porque não tenho mais ninguém. Meu filho se foi e ele era a única pessoa com quem eu morava. Eu me esforcei para te mudar, e você não é mais a mesma pessoa.”

Mas eu não tenho ninguém, e quero saber se você ficaria aqui. Preciso de um filho, e quero saber se posso te adotar.”

E ele disse sim, e ela aceitou.

O que é o perdão?

O que é essa capacidade humana de perdoar? O que é a capacidade humana de ter dignidade, independentemente das circunstâncias da vida?

Como esta história demonstra, o perdão não se trata apenas do outro. Trata-se, na verdade, da beleza da sua alma. Trata-se da sua própria capacidade de realizar a sua vida.

O perdão é, em particular, a capacidade de deixar ir, de libertar-se do sofrimento, das mágoas, dos fardos das dores e traições do passado, e, em vez disso, escolher o mistério do amor. O perdão nos transforma, nos afastando da pequena noção de nós mesmos e nos conduzindo a uma capacidade de renovação, de desapego, de viver no amor. Como diz o Bhagavad Gita : “Se quiseres ver os corajosos, observa aqueles que conseguem retribuir o ódio com amor. Se quiseres ver os heróis, observa aqueles que conseguem perdoar.”

Com o perdão, não queremos atacar ou desejar mal a ninguém, nem a nós mesmos. E sem perdão, a vida seria insuportável. É difícil imaginar um mundo sem perdão, porque estaríamos acorrentados ao sofrimento do passado, repetindo-o indefinidamente. Não haveria libertação.

Não é fácil. “Amor e perdão não são para os fracos de coração”, escreveu [o místico indiano] Meher Baba. Mas alguém precisa se levantar e dizer: “Chega comigo. Não transmitirei essa dor aos meus filhos”. Seja na Irlanda ou em Israel, alguém precisa dizer: “Aceitarei a traição e o sofrimento, e os suportarei, mas não retaliarei. Não transmitirei isso para a próxima geração e para as inúmeras gerações de netos”.

Lembro-me de uma mulher que veio me procurar em meio a um divórcio terrível. Infelizmente, o ex-marido dela era advogado, e muito bom, então ele ficou com a maior parte do dinheiro e com boa parte da guarda dos filhos. Ela estava desesperada e lutava de todas as maneiras possíveis para se proteger. Finalmente, ela me disse: "Sabe, eu simplesmente não vou deixar um legado de ódio para os meus filhos. Não vou fazer isso. Vou dar um jeito de superar isso e não vou odiá-lo — aquele desgraçado." O humor ajuda, de verdade.

Quando alguém te trai, você pode odiá-lo, ou, em algum momento, pode dizer que não vale a pena. Não vale a pena viver dia após dia com ódio. Porque, para começar, essa pessoa que te traiu pode estar agora mesmo no Havaí curtindo umas férias maravilhosas — e você está aqui odiando-a! Quem está sofrendo então?

Como escreveu Elie Wiesel, laureado com o Prêmio Nobel: “O sofrimento não confere privilégios nem direitos. Tudo depende de como o utilizamos. Se o utilizamos para aumentar a angústia nossa ou dos outros, estamos degradando-o, até mesmo traindo-o. Contudo, chegará o dia em que compreenderemos que o sofrimento também pode elevar os seres humanos. Que Deus nos ajude a suportar bem o nosso sofrimento.”

Nem rápido nem sentimental

Então, aqui vai um pouco sobre a estrutura do perdão. Primeiro, perdoar não significa que concordamos com o que aconteceu no passado. Não se trata de perdoar e esquecer. Na verdade, o perdão pode incluir, compreensivelmente, a resolução de se proteger e nunca mais deixar que isso aconteça.

Perdoar não significa necessariamente falar ou se relacionar com a pessoa que te traiu. Não se trata dela. Não significa tolerar o comportamento dela — significa defender a justiça e dizer "basta".

E o perdão não é sentimental, nem rápido. Você não pode simplesmente encobrir as coisas, sorrir e dizer: "Eu perdoo". É um processo profundo do coração. E nesse processo, você precisa honrar a traição a si mesmo ou aos outros — a dor, a raiva, a mágoa, o medo. Pode levar muito tempo. Às vezes, quando você pratica o perdão, percebe que nunca vai perdoar aquela pessoa. E nunca demora muito.

O perdão também não é para qualquer outra pessoa. Há uma história sobre dois ex-prisioneiros de guerra. Um pergunta ao outro: "Você já perdoou seus captores?" E o segundo responde: "Não, nunca." Então o primeiro diz: "Bem, eles ainda te mantêm na prisão, não é?"

Da mesma forma, lembro-me de estar sentado com o Dalai Lama e algumas freiras tibetanas que sobreviveram a anos de prisão e tortura. Estávamos em um encontro que eu organizava com ex-prisioneiros de todos os Estados Unidos que usavam meditação, práticas contemplativas, atenção plena, compaixão e outras ferramentas para transformar suas vidas.

Conosco estavam caras que tinham acabado de ser libertados depois de 25 anos em uma prisão estadual do Texas ou 18 anos em uma prisão de segurança máxima em Ohio. E eles estavam sentados com o Dalai Lama e essas freiras que foram presas durante a adolescência por rezarem em voz alta.

Perguntaram às freiras: "Vocês já tiveram medo?" E elas responderam: "Sim, tivemos muito medo. E o que mais temíamos era acabar odiando nossos guardas — perder nossa compaixão. Era isso que mais temíamos."

E lá estavam elas, essas jovens e doces freiras, sentadas, e eu me lembro de um cara que tinha passado 18 anos na prisão em Ohio dizendo: "Já vi muita gente corajosa na minha vida, mas nunca vi nada parecido com vocês, moças."

Os princípios do perdão

Uma das coisas interessantes sobre o perdão é que ele está presente em diversas tradições. Existem práticas indígenas africanas de perdão. Há, é claro, os ensinamentos cristãos de oferecer a outra face e os ensinamentos de Jesus sobre o perdão. Há a misericórdia de Alá no Islã.

O que torna o budismo único — visto que ele é mais uma ciência da mente do que uma religião, embora funcione como tal para algumas pessoas — é que oferece práticas em forma de treinamentos. Não se limita a dizer "ofereça a outra face" ou "lembre-se da misericórdia de Alá", mas oferece uma infinidade de treinamentos diferentes: treinamentos em atenção plena, compaixão, perdão, amor benevolente, compaixão por aqueles que são diferentes de você, e assim por diante.

Dessa forma, a psicologia budista demonstra uma compreensão ancestral da “neuroplasticidade”, a ideia de que nosso sistema nervoso está em constante transformação, até mesmo no fim da vida. Muitos dos estudos modernos em neurociência realizados por pesquisadores como Richard Davidson, utilizando máquinas de ressonância magnética funcional (fMRI) e outras tecnologias, validam essa ideia de neuroplasticidade. De fato, no budismo, o ensinamento se resume em três palavras: “Nem sempre é assim”. As coisas estão sempre mudando.

Buda era um criador de listas: o Caminho Óctuplo, os Sete Fatores da Iluminação, as Quatro Nobres Verdades. Da mesma forma, aqui estão 12 princípios relacionados ao processo de perdão.

Primeiro: Entenda o que é perdão e o que não é. Como mencionei antes, não é condescendência, não é encobrimento, não é para o bem da outra pessoa, não é sentimentalismo.

Segundo: Perceba o sofrimento dentro de si, por ainda se apegar a essa falta de perdão, seja para si mesmo ou para com o outro. Comece a sentir que isso não é compassivo; que você carrega esse grande sofrimento que não lhe faz bem. Assim, você realmente sente o peso de não perdoar.

Três: Reflita sobre os benefícios de um coração amoroso. [Textos budistas dizem]: Seus sonhos se tornam mais doces, você acorda com mais facilidade, homens e mulheres te amarão, anjos e demônios te amarão. Se você perder algo, isso lhe será devolvido. As pessoas te receberão de braços abertos em todos os lugares quando você for generoso e amoroso. Seus pensamentos se tornam agradáveis. Os animais sentirão isso e te amarão. Elefantes se curvarão quando você passar — ​​experimente no zoológico!

Quatro: Descubra que não é necessário ser leal ao seu sofrimento. Este é um ponto crucial. Somos tão leais ao nosso sofrimento, focando no trauma e na traição do "que me aconteceu". Tudo bem, aconteceu. Foi horrível. Mas é isso que define você? "Vivam em alegria", diz Buda. Observem o Dalai Lama, que carrega o peso da opressão no Tibete e a perda de sua cultura, e ainda assim é uma pessoa muito feliz e alegre. Ele diz: "Eles já levaram tanto. Destruíram templos, queimaram nossos textos, destituíram nossos monges e monjas, limitaram nossa cultura e a destruíram de tantas maneiras. Por que eu deveria deixar que também levassem minha alegria e paz de espírito?"

Cinco: Entenda que o perdão é um processo. Há uma história de um homem que escreveu para a Receita Federal: “Não consigo dormir sabendo que soneguei impostos. Como não declarei integralmente meus rendimentos no ano passado, anexei um cheque de US$ 2.000. Se ainda assim não conseguir dormir, enviarei o restante.” É um treinamento, um processo, camada por camada — é assim que o corpo e a mente funcionam.

Seis: Defina sua intenção. Existe um ensinamento complexo e profundo na psicologia budista sobre o poder da intenção, tanto a curto quanto a longo prazo. Quando você define sua intenção, você define a bússola do seu coração e da sua psique. Ao ter essa intenção, você torna os obstáculos superáveis ​​porque sabe para onde está indo, seja nos negócios, em um relacionamento, em um caso amoroso, em uma atividade criativa ou no trabalho do coração. Definir sua intenção é realmente importante e poderoso.

Sétimo: Aprenda as formas internas e externas do perdão. Existem práticas de meditação para as formas internas, mas para as formas externas, também existem certos tipos de confissões e reparações.

Oito: Comece pelo caminho mais fácil, com aquilo que abre seu coração. Talvez seja seu cachorro, talvez o Dalai Lama, talvez seu filho, aquela coisa ou pessoa que você mais ama e consegue perdoar. Depois, inclua alguém um pouco mais difícil de perdoar. Só quando o coração estiver completamente aberto é que você se dedica a algo difícil.

Nove: Esteja disposto a vivenciar o luto. E o luto, como Elizabeth Kübler-Ross descreveu, consiste em negociação, perda, medo e raiva. Você precisa estar disposto a passar por esse processo de uma forma honrosa, como tenho certeza que Nelson Mandela fez. De fato, ele descreveu como [antes de conseguir perdoar seus captores] estava indignado, com raiva, magoado e sentindo todas as coisas que qualquer pessoa sentiria. Portanto, esteja disposto a vivenciar o luto e, então, a deixar ir.

Dez: O perdão abrange todas as dimensões da nossa vida. Perdoar é um trabalho do corpo. É um trabalho das emoções. É um trabalho da mente. E é um trabalho interpessoal realizado através dos nossos relacionamentos.

Onze: O perdão envolve uma mudança de identidade. Existe em nós uma capacidade inabalável de amar e de ser livre, intocada por tudo o que nos acontece. Retornar a essa verdadeira natureza é o trabalho do perdão.

Doze: O perdão envolve perspectiva. Estamos neste drama da vida que é muito maior do que nossas "pequenas histórias". Quando conseguimos ampliar essa perspectiva, percebemos que não se trata apenas da sua dor, mas da dor da humanidade. Todos que amam são feridos de alguma forma. Todos que entram no mercado são traídos. A perda não é apenas a sua dor, é a dor de estar vivo. Então você se sente conectado a todos nesta imensidão.

Vou terminar com esta breve história sobre Maha Ghosananda, que era o Gandhi do Camboja — um amigo muito querido meu e um bom amigo do Dalai Lama. Ele liderou marchas pela paz no Camboja, através dos campos minados, durante 15 anos. Ele acompanhava as pessoas de volta às suas aldeias, aquelas que desejavam retornar, entoando cânticos de amor e perdão durante todo o caminho. Através da selva, as pessoas atiravam neles. Ele tinha centenas de pessoas atrás dele, e ele tocava um tambor ou um sino e cantava a canção do amor. Ele dizia que se conseguíssemos cantar o amor por 160 quilômetros (100 milhas) de volta para a sua aldeia, você estaria seguro. Ele fez isso repetidas vezes.

Trabalhei com ele no campo de refugiados da ONU na fronteira com o Camboja, nos primeiros anos daquele genocídio. Esse campo abrigava 50.000 pessoas em uma planície de arroz horrível, quente e seca, cercada por arame farpado, e era o campo que concentrava o maior número de membros do Khmer Vermelho em sua área subterrânea.

Ghosananda perguntou se poderíamos construir um templo budista na praça central, apenas uma sala simples de bambu e uma plataforma. A ONU concordou. Então, reunimos os materiais, construímos o templo e convidamos todos a virem. A resistência do Khmer Vermelho disse: "Se alguém for a este templo, quando voltarmos ao Camboja" — que ficava a apenas 16 quilômetros da fronteira — "quando sairmos daqui, vocês serão fuzilados."

Então, não sabíamos se alguém viria. Naquela manhã, percorremos o acampamento e tocamos um sino, como se toca o sino de um templo, e 25.000 pessoas se reuniram e lotaram a praça. Maha Ghosananda subiu naquela pequena plataforma — a maioria dos monges havia sido morta, 19 das 20 pessoas de sua família foram mortas, 95% dos monges do país foram executados, todos os intelectuais foram assassinados. Ele se levantou e olhou para aquele mar de gente. Eles não viam um monge há 10 anos. Os rostos de trauma, choque e perda — o que dizer?

Ele começou a entoar em cambojano e sânscrito este cântico simples, um dos primeiros versos dos ensinamentos budistas: "O ódio nunca cessa com ódio, mas somente com amor se cura". E ele o repetia incessantemente: O ódio nunca cessa com ódio, mas somente com amor se cura. Lentamente, as vozes começaram a se juntar a ele, e logo 25.000 pessoas cantavam e choravam, pois fazia 10 anos que não ouviam o Dharma, a Verdade, o Caminho.

E o que eu vi foi que ele proferiu uma verdade ainda maior do que seus sofrimentos; ainda maior do que suas tristezas. Esta é a lei antiga e eterna.