Свещено даване и получаване

В старите времена никой никога не е крал. Заможните винаги споделяха каквото имат. Ако имаше нещо, което някой искаше, този човек трябваше само да поиска от собственика и това нещо щеше да бъде дадено. И никой нямаше нищо против, ако някой вземе нещо назаем и след това го върне на собственика му по-късно.

Но когато свещените лосови кучета, конете, дойдоха, те донесоха със себе си нови проблеми. Не беше толкова лесно да подариш кон, освен ако не беше специален повод. В резултат на това някои хора започнаха да вземат назаем коне, които принадлежаха на други без разрешение.

Щяха да ги върнат, но понякога минаваха много луни, преди този кон да бъде върнат. Така че въпросът беше отнесен до Elk Society и те изложиха ново правило за хората:

"От този ден нататък няма да има повече заемане на коне без разрешение. Ако някой го направи, ние ще последваме този човек, ще вземем обратно този кон и ще го бием."

Пауни беше млад. Той не слушаше казаното. Взел назаем кон без разрешение. Войниците с тетивата го последваха. Три дни по следите го проследиха. Взеха обратно този кон. След това пребиха Пауни, унищожиха дрехите му, счупиха седлото и пистолета му, взеха всичко, което имаше и го оставиха там, сам и гол в прерията.

High Back Wolf се натъкна на бедния Pawnee, седеше там и чакаше да умре. High Back Wolf каза: "Ще ти помогна. За това съм тук, защото съм вожд. Но от този ден нататък трябва да се държиш правилно."

High Back Wolf отведе Pawnee обратно в хижата му.

High Back Wolf му даде ново облекло.

High Back Wolf му каза: "Отвън има три коня. Избери си и този кон ще бъде твой. Ето кожата на планински лъв. Давам ти я. Носи тази кожа като доказателство, че сърцето ти е добро."

От този ден нататък сърцето на Пауни беше добро.

_________________

Даването по свещен начин винаги е било централна част от културите на американските индианци. Може да бъде средство за благодарност, за обединяване на хората, за спечелване на почит, за раздаване на материални блага, така че всички да оцелеят, за обучение. Той поддържа баланса, който е необходим, за да държи една нация заедно и да поддържа индивида в правилната връзка вътре в себе си и с общността - общност, която не е съставена само от хора, но и от животни, растения, дори камъни. Защото всички неща са живи.

Историята на Tssistas (Cheyenne) за Pawnee и High Back Wolf се развива в началото на деветнадесети век. Той илюстрира няколко аспекта на акта на даване, както и посочва ролята на началника като човек, чиято първа мисъл трябва да бъде за другите, човек, чиято работа е да създава мир, да бъде щедър. (Когато водачът на Лакота Седящият бик беше попитан от бял репортер защо хората му го обичат и уважават, Седящият бик отговори, като попита дали не е вярно, че сред белите хора човек е уважаван, защото има много коне, много къщи? Когато репортерът отговори, че това наистина е вярно, Седящият бик каза, че хората му го уважават, защото не е запазил нищо за себе си.)

Пауни е млад мъж, който забравя или все още не е научил тази правилна връзка на споделяне. Взема без разрешение. Но когато Пауни е наказан от едно от военните общества, чиято работа включва поддържане на реда сред хората, вместо да обръща гръб на младия мъж, Високият Заден Вълк – все още запомнен като един от великите вождове от този период – се заема с възстановителен акт на даване.

Една от много често срещаните практики на почти всяка американска индианска нация е някаква форма на това, което се нарича отухан на лакота и на английски „a Giveaway“. Дори и днес, ако отидете на събиране като паувау, традиционна сватба, церемония по именуване, погребение, Giveaway може да е част от събитието. Състои се от първо разстилане на голямо одеяло на земята. Който и да организира събитието, обикновено семейството домакин или организаторът на събитието, поставя различни предмети, често ръчно изработени, като тъкани или кожени торбички, ключодържатели с мъниста, бижута, върху това одеяло. След това всеки е поканен да дойде и да вземе нещо от одеялото. Първи идват старейшините, след това ветерани, жени, малки деца, по-големи деца и накрая мъже. Както Джеймс Дейвид Одън (Distant Eagle) посочва в книгата си Circle of Life, не централните участници в събитието получават тези подаръци, а всички присъстващи. И правилният начин да изберете това, което приемате като подарък, е тихо да се оставите на духа да ви води. „Направете своя избор бързо и се отдръпнете, за да могат другите да излязат напред.“ Освен това не обръщате внимание на това, което ви е дадено, и не показвате недоволство, ако изглежда, че някой е получил нещо по-добро от вас. Важен е не подаръкът, а жестовете на даване и получаване.

Това е много различен вид даване и получаване от този, практикуван в културата на мнозинството, където даващият често привлича вниманието към неговата или нейната щедрост и подаръкът често е последван от ексфузна благодарност от получателя. Укрепването на общността е много по-важно в практиката на американските индианци, дарба, по-близка до молитва, отколкото до самовъзвеличаване и придобиване.

Wopila е друга от думите на лакота, която означава подарък. Дови Томасън, добре познатият разказвач на лакота, веднъж направи грешката да озаглави записан сборник от нейни истории „Wopila“. Тя занесе първите стотина копия на събитие, посетено от много лакота. Подреди записите си на масата и изчака хората да ги купят. Въпреки това един след друг хората от Лакота се появиха, прочетоха заглавието и казаха "Wopila, о, това е раздаване. Wopila, добре, сестра ми. Виж, нашата сестра раздава своя запис!" До края на събитието всички копия бяха раздадени. Въпреки че Дави не спечели никакви пари от продажбата на касетите си този ден, тя си тръгна от преживяването с усмивка и хубава история.

Раздаването на неща неофициално също е обичайно в общностите на американските индианци, когато някой се е радвал на късмет - като печалба от лотарията. В повечето от нашите индиански общности се очаква подобно поведение. Любимият ми разказ на един от най-обичаните автори на американски индианци, Саймън Ортис от Акома Пуебло, се казва „Howbah Indians“. Howbah означава „добре дошъл“ на Acoma. Историята е за мъж от Пуебло, който успява да закупи магазин и след това пише на стената на този магазин „Howbah Indians“, за да приветства други индианци и да ги уведоми, че новият собственик самият е индианец. Веднага привлича много местни клиенти, но никой от тях не плаща за нещата, които получава. Скоро мъжът е принуден да напусне бизнеса и магазинът стои празен. Но в продължение на много години след това, всеки път, когато индийците минават покрай този магазин, те посочват тези избледняващи думи на стената с гордост. Това беше доказателство, че човекът, който управлява този магазин, въпреки че е станал „богат“, остава почтен и верен на своята култура.

Мога да разкажа стотици истории за Giveaways. Един от любимите ми, като няма да споменавам името на замесеното семейство Арапахо, защото знам, че не биха искали да им се обръща внимание, се случи преди не толкова много години. Най-големият син на това семейство, както правят много млади местни хора, се присъедини към армията на Съединените щати и беше изпратен отвъд океана в опасна бойна зона. Веднага след като си тръгна, семейството му започна да прави и събира звездни юргани и одеяла Pendleton. Звездните юргани и пендълтоните често се използват при почитане на церемонии. Когато някой получава признание за добро дело, едно от тези одеяла тържествено се поставя около раменете му.

Семейството на този млад мъж също събра други предмети от всякакъв вид, като изразходва огромно количество време и пари в процеса. Тяхното намерение беше да направят Giveaway, когато синът им се върне у дома благополучно. Тяхното придобиване на всички тези блага беше нещо като обещание към Създателя, че ще уважат дара на завръщането на сина си чрез церемонията. Със сигурност, когато синът им се върна, Giveaway се проведе. Всички в общността, стотици хора, дойдоха. Семейството раздаде всички тези одеяла, всички тези стоки. Тогава те раздадоха радиото, телевизора, персоналния си компютър и камиона си. Накрая раздадоха къщата си. Всички бяха развълнувани от това доказателство колко много обичаха сина си, колко много почитаха Създателя и общността чрез това дарение. И въпреки че нямаха нищо материално в края, те имаха удовлетворението, че са направили нещо наистина свято. И за тях се погрижиха други в общността, тъй като подаръкът „се движеше в тяхната посока“ през следващите месеци и им бяха дадени неща, които замениха това, което бяха дали.

Богатството сред американските индианци не се разглежда като натрупване и съхраняване на пари, стоки или земя. „Свещеното“ от Пеги Бек, Ана Лий Уолтърс (Пауни) и Ниа Франсиско (Навахо) съдържа чудесно пряко и ясно описание на това какво означава (и все още означава) богатството за местните нации.

"За повечето индиански култури да бъдеш богат означаваше, че човек е живял добре - внимателно, със знания, които са позволили на индивида да ловува добре, да шие добре, да възпитава добре деца и, ако е необходимо, да се бори добре, в зависимост от отговорностите си. Да бъдеш богат означаваше, че човек има много блага, достатъчно за раздаване, за да спечели уважение като щедър човек в очите на своето семейство, род и племе. . . .. Най-важното, да имаш богатство и власт означаваше да знаеш източника на това. Човек е наясно с равния баланс на силата и богатството във вселената и че богатството и властта са дарове, придобити през целия живот - живот, който е много кратък в сравнение с живота на света, на едно дърво, на една река.

Практиките на раздаване на американски индианци често се разглеждат като заплаха от държавни служители, както в Съединените щати, така и в Канада. Правителствените политики през деветнадесети и голяма част от двадесети век бяха предназначени да потискат подобни дейности. В писмо, изпратено до всички началници на индианските резервати в САЩ през 1922 г., Чарлз Х. Бърк, федералният комисар на индианците, заявява, че за да се „насърчи конкурентен, индивидуалистичен икономически манталитет и християнска вяра, като се използват мисионери като помощници в това усилие“, някои практики трябва да бъдат премахнати. Той нареди „индийската форма на хазарт и лотария, известна като „итурнапи“, да бъде забранена.“ В придружаващо писмо, което Бърк адресира до „Всички индианци“, той пише, че „не трябва да правите зли или глупави неща или да отделяте толкова много време за тези поводи. Нищо добро не идва от обичая ви „раздавайте“ по време на танци и това трябва да бъде спряно.“

В Канада подобни правила и разпоредби са предназначени да премахнат потлача, сложна церемония, която е била основната институция за придобиване и поддържане на социален статус чрез разпределение на богатството. Сред Kwakiutl никой човек не може да получи социален статус, без да направи potlatch. Guests Never Leave Hungry, автобиографията на Джеймс Сюид, индиански вожд куакиутл, който е роден през 1910 г. и е живял в Британска Колумбия, говори с голяма страст и яснота за трудността да се живее както в белия, така и в индианския свят във време, когато такова свещено даряване е забранено от властите. Един от триумфите на неговата история е неговият успех във връщането на обичая, който е бил „забранен и изгубен“. „Винаги раздавайки богатство“ всъщност е заглавието на една от главите на книгата му.

През 1992 г. участвах в организирането на събиране на американски индиански автори, което привлече повече от триста местни писатели от целия американски континент. Когато тези от нас в комитета по планиране търсеха име за събитието, изборът, който в крайна сметка направихме, беше „Връщане на подаръка“. Това беше заглавие, вдъхновено отчасти от Том Портър, старейшина Mohawk, който дойде на една от нашите срещи и я отвори с традиционното обръщение за Деня на благодарността, в което се поздравява и благодари всеки аспект на Сътворението, от Майката Земя, през водите, растенията и животните, ветровете, слънцето, луната, звездите, хората и Създателят. Това ни напомни за всички дарове, които сме получили, включително способността да изразяваме себе си с думи. Нашето събиране, което се проведе в продължение на четири дни в Университета на Оклахома, в сърцето на индианската страна, наистина ще бъде начин да върнем подаръка – да си напомним, като местни писатели, за нашата отговорност към нашите общности и един към друг. Да използваме дарбите си по нещо различно от егоистичен начин. Трябваше не просто да говорим за нашата работа, но и да благодарим. Когато покойният вожд Джейк Суомп, друг много обичан старейшина от Мохок, написа книга с картинки преди няколко години, която се основаваше на обръщението за Деня на благодарността, той избра заглавието Giving Thanks.

Чувал съм също така да се казва, че трябва да мислим за всички дарове, които получаваме, като за идващи от Създателя на всички неща. Така трябва да се благодари на Създателя, Великата мистерия, а не на което и да е човешко същество. Ние казваме „Моля“ един на друг и „Благодаря“ на Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka или каквото име имаме на нашите много езици за Великата мистерия, Създателя. Това може да помогне да се гарантира, че онези, които дават, го правят със смирение, с съзнанието за свещената природа на всички дарове.

Така даряващият не привлича вниманието към себе си, а към духовната сила зад всичко това. Така и даването, и получаването остават свещени.