בימים עברו, אף אחד מעולם לא גנב. מי שהיה טוב תמיד חלק במה שיש להם. אם היה משהו שמישהו רצה, אותו אדם היה צריך רק לשאול את הבעלים והדבר הזה יינתן. ולאף אחד לא היה אכפת אם מישהו שאל משהו ואז יחזיר אותו לבעליו מאוחר יותר.
אבל כשהגיעו כלבי האיילים הקדושים, הסוסים, הם הביאו איתם בעיות חדשות. זה לא היה כל כך קל למסור סוס, אלא אם כן זה היה אירוע מיוחד. כתוצאה מכך, חלק מהאנשים החלו לשאול סוסים שהיו שייכים לאחרים ללא רשות.
הם היו מחזירים אותם, אבל לפעמים עברו ירחים רבים לפני שהסוס הזה הוחזר. אז הובא העניין לאגודת האיילים והם הציגו כלל חדש לעם:
"מהיום ואילך, לא תהיה יותר השאלת סוסים ללא רשות. אם מישהו יעשה זאת, נעקוב אחרי אותו אדם, ניקח בחזרה את הסוס ונעניק לו הצלפה".
פאוני היה צעיר. הוא לא הקשיב למה שנאמר. הוא שאל סוס ללא רשות. חיילי מיתרי הקשת נטלו אחריו. שלושה ימים בחוץ על השביל הם איתרו אותו. הם לקחו בחזרה את הסוס הזה. אחר כך הם הכו את פאוני, הרסו את בגדיו, שברו את האוכף והאקדח שלו, לקחו את כל מה שיש לו והשאירו אותו שם, לבד ועירום בערבה.
זאב גב גבוה נתקל בפוני המסכנה, יושב שם ומחכה למות. זאב הגב הגבוה אמר, "אני הולך לעזור לך. בשביל זה אני כאן, כי אני צ'יף. אבל מהיום והלאה אתה חייב להתנהג נכון."
זאב האחורי הגבוה לקח את פיוני בחזרה למלונית שלו.
זאב הגב הגבוה נתן לו בגדים חדשים.
זאב גבוה אמר לו, "בחוץ שלושה סוסים. קח את הבחירה שלך והסוס הזה יהיה שלך. הנה עור של אריה הרים. אני נותן לך אותו. תלבש את העור הזה כהוכחה שהלב שלך טוב."
מאותו יום, הלב של פאוני היה טוב.
________________
נתינה בדרך קדושה תמיד הייתה חלק מרכזי בתרבויות ההודיות האמריקאיות. זה עשוי להיות אמצעי להודות, לקירוב אנשים, לזכות בכבוד, לחלוקת סחורות חומריות כדי שכולם ישרדו, ללמד. היא שומרת על האיזון הדרוש כדי להחזיק אומה ולשמור על היחס הנכון של הפרט בתוכו ועם הקהילה - קהילה שאינה מורכבת רק מבני אדם, אלא גם מבעלי חיים, צמחים, אפילו מהאבנים. כי כל הדברים חיים.
סיפור ה-Tstsistas (צ'יין) על פאוני וזאב הגב הגבוה התרחש בתחילת המאה התשע-עשרה. הוא מדגים כמה היבטים של מעשה הנתינה, כמו גם מצביע על תפקידו של צ'יף כמי שמחשבתו הראשונה חייבת להיות של אחרים, כזה שתפקידו להשכין שלום, להיות נדיב. (כאשר מנהיג לאקוטה, Sitting Bull, נשאל על ידי כתב לבן מדוע בני עמו אוהבים ומכבדים אותו, השיב Sitting Bull בשאלה האם זה לא נכון שבקרב אנשים לבנים מכבדים אדם כי יש לו הרבה סוסים, הרבה בתים? כשהכתב השיב שזה אכן נכון, בול היושב אמר אז שאנשיו מכבדים אותו כי הוא לא שמר דבר לעצמו.)
פאוני הוא גבר צעיר ששוכח או עדיין לא למד את מערכת היחסים הנכונה של שיתוף. הוא לוקח בלי רשות. אבל כשפאוני נענש על ידי אחת מחברות החיילים שתפקידה כולל שמירה על הסדר בקרב האנשים, במקום להפנות עורף לצעיר, זאב הגב הגבוה - שעדיין זכור כאחד מהצ'יפים הגדולים של אותה תקופה - עוסק בפעולה משקם של נתינה.
אחת השיטות הנפוצות של כמעט כל מדינה אינדיאנית אמריקאית היא צורה כלשהי של מה שנקרא אוטוהאן בלקוטה ובאנגלית "a Giveaway". גם היום, אם אתה הולך למפגש כמו פוווו, חתונה מסורתית, טקס מתן שם, קבורה, מתנה עשויה להיות חלק מהאירוע. זה מורכב מפריסת שמיכה גדולה על הקרקע. מי שמקיים את האירוע, בדרך כלל המשפחה המארחת או מארגן האירוע, מניח על אותה שמיכה פריטים שונים, לרוב כאלה שנעשו בעבודת יד, כמו שקיות ארוגים או עור, מחזיקי מפתחות עם חרוזים, תכשיטים. ואז כולם מוזמנים לבוא לקחת דבר אחד מהשמיכה. תחילה עולים זקנים, אחר כך ותיקים, נשים, ילדים קטנים, ילדים גדולים יותר ולבסוף גברים. כפי שמציין ג'יימס דיוויד אודן (נשר רחוק) בספרו Circle of Life, לא המשתתפים המרכזיים באירוע מקבלים את המתנות הללו, אלא כל אחד מהמשתתפים. והדרך הנכונה לבחור מה אתה מקבל כמתנה היא לתת לרוח להדריך אותך בשקט. "עשה את הבחירה שלך במהירות וצעד אחורה כדי שאחרים יוכלו להתקדם." יתר על כן, אינך מפנה תשומת לב למה שניתן לך, או מגלה מורת רוח אם נראה שמישהו קיבל משהו טוב ממך. זו לא המתנה, אלא מחוות הנתינה והקבלה שקובעות.
זהו סוג שונה מאוד של נתינה וקבלה מזו הנהוגה בתרבות הרוב, שבה הנותן מפנה לעתים קרובות את תשומת הלב לנדיבותו, ולעתים קרובות המתנה מלווה בתודה נלהבת מהמקבל. חיזוק הקהילה חשוב הרבה יותר בפרקטיקה ההודית האמריקאית, מתנה הדומה יותר לתפילה מאשר הגדלה עצמית ורכישה.
Wopila היא עוד אחת מהמילים של Lakota שפירושה Giveaway. דובי תומסון, מספרת הסיפורים הידועה של לאקוטה, עשתה פעם את הטעות כשקראה לאוסף מוקלט של הסיפורים שלה "Wopila". היא לקחה את מאה העותקים הראשונים לאירוע שבו השתתפו לאקוטים רבים. היא סידרה את ההקלטות שלה על השולחן וחיכתה שאנשים יקנו אותן. עם זאת, בזה אחר זה, אנשים של לקוטה הגיעו, קראו את הכותרת ואמרו "ופילה, הו, זו מתנה. וופילה, יופי, אחותי. תראי, אחותנו נותנת את ההקלטה שלה!" עד סוף האירוע, כל העותקים נמסרו. למרות שדובי לא הרוויחה כסף ממכירת הקלטות שלה באותו יום, היא יצאה מהחוויה עם חיוך וסיפור טוב.
מתן דברים באופן לא רשמי נפוץ גם בקהילות אינדיאניות אמריקאיות כאשר אדם נהנה ממזל טוב - כמו זכייה בלוטו. ברוב הקהילות האינדיאניות שלנו צפויה התנהגות כזו. הסיפור האהוב עליי מאת אחד הסופרים ההודיים האמריקאים האהובים ביותר, סיימון אורטיז מ-Acoma Pueblo, נקרא "הובאה אינדיאנים". Howbah פירושו "ברוך הבא" באקומה. הסיפור הוא על איש פואבלו שמצליח לרכוש חנות ואז כותב על הקיר של אותה חנות, "הובאה אינדיאנים", כדי לקבל את פני הודים אחרים ולהודיע להם שהבעלים החדש הוא בעצמו הודי. זה מושך לקוחות מקומיים רבים מיד, אבל אף אחד מהם לא משלם עבור הדברים שהם מקבלים. עד מהרה, האיש נאלץ לעזוב את העסק והחנות עומדת ריקה. אבל במשך שנים רבות לאחר מכן, בכל פעם שההודים עוברים ליד החנות ההיא, הם מציינים את המילים הנמוגות על הקיר בגאווה. זו הייתה הוכחה לכך שהאיש שניהל את החנות הזו, למרות שהפך "עשיר", נשאר מכובד ונאמן לתרבותו.
יכולתי לספר מאה סיפורים על מתנות. אחד האהובים עליי, ולא אזכיר את שמה של משפחת ארפאהו המעורבת כי אני יודע שהם לא היו רוצים שיפנו אליהם תשומת לב, התרחש לפני שנים לא רבות. הבן הבכור של אותה משפחה הצטרף, כפי שעושים צעירים ילידים רבים, לצבא ארצות הברית ונשלח מעבר לים לאזור לחימה מסוכן. מיד עם עזיבתו החלה משפחתו לייצר ולאסוף שמיכות כוכבים ושמיכות פנדלטון. שמיכות כוכבים ופנדלטון משמשים לעתים קרובות בטקסי הוקרה. כאשר מישהו זוכה להכרה על מעשה טוב, אחת מהשמיכות הללו מונחת בטקסיות סביב כתפיו.
משפחתו של אותו צעיר גם אספה פריטים אחרים מכל הסוגים, והוציאה כמות עצומה של זמן וכסף בתהליך. הכוונה שלהם הייתה לערוך Giveaway כאשר בנם יחזור הביתה בשלום. רכישתם של כל הסחורות הללו הייתה מעין הבטחה לבורא שהם יכבדו את מתנת החזרת בנם באמצעות הטקס. בטח, כשהבן שלהם אכן חזר, ה-Giveaway נערכה. כולם בקהילה, מאות אנשים, הגיעו. המשפחה נתנה את כל השמיכות, כל הסחורה. אחר כך הם מסרו את הרדיו, הטלוויזיה, המחשב האישי והמשאית שלהם. לבסוף, הם מסרו את ביתם. כולם התרגשו מההוכחה הזו עד כמה הם אוהבים את בנם, עד כמה כיבדו את הבורא ואת הקהילה דרך הנתינה הזו. ולמרות שלא היה להם שום דבר חומרי בסוף, היה להם הסיפוק שעשו משהו קדוש באמת. והם טופלו על ידי אחרים בקהילה, שכן המתנה "נעה לכיוונם" בחודשים שלאחר מכן, וניתנו להם דברים שהחליפו את מה שנתנו.
עושר, בקרב אינדיאנים אמריקאים, אינו נתפס כהצטברות והחזקה של כסף או סחורות או אדמה. הקדושה, מאת פגי בק, אנה לי וולטרס (פאוני) וניה פרנסיסקו (נאבאחו), מכילה תיאור ישיר וברור להפליא של משמעות העושר (ועדיין משמעותו) עבור מדינות ילידים.
"עבור רוב התרבויות האינדיאניות, להיות עשיר פירושו שאדם חי טוב - בזהירות, עם ידע שאיפשר לאדם לצוד היטב, לתפור היטב, לגדל ילדים היטב, ובמידת הצורך, להילחם היטב, בהתאם לאחריותו של האדם. להיות עשיר פירושו שיש לו הרבה טוב, מספיק לתת, כדי לזכות בכבוד כאדם נדיב, בעיני משפחה, משפחה, משפחה, חשובה. להיות בעל עושר וכוח פירושו שאדם ידע את המקור של אלה האדם היה מודע לאיזון השווה של כוח ועושר בדברי היקום, וכי עושר וכוח הם מתנות שנרכשו במהלך חייו - חיים קצרים מאוד בהשוואה לחיים של העולם, של עץ, של נהר."
שיטות מתנה של הודיות אמריקאיות נתפסו לעתים קרובות כאיום על ידי פקידי ממשל, הן בארצות הברית והן בקנדה. מדיניות הממשלה במאה התשע-עשרה ובחלק גדול מהמאה העשרים נועדה לדכא פעילויות כאלה. במכתב שנשלח לכל המפקחים על שמורות האינדיאנים בארה"ב בשנת 1922, הצהיר צ'ארלס ה. בורק, הנציב ההודי הפדרלי, שכדי "לטפח מנטליות כלכלית תחרותית ואינדיבידואליסטית ואמונה נוצרית, תוך שימוש במיסיונרים כעוזרים במאמץ הזה" יש לבטל פרקטיקות מסוימות. הוא הורה כי "לאסור את הצורה ההודית של הימורים והגרלות המכונה 'יטורנאפי'". במכתב נלווה פנה בורק ל"לכל האינדיאנים", הוא כתב כי "אסור לעשות דברים מרושעים או מטופשים או לקחת כל כך הרבה זמן לאירועים האלה. שום טוב לא נובע ממנהג ה'לתת' שלך בריקודים ויש להפסיק אותו".
בקנדה, כללים וכללים דומים נועדו לבלום את הפוטלאץ', טקס מורכב שהיה המוסד העיקרי ללקיחת מעמד חברתי ושימור על ידי חלוקת העושר. בקרב הקוואקיוטלים, אף אדם לא יכול היה להשיג מעמד חברתי בלי לעשות פוטלאץ'. Guests Never Leave Hungry, האוטוביוגרפיה של ג'יימס סוויד, צ'יף אינדיאני מקווקיוטל שנולד ב-1910 וחי בקולומביה הבריטית, מדברת בתשוקה ובבהירות רבה על הקושי לחיות בעולם הלבן וההודי, בתקופה שבה נתינה קדושה כזו נאסרה על ידי השלטונות. אחד הניצחונות בסיפורו הוא הצלחתו להחזיר את המנהג ש"הוצא מחוץ לחוק ואבד". "תמיד נותן עושר" הוא, למעשה, הכותרת של אחד מפרקי ספרו.
בשנת 1992, הייתי מעורב בהרכבת אוסף של סופרים אינדיאנים אמריקאים שמשך יותר משלוש מאות סופרים ילידים מכל רחבי יבשת אמריקה. כשאלה מאיתנו בוועדת התכנון חיפשו שם לאירוע, הבחירה שעשינו בסופו של דבר הייתה "להחזיר את המתנה". זה היה כותרת בהשראת חלקית של טום פורטר, זקן מוהוק שהגיע לאחת הפגישות שלנו ופתח אותה בנאום חג ההודיה המסורתי, שבו מברכים ומודים כל היבט של הבריאה, החל מאמא אדמה, דרך המים, הצמחים והחיות, הרוחות, השמש, הירח, הכוכבים, האנשים והבורא. זה הזכיר לנו את כל המתנות שניתנו לנו, כולל היכולת לבטא את עצמנו במילים. ההתכנסות שלנו, שהתקיימה במשך תקופה של ארבעה ימים באוניברסיטת אוקלהומה, בלב הארץ ההודית, תהיה באמת דרך להחזיר את המתנה - להזכיר לעצמנו, ככותבים ילידיים, את האחריות שלנו כלפי הקהילות שלנו ואחד כלפי השני. להשתמש במתנות שלנו במשהו אחר מאשר בדרך אנוכית. היינו צריכים לא רק לדבר על העבודה שלנו, אלא להודות. כשהצ'יף המנוח ג'ייק סוואמפ, עוד זקן מוהוק אהוב, כתב לפני כמה שנים ספר תמונות שהתבסס על הכתובת לחג ההודיה, הוא בחר את הכותרת Giving Thanks.
שמעתי גם שנאמר שאנחנו צריכים לחשוב על כל המתנות שאנו מקבלים כאילו הגיעו מבורא כל הדברים. כך לבורא, המסתורין הגדול, יש להודות - לא לשום בן אדם. אנחנו אומרים "בבקשה" זה לזה ו"תודה" ל-Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka, או כל שם שיש לנו בשפות הרבות שלנו למסתורין הגדול, הבורא. זה עשוי לעזור להבטיח שאלו שנותנים יעשו זאת בענווה, תוך מודעות לטבען הקדוש של כל המתנות.
לפיכך הנותן אינו מפנה תשומת לב לעצמו או לעצמה, אלא לכוח הרוחני שמאחורי הכל. כך גם הנתינה וגם הקבלה נשארים קדושים.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
yes, giving and receiving are both sacred. There is no need to feel obliged or to feel indebted. It is enobling to all concerned.
Much love to all.
I, as a Christian, am particularly chilled and horrified by the line above: "to foster a competitive, individualistic economic mentality and a Christian faith"--!!?? In my opinion, the two are mutually exclusive!
[Hide Full Comment]I just came home (to Kentucky) from participating in the Coast Salish Inter-Tribal Canoe Journey in Washington State. Each day, after paddling all day, canoe "pullers" and their support teams were received with great ceremony and respect, and fed as much as they could hold. At the end of the journey, the host people, Swinomish this year, fed everyone, including much of the public, who were invited to attend. For six days, the tribes and nations took their turns performing dances and songs, giving speeches and presentations, and of course, giving many gifts (including plenty of quilts and Pendleton blankets) to the host tribe, who then gave lots more gifts back to each tribe and nation. I, as a canoe puller, was honored to be invited to choose a gift from the blanket, in the manner described above. But the greatest gifts I received were gifts of love, healing, peace, and acceptance. Many knew I had just come through great personal tragedy and they showed their love in ways I have not generally found among members of the dominant society.
Wonderful, thank you for the perspective. This explains a lot to me, and I better understand how native peoples came to give the U.S.A. our Thanksgiving holiday. Ultimately, we keep that which we give away.