Posvätné dávanie a prijímanie

Za starých čias nikto nikdy nekradol. Tí, ktorí sa mali dobre, sa vždy delili o to, čo mali. Ak niekto niečo chcel, stačilo to požiadať majiteľa a tá vec bola daná. A nikomu nevadilo, ak si niekto niečo požičal a neskôr to doniesol majiteľovi.

Keď však prišli posvätní losí psi, kone, priniesli so sebou nové problémy. Darovať koňa nebolo také ľahké, pokiaľ nešlo o špeciálnu príležitosť. V dôsledku toho si niektorí ľudia začali bez povolenia požičiavať kone, ktoré patrili iným.

Priviedli by ich späť, ale niekedy prešlo veľa mesiacov, kým sa ten kôň vrátil. Takže záležitosť bola prednesená Elk Society a oni navrhli nové pravidlo pre ľudí:

"Od tohto dňa sa už nebudú požičiavať kone bez povolenia. Ak tak niekto urobí, pôjdeme za ním, vezmeme ho späť a dáme mu bič."

Pawnee bol mladý. Nepočúval, čo sa hovorilo. Bez povolenia si požičal koňa. Vojaci tetivy ho nasledovali. Tri dni na stope ho vystopovali. Vzali späť toho koňa. Potom Pawneeho zbili, zničili mu šaty, zlomili mu sedlo a zbraň, vzali mu všetko, čo mal, a nechali ho tam samého a nahého v prérii.

High Back Wolf prišiel na úbohého Pawneeho, ktorý tam sedel a čakal na smrť. High Back Wolf povedal: "Pomôžem ti. Na to som tu, pretože som náčelník. Ale od tohto dňa sa musíš správať správne."

High Back Wolf vzal Pawnee späť do svojej chaty.

High Back Wolf mu dal nové oblečenie.

High Back Wolf mu povedal: "Vonku sú tri kone. Vyberte si a ten kôň bude váš. Tu je koža horského leva. Dávam ti ju. Nos túto kožu ako dôkaz, že tvoje srdce je dobré."

Od toho dňa bolo Pawneeho srdce dobré.

__________________

Dávanie posvätným spôsobom bolo vždy ústrednou súčasťou kultúr amerických Indiánov. Môže to byť spôsob vzdávania vďaky, zbližovania ľudí, získavania cti, distribúcie materiálnych statkov, aby všetci prežili, vyučovania. Udržuje rovnováhu, ktorá je potrebná na udržanie národa pohromade a na udržanie jednotlivca v správnom vzťahu v sebe a ku komunite – komunite, ktorá nie je zložená len z ľudí, ale aj zo zvierat, rastlín, dokonca aj kameňov. Lebo všetky veci sú živé.

Príbeh Tstsistas (Cheyenne) o Pawnee a High Back Wolf sa odohral na začiatku devätnásteho storočia. Ilustruje niekoľko aspektov aktu dávania a zároveň poukazuje na úlohu náčelníka ako toho, ktorého prvou myšlienkou musia byť iní, ktorého úlohou je uzavrieť mier, byť veľkorysý. (Keď sa vodcu Lakotov Sediaceho býka spýtal biely reportér, prečo ho jeho ľudia milujú a rešpektujú, Sediaci býk odpovedal otázkou, či nie je pravda, že medzi bielymi je človek rešpektovaný, pretože má veľa koní, veľa domov? Keď reportér odpovedal, že je to naozaj pravda, Sediaci býk potom povedal, že ho jeho ľudia rešpektujú, pretože si nič nenechal pre seba.)

Pawnee je mladý muž, ktorý zabúda alebo sa ešte nenaučil ten správny vzťah zdieľania. Berie bez povolenia. Ale keď je Pawnee potrestaný jednou z vojenských spoločností, ktorých úlohou je udržiavať poriadok medzi ľuďmi, a nie otáčať sa chrbtom k mladému mužovi, High Back Wolf – stále pamätaný ako jeden z veľkých náčelníkov tej doby – sa zapojí do obnovujúceho aktu dávania.

Jednou z veľmi bežných praktík prakticky každého národa amerických Indiánov je nejaká forma toho, čo sa v Lakote nazýva otuhan a v angličtine „a Giveaway“. Dokonca aj dnes, ak idete na zhromaždenie, ako je powwow, tradičná svadba, obrad menovania, pohreb, môže byť súčasťou udalosti aj darček. Spočíva v tom, že si na zem najprv rozložíte veľkú deku. Ktokoľvek, kto organizuje podujatie, zvyčajne hostiteľská rodina alebo organizátor podujatia, umiestni na túto deku rôzne predmety, často ručne vyrobené, ako sú tkané alebo kožené vrecúška, korálkové kľúčenky, šperky. Potom sú všetci pozvaní, aby si prišli vziať jednu vec z deky. Najprv prídu na rad starší, potom veteráni, ženy, malé deti, staršie deti a nakoniec muži. Ako uvádza James David Auden (Distant Eagle) vo svojej knihe Kruh života, tieto dary nedostávajú ústrední účastníci udalosti, ale všetci zúčastnení. A správny spôsob, ako si vybrať, čo prijmete ako dar, je nechať sa v tichosti viesť duchom. "Rýchlo sa rozhodnite a ustúpte, aby ostatní mohli prísť dopredu." Okrem toho neupozorňujete na to, čo ste dostali, ani neprejavujete nespokojnosť, ak sa zdá, že niekto dostal niečo lepšie ako vy. Dôležitý nie je dar, ale gestá dávania a prijímania.

Je to veľmi odlišný druh dávania a prijímania od toho, ktorý sa praktizuje vo väčšinovej kultúre, kde darca často upozorňuje na svoju štedrosť a po dare často nasleduje výdatné poďakovanie od prijímateľa. Posilňovanie komunity je v praxi amerických Indiánov oveľa dôležitejšie, darovanie sa viac podobá modlitbe ako sebazvelebovaniu a získavaniu.

Wopila je ďalšie z lakotských slov, ktoré znamená darček. Dovie Thomason, známa lakotská rozprávačka, raz urobila chybu, keď nahratú zbierku svojich príbehov nazvala „Wopila“. Prvých asi sto kópií vzala na podujatie, ktorého sa zúčastnilo veľa Lakotov. Svoje nahrávky poukladala na stôl a čakala, kým si ich ľudia kúpia. Jeden po druhom však prišli Lakotčania, prečítali si názov a povedali: "Wopila, ach, to je darček. Wopila, dobre, sestra moja. Pozri, naša sestra rozdáva svoju nahrávku!" Na konci akcie boli všetky kópie rozdané. Hoci Dovie v ten deň predajom svojich kaziet nezarobila, odišla zo zážitku s úsmevom a dobrým príbehom.

Neformálne rozdávanie vecí je bežné aj v komunitách amerických indiánov, keď má človek šťastie – napríklad výhru v lotérii. Vo väčšine našich komunít amerických Indiánov sa takéto správanie očakáva. Môj obľúbený príbeh od jedného z najobľúbenejších amerických indiánskych autorov, Simona Ortiza z Acoma Pueblo, sa volá „Howbah Indians“. Howbah znamená v dome Acoma „vitajte“. Príbeh je o mužovi Pueblo, ktorému sa podarí kúpiť obchod a potom na stenu tohto obchodu napíše „Howbah Indians“, aby privítal ostatných Indov a dal im vedieť, že nový majiteľ je sám Ind. Okamžite priláka mnoho domácich zákazníkov, ale nikto z nich neplatí za veci, ktoré dostane. Čoskoro je muž nútený opustiť obchod a obchod je prázdny. Ale ešte mnoho rokov potom, kedykoľvek Indovia prejdú okolo tohto obchodu, s hrdosťou poukazujú na tie blednúce slová na stene. Bol to dôkaz, že muž, ktorý viedol tento obchod, aj keď sa stal „bohatým“, zostal čestný a verný svojej kultúre.

O Giveaways by som vedel rozprávať sto príbehov. Jeden z mojich obľúbených, a nebudem uvádzať meno zainteresovanej rodiny Arapaho, pretože viem, že by nechceli, aby sa im venovala pozornosť, sa odohral nie pred mnohými rokmi. Najstarší syn z tejto rodiny vstúpil do armády Spojených štátov a bol poslaný do zámoria do nebezpečnej bojovej zóny. Hneď ako odišiel, jeho rodina začala vyrábať a zbierať hviezdne deky a prikrývky Pendleton. Hviezdne prikrývky a pendletony sa často používajú pri obradoch. Keď je niekto ocenený za dobrý skutok, jedna z týchto prikrývok je slávnostne umiestnená okolo jeho pliec.

Rodina tohto mladého muža zbierala aj iné veci všetkého druhu, pričom pri tom strávila nesmierne množstvo času a peňazí. Ich zámerom bolo dať si darček, keď sa ich syn bezpečne vráti domov. Ich získanie všetkého tohto majetku bolo akýmsi prísľubom Stvoriteľovi, že si uctia dar návratu svojho syna prostredníctvom obradu. Samozrejme, keď sa ich syn vrátil, konala sa rozdávačka. Prišli všetci v komunite, stovky ľudí. Rodina rozdala všetky tie prikrývky, všetok ten tovar. Potom rozdali svoje rádio, televízor, osobný počítač a nákladné auto. Nakoniec svoj dom rozdali. Všetci boli dojatí týmto dôkazom toho, ako veľmi milovali svojho syna, ako veľmi si týmto darovaním ctili Stvoriteľa a komunitu. A hoci na konci nemali nič materiálne, mali zadosťučinenie, že urobili niečo skutočne posvätné. A starali sa o nich iní v komunite, pretože dar sa v nasledujúcich mesiacoch „pohol ich smerom“ a dostali veci, ktoré nahradili to, čo dali.

Bohatstvo medzi indiánmi nie je vnímané ako hromadenie a uchovávanie peňazí, tovaru alebo pôdy. The Sacred od Peggy Beck, Anny Lee Walters (Pawnee) a Nia Francisco (Navajo) obsahuje úžasne priamy a jasný popis toho, čo bohatstvo znamenalo (a stále znamená) pre pôvodné národy.

"Pre väčšinu indiánskych kultúr byť bohatý znamenalo, že človek žil dobre - opatrne, s vedomosťami, ktoré umožnili jednotlivcovi dobre loviť, dobre šiť, dobre vychovávať deti a v prípade potreby dobre bojovať, v závislosti od svojich povinností. Byť bohatý znamenalo, že človek mal veľa dobra, dosť na rozdávanie, aby si získal rešpekt ako veľkorysý človek v očiach svojej rodiny a kmeňa. To najdôležitejšie znamenalo mať bohatstvo a rodinu. že človek poznal ich zdroj, bol si vedomý rovnakej rovnováhy moci a bohatstva vo veciach vesmíru a že bohatstvo a moc boli dary získané počas života – život, ktorý je veľmi krátky v porovnaní so životom sveta, stromu, rieky.

Vládni predstavitelia v Spojených štátoch aj v Kanade často považovali praktiky rozdávania amerických Indiánov za hrozbu. Vládna politika v devätnástom a vo veľkej časti dvadsiateho storočia bola navrhnutá tak, aby potláčala takéto aktivity. V liste zaslanom všetkým superintendentom amerických indiánskych rezervácií v roku 1922 Charles H. Burke, federálny indický komisár, uviedol, že s cieľom „podporovať súťažnú, individualistickú ekonomickú mentalitu a kresťanskú vieru pomocou misionárov ako pomocníkov v tomto úsilí“ bolo potrebné odstrániť určité praktiky. Nariadil, aby bola „zakázaná indická forma hazardných hier a lotérie známa ako „iturnapi“. V sprievodnom liste, ktorý Burke adresoval „Všetkým Indiánom“, napísal, že „nemali by ste robiť zlé alebo hlúposti, ani by ste si na tieto príležitosti nemali brať toľko času. Z vášho zvyku „rozdávať sa“ pri tancoch neprichádza nič dobré a mali by ste s tým prestať.“

V Kanade boli podobné pravidlá a predpisy navrhnuté tak, aby ušliapali potlatch, zložitý obrad, ktorý bol hlavnou inštitúciou na získanie a udržanie sociálneho statusu rozdeľovaním bohatstva. Medzi Kwakiutlmi žiadna osoba nemohla získať spoločenské postavenie bez toho, aby sa nebála. Hostia Never Leave Hungry, autobiografia Jamesa Sewida, indiánskeho náčelníka Kwakiutl, ktorý sa narodil v roku 1910 a žil v Britskej Kolumbii, hovorí s veľkou vášňou a jasnosťou o ťažkostiach života v bielom aj indickom svete v čase, keď úrady takéto posvätné darovanie zakazovali. Jedným z triumfov jeho príbehu je jeho úspech pri prinavrátení zvyku, ktorý bol „zakázaný a stratený“. „Vždy rozdávať bohatstvo“ je v skutočnosti názov jednej z kapitol jeho knihy.

V roku 1992 som sa podieľal na zostavení stretnutia amerických indiánskych autorov, ktoré prilákalo viac ako tristo domácich spisovateľov z celého amerického kontinentu. Keď tí z nás v plánovacej komisii hľadali názov pre túto udalosť, rozhodli sme sa nakoniec „Vrátiť darček“. Bol to názov čiastočne inšpirovaný Tomom Porterom, mohawkským starším, ktorý prišiel na jedno z našich stretnutí a otvoril ho tradičným prejavom vďakyvzdania, v ktorom sú pozdravené a poďakované každému aspektu Stvorenia, od Matky Zeme cez Vody, Rastliny a Zvieratá, Vetry, Slnko, Mesiac, Hviezdy, Ľudí a Stvoriteľa. Pripomenulo nám to všetky dary, ktoré sme dostali, vrátane schopnosti vyjadrovať sa slovami. Naše stretnutie, ktoré sa konalo počas štyroch dní na University of Oklahoma, v srdci indickej krajiny, by bolo skutočne spôsobom, ako vrátiť dar – pripomenúť si, ako domorodí spisovatelia, našu zodpovednosť voči našim komunitám a voči sebe navzájom. Využiť naše dary inak ako sebecky. Museli sme o našej práci nielen hovoriť, ale aj poďakovať. Keď zosnulý náčelník Jake Swamp, ďalší milovaný mohawkský starší, pred niekoľkými rokmi napísal obrázkovú knihu, ktorá bola založená na prejave na Deň vďakyvzdania, vybral si názov Giving Thanks.

Počul som tiež, že musíme myslieť na všetky dary, ktoré dostávame, ako na to, že pochádzajú od Stvoriteľa všetkých vecí. Preto treba ďakovať Stvoriteľovi, Veľkému Tajomstvu – nie žiadnej ľudskej bytosti. Hovoríme si „Prosím“ a „Ďakujem“ Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka alebo akokoľvek iné meno, ktoré máme v mnohých jazykoch pre Veľké Tajomstvo, Stvoriteľa. To môže pomôcť zabezpečiť, aby tí, ktorí dávajú, to robili s pokorou, s vedomím posvätnej povahy všetkých darov.

Darca teda neupozorňuje na seba, ale na duchovnú silu za tým všetkým. Dávanie aj prijímanie teda zostáva posvätné.