Heligt Givande Och Mottagande

Förr i tiden var det ingen som stal. De som hade det bra delade alltid med sig av vad de hade. Om det var något någon ville ha, behövde den personen bara fråga ägaren och den saken skulle ges. Och ingen hade något emot om någon lånade något och sedan tog tillbaka det till sin ägare senare.

Men när de heliga älghundarna, hästarna, kom, tog de med sig nya problem. Det var inte så lätt att ge bort en häst, om det inte var ett speciellt tillfälle. Som ett resultat började vissa människor låna hästar som tillhörde andra utan tillstånd.

De skulle föra tillbaka dem, men ibland gick många månar innan den hästen lämnades tillbaka. Så ärendet fördes till Älgsällskapet och de lade fram en ny regel för folket:

"Från och med denna dag kommer det inte att finnas fler lån av hästar utan tillstånd. Om någon gör det kommer vi att följa den personen, ta tillbaka den hästen och ge honom en pisk."

Pawnee var ung. Han lyssnade inte på vad som sades. Han lånade en häst utan tillstånd. Bågsträngssoldaterna tog efter honom. Tre dagar ute på leden spårade de upp honom. De tog tillbaka hästen. Sedan slog de Pawnee, förstörde hans kläder, bröt hans sadel och pistol, tog allt han hade och lämnade honom där, ensam och naken på prärien.

High Back Wolf kom på stackars Pawnee, som satt där och väntade på att dö. High Back Wolf sa: "Jag ska hjälpa dig. Det är vad jag är här för, för jag är en hövding. Men från och med denna dag måste du bete dig rätt."

High Back Wolf tog Pawnee tillbaka till sin loge.

High Back Wolf gav honom nya kläder.

High Back Wolf sa till honom, "Utanför är tre hästar. Välj ditt val och den hästen kommer att bli din. Här är skinnet från ett bergslejon. Jag ger det till dig. Bär det här skinnet som ett bevis på att ditt hjärta är gott."

Från den dagen var Pawnees hjärta gott.

________________

Att ge på ett heligt sätt har alltid varit en central del av indianernas kulturer. Det kan vara ett sätt att tacka, föra folket samman, vinna ära, dela ut materiella varor så att alla kan överleva, lära ut. Den upprätthåller den balans som behövs för att hålla ihop en nation och för att hålla en individ i rätt relation inom sig själv och med samhället – en gemenskap som inte bara består av människor, utan också av djur, växter, till och med stenarna. För allt är levande.

Tstsistas (Cheyenne) berättelsen om Pawnee och High Back Wolf utspelade sig i början av artonhundratalet. Den exemplifierar flera aspekter av handlingen att ge, samt påpekar rollen som en hövding som en vars första tanke måste vara på andra, en vars uppgift är att skapa fred, att vara generös. (När Lakotaledaren Sitting Bull tillfrågades av en vit reporter varför hans folk älskade och respekterade honom, svarade Sitting Bull med att fråga om det inte var sant att bland vita människor respekteras en man för att han har många hästar, många hus? När reportern svarade att det verkligen var sant sa Sitting Bull att hans folk respekterade honom eftersom han inte behöll något för sig själv.)

Pawnee är en ung man som glömmer eller ännu inte har lärt sig den rätta relationen att dela. Han tar utan tillstånd. Men när Pawnee straffas av en av soldatsällskapen vars uppgift innefattar att upprätthålla ordning bland folket, snarare än att vända ryggen åt den unge mannen, engagerar sig High Back Wolf – fortfarande ihågkommen som en av de stora hövdingarna under den perioden – i en återställande handling att ge.

En av de mycket vanliga metoderna för praktiskt taget alla indianländer är någon form av det som kallas otuhan i Lakota och på engelska "a Giveaway". Även idag, om du går till en sammankomst som en powwow, ett traditionellt bröllop, en namngivningsceremoni, en begravning, kan en Giveaway vara en del av evenemanget. Det går ut på att först breda ut en stor filt på marken. Den som håller i evenemanget, vanligtvis värdfamiljen eller arrangören av evenemanget, placerar olika föremål, ofta sådana som är handgjorda, som vävda påsar eller skinnpåsar, nyckelringar med pärlor, smycken, på den filten. Då uppmanas alla att komma och ta en sak från filten. Äldste kommer först upp, sedan veteraner, kvinnor, små barn, äldre barn och slutligen män. Som James David Auden (Distant Eagle) påpekar i sin bok Circle of Life är det inte de centrala deltagarna i evenemanget som får dessa gåvor, utan alla som deltar. Och det rätta sättet att välja vad du accepterar som gåva är att tyst låta anden vägleda dig. "Gör ditt val snabbt och ta ett steg tillbaka så att andra kan komma fram." Vidare uppmärksammar du inte vad du har fått, eller visar missnöje om någon verkar ha fått något bättre än du. Det är inte gåvan, utan gesterna att ge och ta emot som räknas.

Det är en helt annan sorts givande och mottagande från det som praktiseras i majoritetskulturen, där givaren ofta uppmärksammar sin generositet, och gåvan följs ofta av ett översvallande tack från mottagaren. Att stärka gemenskapen är mycket viktigare i den amerikanska indianpraxis, en gåva som mer liknar bön än självförhöjelse och förvärv.

Wopila är ett annat av Lakota-orden som betyder en Giveaway. Dovie Thomason, den välkända Lakota-berättaren, gjorde en gång misstaget att titulera en inspelad samling av hennes berättelser "Wopila". Hon tog de första hundra exemplaren till ett evenemang där många Lakotas deltog. Hon ställde upp sina inspelningar på bordet och väntade på att folk skulle köpa dem. Men en efter en kom Lakota-folk fram, läste titeln och sa "Wopila, åh, det är en giveaway. Wopila, bra, min syster. Titta, vår syster ger bort sin inspelning!" I slutet av evenemanget hade alla exemplar lämnats bort. Även om Dovie inte tjänade några pengar på att sälja sina band den dagen, kom hon från upplevelsen med ett leende och en bra historia.

Att ge bort saker informellt är också vanligt i amerikanska indiansamhällen när man har haft lyckan – som att vinna på lotteriet. I de flesta av våra indiansamhällen förväntas ett sådant beteende. Min favoritberättelse av en av de mest älskade indianförfattarna, Simon Ortiz från Acoma Pueblo, heter "Howbah-indianer." Howbah betyder "välkommen" i Acoma. Berättelsen handlar om en Pueblo-man som lyckas köpa en butik och sedan skriver på väggen i den butiken, "Howbah Indians", för att välkomna andra indianer och låta dem veta att den nya ägaren själv är en indier. Det lockar många inhemska kunder direkt, men ingen av dem betalar för sakerna de får. Snart tvingas mannen lägga ner verksamheten och butiken står tom. Men i många år efteråt, närhelst indianer går förbi den butiken, pekar de ut de blekande orden på väggen med stolthet. Det var ett bevis på att mannen som drev den butiken, även om han hade blivit "rik", förblev hedervärd och trogen sin kultur.

Jag skulle kunna berätta hundra historier om Giveaways. En av mina favoriter, och jag kommer inte att nämna namnet på den inblandade familjen Arapaho eftersom jag vet att de inte skulle vilja att de skulle få uppmärksamhet, ägde rum för inte så många år sedan. Den äldsta sonen i den familjen hade, som många unga infödda människor gör, gått med i USA:s militär och skickades utomlands till en farlig stridszon. Så fort han gick började hans familj göra och samla stjärntäcken och Pendleton-filtar. Stjärntäcken och Pendletons används ofta vid hedrande ceremonier. När någon erkänns för en god gärning, läggs en av dessa filtar ceremoniellt runt hans eller hennes axlar.

Familjen till den unge mannen samlade också in andra föremål av alla slag och spenderade oerhört mycket tid och pengar i processen. Deras avsikt var att ha en Giveaway när deras son kom hem säkert. Deras förvärv av alla dessa varor var ett slags löfte till Skaparen att de skulle hedra gåvan av sin sons återkomst genom ceremonin. Visst nog, när deras son kom tillbaka hölls Giveaway. Alla i samhället, hundratals människor, kom. Familjen gav bort alla de där filtarna, alla de varorna. Sedan gav de bort sin radio, sin tv, sin persondator och sin lastbil. Till slut gav de bort sitt hus. Alla blev rörda av detta bevis på hur mycket de älskade sin son, hur mycket de hedrade Skaparen och samhället genom detta givande. Och även om de inte hade något materiellt i slutet, hade de tillfredsställelsen av att ha gjort något verkligt heligt. Och de togs om hand av andra i samhället, eftersom gåvan "rörde i deras riktning" under månaderna som följde, och saker gavs till dem som ersatte det de hade gett.

Rikedom, bland indianer, ses inte som ackumulering och förvaring av pengar eller varor eller mark. The Sacred, av Peggy Beck, Anna Lee Walters (Pawnee) och Nia Francisco (Navajo), innehåller en underbart direkt och tydlig beskrivning av vad rikedom betydde (och fortfarande betyder) för infödda nationer.

"För de flesta indianska kulturer betydde att vara rik att man hade levt bra - noggrant, med kunskap som hade gjort det möjligt för individen att jaga bra, sy bra, uppfostra barn väl och om nödvändigt kämpa väl, beroende på ens ansvar. Att vara rik innebar att man hade mycket gott, tillräckligt att ge bort, för att få respekt som en generös person i sin familj, släkt och släkt, viktigast. att ha rikedom och makt innebar att man kände till källan till dessa Man var medveten om den lika balansen mellan makt och rikedom i universums saker, och att rikedom och makt var gåvor som man förvärvat under ens livstid – en livstid som är mycket kort jämfört med en livstid för världen, ett träd, en flod.”

American Indian giveaway-metoder har ofta setts som ett hot av regeringstjänstemän, både i USA och Kanada. Regeringens politik under artonhundratalet och stora delar av 1900-talet var utformad för att undertrycka sådan verksamhet. I ett brev som skickades till alla föreståndare för de amerikanska indianreservaten 1922, sade Charles H. Burke, den indiska federala kommissionären, att för att "främja en konkurrenskraftig, individualistisk ekonomisk mentalitet och en kristen tro, genom att använda missionärer som medhjälpare i denna ansträngning" behövde vissa metoder elimineras. Han beordrade att "den indiska formen av hasardspel och lotteri som kallas 'iturnapi' skulle förbjudas." I ett medföljande brev riktade Burke sig till "Till alla indianer", skrev han att "du inte borde göra onda eller dumma saker eller ta dig så mycket tid för dessa tillfällen. Inget gott kommer från din "ge bort" sed vid danser och det bör stoppas."

I Kanada utformades liknande regler och förordningar för att trampa ut potlatch, en komplex ceremoni som var den viktigaste institutionen för att anta och upprätthålla social status genom fördelningen av välstånd. Bland Kwakiutl kunde ingen person erhålla social status utan att göra en potlatch. Guests Never Leave Hungry, självbiografin om James Sewid, en indianhövding från Kwakiutl som föddes 1910 och bodde i British Columbia, berättar med stor passion och klarhet om svårigheten att leva i både den vita och den indiska världen i en tid då sådant heligt givande var förbjudet av myndigheterna. En av triumferna i hans berättelse är hans framgång med att återföra seden som hade blivit "förbjuden och förlorad". "Always Giving Away Wealth" är faktiskt titeln på ett av hans bokkapitel.

1992 var jag med och satte ihop en samling amerikanska indianförfattare som lockade mer än trehundra infödda författare från hela den amerikanska kontinenten. När de av oss i planeringskommittén letade efter ett namn för evenemanget, valet vi slutade med att göra var "Återlämna gåvan." Det var en titel inspirerad delvis av Tom Porter, en Mohawk-äldste som kom till ett av våra möten och inledde det med den traditionella tacksägelsetalen, där alla aspekter av skapelsen, från Moder Jord, genom vattnet, växterna och djuren, vindarna, solen, månen, stjärnorna, människorna och Skaparen hälsas och tackas. Det påminde oss om alla gåvor vi har fått, inklusive förmågan att uttrycka oss med ord. Vår sammankomst, som ägde rum under en fyradagarsperiod vid University of Oklahoma, i hjärtat av Indian Country, skulle verkligen vara ett sätt att återlämna gåvan – för att påminna oss själva, som infödda författare, om vårt ansvar gentemot våra samhällen och mot varandra. Att använda våra gåvor på något annat än ett själviskt sätt. Vi behövde inte bara prata om vårt arbete, utan tacka. När den avlidne hövdingen Jake Swamp, en annan älskad Mohawk-äldste, skrev en bilderbok för några år sedan som var baserad på tacksägelsetalen, valde han titeln Giving Thanks.

Jag har också hört det sägas att vi måste tänka på alla gåvor vi får som att de kommit från Skaparen av allt. Det är alltså till Skaparen, det Stora Mysteriet, som tack ska ges – inte till någon människa. Vi säger "snälla" till varandra och "Tack" till Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka, eller vilket namn vi nu har på våra många språk för det stora mysteriet, Skaparen. Detta kan hjälpa till att säkerställa att de som ger gör det med ödmjukhet, med en medvetenhet om alla gåvors heliga natur.

Givaren uppmärksammar alltså inte sig själv, utan den andliga kraften bakom det hela. Således förblir både att ge och att ta heligt.