神聖な贈与と受け取り

昔は誰も盗みをしませんでした。裕福な人は常に持っているものを分かち合っていました。欲しいものがあれば、持ち主に頼めば何でも与えられました。借りたものを後で持ち主に返しても、誰も気にしませんでした。

しかし、聖なるヘラジカ犬、つまり馬の到来とともに、新たな問題が持ち込まれました。特別な事情がない限り、馬を譲ることは容易ではありませんでした。その結果、他人の馬を無断で借りる人が現れるようになりました。

彼らは馬を連れ戻しましたが、馬が戻ってくるまでに何ヶ月もかかることもありました。そこでこの問題はエルク協会に持ち込まれ、協会は人々のために新たな規則を制定しました。

「本日以降、許可なく馬を借りることは絶対に禁止します。もし誰かがそうした場合、我々はその者を追跡し、その馬を取り戻し、鞭打ちに処します。」

ポーニーは若かった。言うことを聞かず、許可なく馬を借りた。ボウストリング・ソルジャーズは彼の後を継ぎ、3日間の追跡で彼を追跡した。彼らはその馬を取り戻した。そしてポーニーを殴り、服を破り、鞍と銃を壊し、持ち物をすべて奪って、彼を一人ぼっちで裸のまま草原に置き去りにした。

ハイバックウルフは、死を待つ哀れなポーニー族に出会った。ハイバックウルフは言った。「お前たちを助ける。それが私の使命だ。私は酋長だからな。だが、今日からお前たちは行儀よくしなくてはならない。」

ハイバックウルフはポーニーをロッジに連れ戻した。

ハイバックウルフは彼に新しい服を与えました。

ハイバックウルフは彼に言った。「外に馬が三頭いる。どれを選べば、それが君のものだ。ここにマウンテンライオンの皮がある。君にあげる。この皮を身に着けて、君の心が優しい証拠にしてくれ。」

その日から、ポーニーの心は良くなりました。

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神聖な方法で与えることは、常にアメリカインディアン文化の中心的な部分を占めてきました。それは感謝の気持ちを表し、人々を結びつけ、名誉を獲得し、すべての人が生き残れるように物質的な財産を分配し、そして教えるための手段であったかもしれません。それは国家を一つにまとめ、個人が自分自身とコミュニティとの間に正しい関係を保つために必要なバランスを維持します。そのコミュニティは人間だけでなく、動物、植物、そして石でさえも構成されています。なぜなら、すべてのものは生きているからです。

ポウニー族とハイバック・ウルフのツィストスタ（シャイアン族）の物語は、19世紀初頭に起こった出来事です。この物語は、与えるという行為の様々な側面を例示するとともに、酋長の役割、すなわち、常に他者を第一に考え、平和を築き、寛大であるべきことを示唆しています。（ラコタ族の指導者シッティング・ブルは、白人記者からなぜ部族から愛され、尊敬されるのかと尋ねられた際、白人の間では馬や家をたくさん持っている人が尊敬されるというのは本当ではないのかと問い返しました。記者が確かにその通りだと答えると、シッティング・ブルは、部族から尊敬されるのは、自分が自分のために何も残さないからだと述べました。）

ポーニーは、分かち合うという正しい関係を忘れていた、あるいはまだ学んでいない若者です。彼は許可なく奪い取ってしまいます。しかし、人々の秩序維持を任務とする兵士集団の一つからポーニーが罰せられたとき、ハイバック・ウルフ（当時の偉大な酋長の一人として今も記憶されています）は、若者に背を向けるのではなく、与えるという回復の行為に取り組みます。

ほぼすべてのアメリカ先住民族に共通する慣習の一つに、ラコタ語（英語では「ギブアウェイ」）でオトゥハンと呼ばれるものがあります。今日でも、パウワウ、伝統的な結婚式、命名式、葬儀などの集まりに行けば、ギブアウェイが行事の一部となっていることがあります。まず、地面に大きな毛布を広げます。主催者（通常はホストファミリーまたは主催者）が、織り物や皮袋、ビーズのキーホルダー、宝飾品など、手作りの様々な品物をその毛布の上に置きます。その後、参加者全員が毛布から一つずつ受け取るように促されます。最初に年長者が、次に退役軍人、女性、幼児、年長の子供、そして最後に男性の順になります。ジェームズ・デイヴィッド・オーデン（『Distant Eagle』）が著書『Circle of Life』で指摘しているように、贈り物を受け取るのはイベントの中心人物ではなく、参加者全員です。贈り物として何を受け取るかを正しく選ぶには、静かに精霊の導きに身を委ねることです。 「素早く決断し、他の人が前に出られるように一歩引いてください。」さらに、自分が与えられたものに注目したり、誰かが自分よりも良いものを手に入れたように見えても不快感を示したりしてはいけません。大切なのは贈り物そのものではなく、与えることと受け取ることの行為なのです。

これは、大多数の文化で実践されている贈与と受け取りの形態とは全く異なるものです。大多数の文化では、贈与者はしばしば自身の寛大さをアピールし、贈与を受けた側は熱烈な感謝の言葉で終わることが多いのです。アメリカ・インディアンの慣習では、コミュニティの強化がはるかに重要視されており、贈与は自己顕示欲や獲得欲というよりも、祈りに近いものです。

ウォピラはラコタ語で「景品」を意味する言葉です。有名なラコタの語り手であるドビー・トーマソンは、かつて自分の物語を集めた録音集に「ウォピラ」というタイトルをつけるという間違いを犯しました。彼女は最初の100冊ほどを、多くのラコタ人が参加するイベントに持参しました。彼女は録音をテーブルの上に並べ、人々が買うのを待ちました。しかし、次から次へとラコタの人々が近づいてきて、タイトルを読んで「ウォピラ、おお、景品か。ウォピラ、よかった、姉さん。見て、私たちの姉が録音をプレゼントしてくれるんだ！」と言いました。イベントの終わりまでに、すべてのコピーが配られてしまいました。ドビーはその日、テープを売ってお金を得ることはできませんでしたが、笑顔と良い話を持ってその場を去りました。

アメリカ・インディアンのコミュニティでは、宝くじに当たるなど幸運に恵まれた際に、非公式に物を寄付する習慣も一般的です。ほとんどのアメリカ・インディアン・コミュニティでは、このような行為が当然視されています。私が最も愛されているアメリカ・インディアン作家の一人、アコマ・プエブロのサイモン・オルティスによるお気に入りの物語は、「ハウバ・インディアン」です。「ハウバ」はアコマ語で「ようこそ」を意味します。物語は、プエブロの男性が店を買い取り、他のインディアンを歓迎し、新しいオーナー自身もインディアンであることを知らせるために、店の壁に「ハウバ・インディアン」と書き込むというものです。すぐに多くの先住民の客が集まりますが、誰も買った品物に代金を支払いません。間もなく男性は廃業に追い込まれ、店は空っぽになります。しかし、その後何年もの間、インディアンたちはその店の前を通るたびに、壁の消えかけた文字を誇らしげに指差します。それは、店を経営していた男性が「裕福」になっても、誇り高く、自らの文化に忠実であり続けたことの証なのです。

ギブアウェイについては、いくつもの物語を語ることができます。中でも特にお気に入りの出来事の一つは、それほど昔のことではありません。アラパホ族の家族の名前は伏せます。彼らは注目されたくなかったでしょうから。その家族の長男は、多くのネイティブの若者と同じように、アメリカ軍に入隊し、海外の危険な戦闘地域に派遣されました。彼が去るとすぐに、家族は星型のキルトとペンドルトンのブランケットを作り、集め始めました。星型のキルトとペンドルトンのブランケットは、表彰式でよく使われます。誰かが善行を認められるとき、これらのブランケットが肩にかけられるのです。

その若者の家族は、他にも様々な品物を集め、膨大な時間と費用を費やしました。息子が無事に帰宅したら、贈り物をする計画を立てていました。これらの品々を集めることは、息子の帰還という贈り物を儀式を通して尊重するという、創造主への一種の約束でした。そして、息子が実際に帰宅すると、贈り物の儀式が執り行われました。地域の何百人もの人々が集まりました。家族は毛布など、あらゆる品物を寄付しました。次に、ラジオ、テレビ、パソコン、トラックを寄付しました。最後に、家を寄付しました。息子への愛、そしてこの贈り物を通して創造主と地域社会への敬意をどれほど示したかを示すこの証に、皆が心を動かされました。最終的に物質的なものは何も得られませんでしたが、真に神聖なことを成し遂げたという満足感はありました。そして、その後数ヶ月の間に贈り物が「彼らの元へと」流れ、彼らが捧げたものに代わる品々が贈られていくにつれ、地域の人々は彼らを温かく見守りました。

アメリカインディアンにとって、富とは金銭や財産、土地の蓄積と保持とは考えられていません。ペギー・ベック、アナ・リー・ウォルターズ（ポーニー族）、ニア・フランシスコ（ナバホ族）による『The Sacred』は、先住民族にとって富が何を意味していたのか（そして今もなお何を意味しているのか）を、素晴らしく直接的かつ明快に描写しています。

「ほとんどのネイティブアメリカン文化において、裕福であることは、良い暮らしをしてきたこと、つまり、狩りを上手にし、裁縫を上手にし、子育てを上手にし、そして必要であれば、それぞれの責任に応じて戦うことができる知識を持って、慎重に暮らしてきたことを意味していました。裕福であることは、多くの財産を持ち、それを人に与え、家族、親族、そして部族の目に寛大な人として尊敬されるほどに豊かなことを意味していました。…最も重要なのは、富と権力を持つということは、それらの源を知っているということでした。人は宇宙の万物における力と富の均衡を認識しており、富と権力は生涯で得られる賜物であることを認識していました。それは、世界、木、川の生涯に比べれば、ごく短い生涯に過ぎません。」

アメリカ先住民による景品配布の習慣は、アメリカ合衆国とカナダ両国において、政府関係者からしばしば脅威とみなされてきました。19世紀および20世紀の大部分における政府の政策は、こうした行為を抑制することを目的としていました。1922年、連邦インディアン長官チャールズ・H・バークは、アメリカ先住民居留地の全管理者に宛てた書簡の中で、「宣教師を助力として活用し、競争的で個人主義的な経済精神とキリスト教信仰を育む」ために、特定の慣習を排除する必要があると述べました。彼は「『イトゥルナピ』として知られるインディアンの賭博および宝くじを禁止する」よう命じました。さらに「すべてのインディアンへ」と宛てた同封の書簡の中で、バークは「あなた方は悪事や愚かな行為をしたり、こうした行事に時間をかけすぎたりすべきではありません。ダンスパーティーでの『景品配布』の習慣には何の利益もありません。止めるべきです」と記しています。

カナダでは、同様の規則や規制が、富の分配によって社会的地位を獲得し維持するための主要な制度であった複雑な儀式であるポトラッチを撲滅するために制定されました。クワキウトル族の間では、ポトラッチを行わなければ社会的地位を得ることはできませんでした。1910年に生まれ、ブリティッシュコロンビア州に住んでいたクワキウトル族インディアンの酋長、ジェームズ・セウィッドの自伝である「Guests Never Leave Hungry」は、そのような神聖な贈り物が当局によって禁じられていた時代に白人社会とインディアン社会の両方で生きることの難しさについて、情熱と明快さをもって語っています。彼の物語の勝利の一つは、「非合法化され失われた」慣習を復活させたことです。実際、「常に富を与える」というのは、彼の本の章のタイトルです。

1992年、私はアメリカ大陸全土から300人以上のネイティブ・アメリカン作家を集めたアメリカ・インディアン作家の集会の企画に携わりました。企画委員会のメンバーがイベントの名前を考えた際、最終的に「贈り物を返す」というタイトルを選びました。このタイトルは、ある会合に出席したモホーク族の長老トム・ポーター氏にヒントを得たものです。彼は伝統的な感謝祭の演説で会合を開きました。その演説では、母なる大地から水、植物や動物、風、太陽、月、星、人々、そして創造主まで、あらゆる創造物に挨拶と感謝を捧げます。この演説は、言葉で自分を表現する能力を含め、私たちが与えられたあらゆる贈り物を思い起こさせてくれました。インディアン・カントリーの中心地、オクラホマ大学で4日間にわたって開催された私たちの集会は、まさに贈り物を返す機会、つまりネイティブ・アメリカン作家として、地域社会と互いへの責任を改めて認識する機会となるでしょう。自分たちの賜物を利己的な方法ではなく、何か別のことに使うこと。私たちは自分の仕事について話すだけでなく、感謝の気持ちを表す必要がありました。モホーク族のもう一人の愛された長老、故ジェイク・スワンプ酋長が数年前、感謝祭の演説に基づいた絵本を書いたとき、「感謝」というタイトルを選びました。

また、私たちが受け取るすべての贈り物は、万物の創造主から与えられたものだと考えるべきだという話も聞いたことがあります。ですから、感謝すべきは創造主、つまり偉大なる神秘であり、他の人間ではありません。私たちは互いに「お願いします」と言い、クツィ・ヌワスク、ギッチ・マニトウ、ワカン・タンカ、あるいは私たちの言語で偉大なる神秘、創造主にどんな名前をつけようとも、感謝の気持ちを伝え合います。こうすることで、贈り物をする人は謙虚さを持ち、すべての贈り物の神聖さを自覚しながら、贈り物をすることができるでしょう。

このように、与える者は自分自身に注目するのではなく、その背後にある霊的な力に注目するのです。こうして、与えることと受け取ることは、どちらも神聖なままなのです。