Heilig Geven En Ontvangen

Vroeger stal niemand. Rijke mensen deelden altijd wat ze hadden. Als iemand iets wilde hebben, hoefde diegene het maar aan de eigenaar te vragen en het werd gegeven. En niemand vond het erg als iemand iets leende en het later weer terugbracht.

Maar toen de heilige elandhonden, de paarden, kwamen, brachten ze nieuwe problemen met zich mee. Het was niet zo gemakkelijk om een ​​paard weg te geven, tenzij het een speciale gelegenheid was. Daardoor begonnen sommige mensen zonder toestemming paarden van anderen te lenen.

Ze brachten ze terug, maar soms duurde het vele manen voordat dat paard terugkwam. Dus werd de zaak voorgelegd aan de Elk Society en zij stelden een nieuwe regel voor het volk op:

Vanaf vandaag mag er geen paard meer worden geleend zonder toestemming. Als iemand dat toch doet, zullen we die persoon volgen, het paard terugnemen en hem een ​​pak slaag geven.

Pawnee was jong. Hij luisterde niet naar wat er gezegd werd. Hij leende zonder toestemming een paard. De Bowstring Soldiers gingen achter hem aan. Na drie dagen spoorden ze hem op. Ze namen dat paard terug. Vervolgens sloegen ze Pawnee, vernielden zijn kleren, braken zijn zadel en geweer, namen alles wat hij bezat en lieten hem daar achter, alleen en naakt op de prairie.

High Back Wolf kwam de arme Pawnee tegen, die daar zat te wachten op zijn dood. High Back Wolf zei: "Ik ga je helpen. Daar ben ik voor, want ik ben een opperhoofd. Maar vanaf vandaag moet je je goed gedragen."

High Back Wolf bracht Pawnee terug naar zijn hut.

High Back Wolf gaf hem nieuwe kleren.

Wolf van de Hoge Rug zei tegen hem: "Buiten staan ​​drie paarden. Kies maar uit, dan is dat paard van jou. Hier is de huid van een poema. Ik geef hem je. Draag deze huid als bewijs dat je hart goed is."

Vanaf die dag had Pawnee een goed hart.

_________________

Geven op een heilige manier is altijd een centraal onderdeel geweest van de Amerikaanse indianencultuur. Het kan een manier zijn om dank te betuigen, mensen samen te brengen, eer te verwerven, materiële goederen te verdelen zodat iedereen kan overleven, of te onderwijzen. Het handhaaft de balans die nodig is om een ​​natie bijeen te houden en een individu in de juiste verhouding te houden, zowel binnen zichzelf als met de gemeenschap – een gemeenschap die niet alleen bestaat uit mensen, maar ook uit dieren, planten en zelfs stenen. Want alles leeft.

Het Tstsistas (Cheyenne) verhaal van Pawnee en High Back Wolf speelde zich af in het begin van de negentiende eeuw. Het illustreert verschillende aspecten van het geven en wijst op de rol van een leider: iemand die in de eerste plaats aan anderen moet denken, iemand wiens taak het is om vrede te sluiten en vrijgevig te zijn. (Toen een blanke verslaggever aan de Lakota-leider Sitting Bull vroeg waarom zijn volk hem liefhad en respecteerde, antwoordde Sitting Bull door te vragen of het niet waar was dat een man onder blanken gerespecteerd wordt omdat hij veel paarden en huizen heeft? Toen de verslaggever antwoordde dat dat inderdaad zo was, zei Sitting Bull vervolgens dat zijn volk hem respecteerde omdat hij niets voor zichzelf hield.)

Pawnee is een jongeman die de juiste verhouding van delen vergeet of nog niet heeft geleerd. Hij neemt zonder toestemming. Maar wanneer Pawnee gestraft wordt door een van de soldatenverenigingen, wiens taak het is om de orde onder de mensen te handhaven, keert High Back Wolf – nog steeds herinnerd als een van de grote leiders uit die tijd – zich niet af van de jongeman, maar onderneemt hij een herstellende daad van geven.

Een van de meest voorkomende gebruiken van vrijwel elk Amerikaans Indiaans volk is een vorm van wat in het Lakota otuhan en in het Engels "een weggeefactie" wordt genoemd. Zelfs vandaag de dag, als je naar een bijeenkomst gaat zoals een powwow, een traditionele bruiloft, een naamgevingsceremonie of een begrafenis, kan een weggeefactie onderdeel zijn van het evenement. Het bestaat uit het eerst uitspreiden van een grote deken op de grond. Degene die de gebeurtenis organiseert, meestal het gastgezin of de organisator van het evenement, legt verschillende voorwerpen, vaak handgemaakte, zoals geweven of leren buidels, kralen sleutelhangers en sieraden, op die deken. Vervolgens wordt iedereen uitgenodigd om iets van de deken te pakken. Eerst komen de ouderen, dan de veteranen, vrouwen, kleine kinderen, oudere kinderen en ten slotte de mannen. Zoals James David Auden (Distant Eagle) opmerkt in zijn boek Circle of Life, zijn het niet de centrale deelnemers aan het evenement die deze geschenken ontvangen, maar alle aanwezigen. En de juiste manier om te kiezen wat je als geschenk aanvaardt, is door je in stilte door de geest te laten leiden. "Maak snel je keuze en doe een stap terug zodat anderen naar voren kunnen komen." Bovendien vestig je geen aandacht op wat je hebt gekregen, en toon je geen ongenoegen als iemand iets beters lijkt te hebben gekregen dan jij. Het gaat niet om het geschenk, maar om de gebaren van geven en ontvangen.

Het is een heel andere manier van geven en ontvangen dan die in de meerderheidscultuur, waar de gever vaak de aandacht vestigt op zijn of haar vrijgevigheid en de gift vaak wordt gevolgd door een uitbundige dankbetuiging van de ontvanger. Het versterken van de gemeenschap is veel belangrijker in de praktijk van de Amerikaanse indianen, een gift die meer verwant is aan gebed dan aan zelfverheerlijking en verwerving.

Wopila is een ander Lakota-woord dat 'weggeefactie' betekent. Dovie Thomason, de bekende Lakota-vertelster, maakte ooit de fout om een ​​opgenomen bundel van haar verhalen 'Wopila' te noemen. Ze nam de eerste honderd exemplaren mee naar een evenement waar veel Lakota's aanwezig waren. Ze legde haar opnames op tafel en wachtte tot mensen ze kochten. Maar de een na de ander kwam er een Lakota-persoon naar voren, las de titel en zei: "Wopila, oh, het is een weggeefactie. Wopila, goed zo, mijn zus. Kijk, onze zus geeft haar opname weg!" Aan het einde van het evenement waren alle exemplaren weggegeven. Hoewel Dovie die dag geen geld verdiende aan de verkoop van haar tapes, kwam ze met een glimlach en een goed verhaal terug van de ervaring.

Informeel dingen weggeven is ook gebruikelijk in Indiaanse gemeenschappen wanneer iemand geluk heeft gehad – zoals het winnen van de loterij. In de meeste Indiaanse gemeenschappen wordt dergelijk gedrag verwacht. Mijn favoriete verhaal van een van de meest geliefde Indiaanse auteurs, Simon Ortiz van Acoma Pueblo, heet "Howbah Indians". Howbah betekent "welkom" in Acoma. Het verhaal gaat over een Pueblo-man die erin slaagt een winkel te kopen en vervolgens "Howbah Indians" op de muur van die winkel schrijft om andere Indianen te verwelkomen en hen te laten weten dat de nieuwe eigenaar zelf een Indiaan is. Het trekt meteen veel inheemse klanten, maar geen van hen betaalt voor de dingen die ze krijgen. Al snel wordt de man gedwongen zijn zaak te sluiten en staat de winkel leeg. Maar vele jaren daarna, wanneer Indianen langs de winkel lopen, wijzen ze met trots naar die vervagende woorden op de muur. Het was het bewijs dat de man die de winkel runde, ondanks dat hij "rijk" was geworden, eervol en trouw aan zijn cultuur bleef.

Ik zou honderd verhalen kunnen vertellen over Giveaways. Een van mijn favorieten – en ik zal de naam van de Arapaho-familie die erbij betrokken was niet noemen, omdat ik weet dat ze niet willen dat er aandacht aan hen wordt besteed – vond nog niet zo lang geleden plaats. De oudste zoon van die familie had, zoals veel jonge inheemse mensen, zich bij het Amerikaanse leger gevoegd en werd naar een gevaarlijk oorlogsgebied gestuurd. Zodra hij vertrok, begon zijn familie met het maken en verzamelen van sterrenquilts en Pendleton-dekens. Sterrenquilts en Pendleton-dekens worden vaak gebruikt bij herdenkingsceremonies. Wanneer iemand wordt erkend voor een goede daad, wordt een van die dekens ceremonieel om zijn of haar schouders gelegd.

De familie van die jongeman verzamelde ook allerlei andere spullen en besteedde daar enorm veel tijd en geld aan. Hun bedoeling was om een ​​weggeefactie te houden wanneer hun zoon veilig thuiskwam. Hun verwerving van al die goederen was een soort belofte aan de Schepper dat ze het geschenk van de terugkeer van hun zoon zouden eren door middel van de ceremonie. En inderdaad, toen hun zoon terugkeerde, werd de weggeefactie gehouden. Iedereen in de gemeenschap, honderden mensen, kwamen. De familie gaf al die dekens, al die goederen weg. Daarna gaven ze hun radio, hun televisie, hun pc en hun vrachtwagen weg. Ten slotte gaven ze hun huis weg. Iedereen was ontroerd door dit bewijs van hoeveel ze van hun zoon hielden, hoeveel ze de Schepper en de gemeenschap eerden door deze gave. En hoewel ze uiteindelijk niets materieels hadden, hadden ze de voldoening iets werkelijk heiligs te hebben gedaan. En ze werden verzorgd door anderen in de gemeenschap, terwijl het geschenk in de maanden die volgden "hun kant op bewoog", en er dingen aan hen werden gegeven die in de plaats kwamen van wat ze hadden gegeven.

Rijkdom wordt onder Amerikaanse indianen niet gezien als het vergaren en behouden van geld, goederen of land. The Sacred van Peggy Beck, Anna Lee Walters (Pawnee) en Nia Francisco (Navajo) bevat een wonderbaarlijk directe en heldere beschrijving van wat rijkdom betekende (en nog steeds betekent) voor inheemse volken.

Voor de meeste inheemse Amerikaanse culturen betekende rijkdom dat men goed had geleefd – zorgvuldig, met kennis die het individu in staat had gesteld goed te jagen, goed te naaien, kinderen goed op te voeden en, indien nodig, goed te vechten, afhankelijk van de eigen verantwoordelijkheden. Rijkdom betekende dat men veel goeds had, genoeg om weg te geven, om respect te verwerven als een vrijgevig persoon in de ogen van familie, verwanten en stam. ... Het allerbelangrijkste was dat rijkdom en macht betekende dat men de bron hiervan kende. Men was zich bewust van de gelijke balans tussen macht en rijkdom in de dingen van het universum, en dat rijkdom en macht geschenken waren die men in een mensenleven verwierf – een leven dat erg kort is vergeleken met een leven in de wereld, een boom of een rivier.

De praktijken van Amerikaanse indianen om geld weg te geven, werden door overheidsfunctionarissen, zowel in de Verenigde Staten als in Canada, vaak als een bedreiging gezien. Het overheidsbeleid in de negentiende en een groot deel van de twintigste eeuw was erop gericht dergelijke activiteiten te onderdrukken. In een brief die in 1922 aan alle opzichters van de Amerikaanse indianenreservaten werd gestuurd, stelde Charles H. Burke, de federale indianencommissaris, dat om "een competitieve, individualistische economische mentaliteit en een christelijk geloof te bevorderen, waarbij missionarissen als assistenten werden ingezet", bepaalde praktijken moesten worden afgeschaft. Hij beval dat "de Indiaanse vorm van gokken en loterij, bekend als de 'iturnapi', verboden moest worden." In een begeleidende brief gericht aan "Aan alle indianen" schreef Burke: "U mag geen slechte of dwaze dingen doen of zoveel tijd besteden aan deze gelegenheden. Er komt niets goeds voort uit uw gewoonte om 'weg te geven' tijdens dansavonden en daar moet een einde aan komen."

In Canada werden vergelijkbare regels en voorschriften ontworpen om de potlatch uit te bannen, een complexe ceremonie die de belangrijkste instelling was om sociale status te verwerven en te behouden door middel van de verdeling van rijkdom. Onder de Kwakiutl kon niemand sociale status verwerven zonder een potlatch te houden. Guests Never Leave Hungry, de autobiografie van James Sewid, een Kwakiutl-indianenopperhoofd geboren in 1910 en woonachtig in British Columbia, vertelt met grote passie en helderheid over de moeilijkheden van het leven in zowel de blanke als de indianenwereld in een tijd waarin dergelijke heilige gaven door de autoriteiten verboden waren. Een van de triomfen van zijn verhaal is zijn succes in het terugbrengen van de gewoonte die "verboden en verloren was". "Always Giving Away Wealth" is in feite de titel van een van de hoofdstukken in zijn boek.

In 1992 was ik betrokken bij de organisatie van een bijeenkomst van Indiaanse auteurs die meer dan driehonderd inheemse schrijvers van over het hele Amerikaanse continent aantrok. Toen wij in de planningscommissie een naam voor het evenement zochten, viel onze keuze uiteindelijk op "Returning the Gift". De titel was deels geïnspireerd door Tom Porter, een Mohawk-oudste die naar een van onze bijeenkomsten kwam en deze opende met de traditionele Thanksgiving-toespraak, waarin elk aspect van de Schepping, van Moeder Aarde, via de wateren, de planten en dieren, de wind, de zon, de maan, de sterren, de mensen en de Schepper, wordt begroet en bedankt. Het herinnerde ons aan alle gaven die we hebben gekregen, waaronder het vermogen om onszelf met woorden uit te drukken. Onze bijeenkomst, die vier dagen duurde aan de Universiteit van Oklahoma, in het hart van Indian Country, zou echt een manier zijn om de gave terug te geven – om onszelf, als inheemse schrijvers, te herinneren aan onze verantwoordelijkheid jegens onze gemeenschappen en jegens elkaar. Om onze gaven op een andere dan egoïstische manier te gebruiken. We moesten niet alleen over ons werk praten, maar ook dankbaar zijn. Toen wijlen Chief Jake Swamp, een andere geliefde ouderling van de Mohawk, een paar jaar geleden een prentenboek schreef dat gebaseerd was op de Thanksgiving-toespraak, koos hij de titel 'Giving Thanks'.

Ik heb ook wel eens horen zeggen dat we alle geschenken die we ontvangen moeten beschouwen als afkomstig van de Schepper van alle dingen. Daarom is het aan de Schepper, het Grote Mysterie, dat we dank moeten betuigen – niet aan een mens. We zeggen "Alstublieft" tegen elkaar en "Dank u wel" tegen Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka, of welke naam we in onze vele talen ook hebben voor het Grote Mysterie, de Schepper. Dit kan ertoe bijdragen dat degenen die geven, dit met nederigheid doen, in het besef van de heilige aard van alle geschenken.

Zo vestigt de gever niet de aandacht op zichzelf, maar op de spirituele kracht erachter. Zo blijven zowel geven als ontvangen heilig.