신성한 주고받기

옛날에는 도둑질하는 사람이 없었습니다. 부유한 사람들은 항상 자기가 가진 것을 나누었습니다. 원하는 것이 있으면 주인에게 요청하기만 하면 주었습니다. 그리고 누군가가 무언가를 빌려서 나중에 주인에게 돌려주는 것도 아무도 개의치 않았습니다.

하지만 신성한 사슴 개, 말들이 등장하면서 새로운 문제들이 생겨났습니다. 특별한 경우가 아니면 말을 나눠주는 것은 쉽지 않았습니다. 그 결과, 어떤 사람들은 남의 말을 허락 없이 빌리기 시작했습니다.

그들은 말을 다시 데려왔지만, 때로는 그 말이 돌아오기까지 오랜 시간이 걸렸습니다. 그래서 이 문제는 엘크 협회에 제기되었고, 그들은 사람들을 위한 새로운 규칙을 만들었습니다.

"오늘부터 더 이상 허가 없이 말을 빌리는 일은 없을 것입니다. 누구든 그런 짓을 하면, 우리는 그 자를 쫓아가 그 말을 되찾아와 매질할 것입니다."

파우니는 어렸습니다. 그는 남의 말을 듣지 않았습니다. 허락도 없이 말을 빌렸습니다. 보우스트링 솔져들이 그를 쫓았습니다. 사흘 동안 길을 따라가던 그들은 그를 추적했습니다. 그리고 그 말을 되찾았습니다. 그리고 파우니를 때리고, 옷을 찢어버리고, 안장과 총을 부수고, 가진 것을 모두 빼앗아 초원에 홀로 벌거벗은 채 남겨 두었습니다.

하이백 울프가 불쌍한 파우니를 발견했습니다. 파우니는 그곳에 앉아 죽음을 기다리고 있었습니다. 하이백 울프는 말했습니다. "내가 당신을 돕겠습니다. 제가 여기 온 이유가 바로 그것입니다. 저는 족장이니까요. 하지만 오늘부터는 바르게 행동해야 합니다."

하이백 울프는 파우니를 그의 숙소로 데려갔다.

하이백 울프는 그에게 새로운 옷을 주었다.

하이백 울프가 그에게 말했다. "밖에 말 세 마리가 있습니다. 고르세요. 그 말은 당신의 것입니다. 여기 퓨마 가죽이 있습니다. 제가 드리겠습니다. 이 가죽을 입어 당신의 마음이 착하다는 증거로 삼으십시오."

그날부터 파우니의 마음은 선해졌습니다.

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신성한 방식으로 베푸는 것은 아메리카 원주민 문화의 핵심적인 부분이었습니다. 그것은 감사를 표하고, 사람들을 하나로 모으고, 명예를 얻고, 모두가 살아남을 수 있도록 물질을 나누고, 가르치는 수단이 될 수 있습니다. 그것은 국가를 하나로 묶고, 개인이 자신과 공동체 안에서 올바른 관계를 유지하도록 하는 데 필요한 균형을 유지합니다. 공동체는 사람뿐만 아니라 동물, 식물, 심지어 돌까지도 포함하는 공동체입니다. 모든 것은 살아 있기 때문입니다.

19세기 초, 파우니족과 하이 백 울프족의 치시스타스(샤이엔족) 이야기는 나눔의 여러 측면을 보여주는 동시에, 다른 사람들을 먼저 생각하고 평화를 이루며 관대함을 실천하는 족장의 역할을 강조합니다. (라코타족 지도자 시팅 불에게 백인 기자가 왜 그의 부족민들이 그를 사랑하고 존경하는지 물었을 때, 시팅 불은 백인들 사이에서 말이나 집을 많이 가지고 있는 사람이 존경받는다는 말이 사실이냐고 물었습니다. 기자가 그렇다고 답하자, 시팅 불은 자신이 아무것도 남기지 않았기 때문에 부족민들이 그를 존경한다고 답했습니다.)

파우니는 나눔이라는 올바른 관계를 잊었거나 아직 배우지 못한 젊은이입니다. 그는 허락 없이 가져갑니다. 하지만 파우니가 백성의 질서 유지를 임무로 하는 군인 사회 중 한 곳에서 처벌을 받자, 그 젊은이에게 등을 돌리는 대신, 그 시대의 위대한 족장 중 한 명으로 기억되는 하이 백 울프는 나눔이라는 회복의 행위를 합니다.

거의 모든 아메리카 원주민 부족에서 매우 흔한 관습 중 하나는 라코타어로 오투한(otuhan)이라고 하는 일종의 "기브어웨이(giveaway)"입니다. 오늘날에도 파우와우, 전통 결혼식, 명명식, 장례식과 같은 모임에 가면 기브어웨이가 행사의 일부가 될 수 있습니다. 기브어웨이는 먼저 땅에 큰 담요를 펼칩니다. 행사를 주최하는 사람, 대개 호스트 가족이나 행사 주최자는 그 담요 위에 다양한 물건들, 특히 짠 주머니나 가죽 주머니, 구슬 열쇠고리, 장신구와 같은 수공예품을 놓습니다. 그런 다음 모두가 와서 담요에서 한 가지씩 가져가도록 초대합니다. 먼저 노인이 나오고, 그다음에는 참전 용사, 여성, 어린아이, 나이 든 아이들, 마지막으로 남자 순입니다. 제임스 데이비드 오든(Distant Eagle)이 그의 저서 『생명의 원(Circle of Life)』에서 지적했듯이, 이러한 선물은 행사의 주요 참석자들이 아니라 참석한 모든 사람에게 주어집니다. 그리고 선물로 받을 것을 올바르게 선택하는 방법은 영혼의 인도를 조용히 따르는 것입니다. "빨리 선택하고 물러서서 다른 사람들이 앞으로 나올 수 있도록 하세요." 더 나아가, 당신은 자신이 받은 것에 대해 주의를 끌거나, 누군가 당신보다 더 나은 것을 받은 것처럼 보인다고 해서 불쾌감을 표하지 않습니다. 중요한 것은 선물 자체가 아니라 주고받는 행위입니다.

이는 주는 사람이 자신의 관대함을 강조하고, 받는 사람이 감사를 표하는, 흔히 대중 문화에서 행해지는 주고받는 방식과는 매우 다른 종류의 주고받는 행위입니다. 아메리카 원주민의 관습에서는 공동체 강화가 훨씬 더 중요하며, 이는 자기 과시나 획득보다는 기도에 더 가까운 행위입니다.

워필라는 라코타어로 '경품'을 뜻하는 또 다른 단어입니다. 유명한 라코타 이야기꾼 도비 토머슨은 자신의 이야기 모음집에 "워필라"라는 제목을 붙이는 실수를 범했습니다. 그녀는 처음 녹음된 100장 정도를 많은 라코타족이 참석한 행사에 가져갔습니다. 그녀는 녹음물을 테이블 위에 정리하고 사람들이 사길 기다렸습니다. 그런데 라코타족 사람들이 하나둘씩 다가와 제목을 읽고는 "워필라, 아, 경품이에요. 워필라, 좋아요, 언니. 보세요, 우리 언니가 녹음물을 나눠준다고 해요!"라고 말했습니다. 행사가 끝날 무렵, 모든 녹음물이 나눠졌습니다. 그날 도비는 테이프 판매로 돈을 벌지는 못했지만, 미소와 좋은 이야기를 가지고 행사를 마쳤습니다.

복권에 당첨된 것처럼 행운이 따랐을 때, 아메리카 원주민 공동체에서는 비공식적으로 물건을 나눠주는 것이 일반적입니다. 대부분의 아메리카 원주민 공동체에서는 그러한 행동이 당연하게 여겨집니다. 제가 가장 좋아하는 이야기는 아코마 푸에블로 출신의 가장 사랑받는 아메리카 원주민 작가 중 한 명인 사이먼 오르티즈의 "하우바 인디언"입니다. 하우바는 아코마어로 "환영합니다"라는 뜻입니다. 이 이야기는 푸에블로의 한 남자가 가게를 인수한 후, 다른 원주민들을 환영하고 새 주인이 인디언임을 알리기 위해 가게 벽에 "하우바 인디언"이라고 쓰는 이야기입니다. 이 글귀는 곧바로 많은 원주민 고객을 유치하지만, 아무도 물건을 사서 돈을 내지 않습니다. 얼마 지나지 않아 그 남자는 문을 닫게 되고 가게는 텅 비어 있습니다. 하지만 그 후 오랜 세월 동안 인디언들은 그 가게를 지날 때마다 벽에 새겨진 희미해진 그 글자를 자랑스럽게 가리키곤 합니다. 그것은 그 가게를 운영했던 남자가 비록 "부자"가 되었지만, 자신의 문화에 충실하고 명예를 지켰다는 증거였습니다.

기브어웨이(Giveaways)에 대한 이야기는 백 가지나 할 수 있을 것 같습니다. 제가 가장 좋아하는 이야기 중 하나는, 아라파호족 가족의 이름은 언급하지 않겠습니다. 그들이 주목받는 것을 원치 않을 테니까요. 그런데 얼마 전의 일입니다. 그 가족의 장남은 많은 젊은 원주민들처럼 미군에 입대하여 위험한 전투 지역으로 파견되었습니다. 그가 떠나자마자 그의 가족은 별 모양 퀼트와 펜들턴 담요를 만들고 수집하기 시작했습니다. 별 모양 퀼트와 펜들턴 담요는 종종 추모 의식에 사용됩니다. 누군가의 선행을 기릴 때, 그 담요 중 하나를 엄숙하게 어깨에 두릅니다.

그 젊은이의 가족은 온갖 다른 물건들도 모았는데, 그 과정에 엄청난 시간과 돈을 투자했습니다. 아들이 무사히 집에 돌아오면 나눔 행사를 열겠다는 것이 그들의 의도였습니다. 그 모든 물건을 모은 것은 아들의 귀환이라는 선물을 기념식을 통해 기리겠다는 창조주께 드리는 일종의 약속이었습니다. 아니나 다를까, 아들이 돌아오자 나눔 행사가 열렸습니다. 마을 사람들, 수백 명이나 되는 사람들이 모였습니다. 가족은 담요와 물건들을 모두 나눠주었습니다. 그런 다음 라디오, 텔레비전, 개인용 컴퓨터, 트럭을 나눠주었습니다. 마지막으로는 집을 나눠주었습니다. 아들을 얼마나 사랑하고, 이 나눔을 통해 창조주와 공동체를 얼마나 존중하는지 보여주는 이 증거에 모두가 감동했습니다. 비록 물질적인 것은 없었지만, 진정으로 신성한 일을 했다는 만족감을 느꼈습니다. 그리고 그 선물이 몇 달 동안 "그들에게로" 나아가면서, 그들은 공동체의 다른 사람들에게 보살핌을 받았습니다. 그들이 준 것을 대체할 새로운 것들이 그들에게 주어졌습니다.

아메리카 원주민들에게 부는 돈이나 물건, 또는 토지를 축적하고 유지하는 것으로 여겨지지 않습니다. 페기 벡, 안나 리 월터스(파우니족), 니아 프란시스코(나바호족)가 쓴 『신성함』(The Sacred)은 원주민들에게 부가 무엇을 의미했는지(그리고 지금도 여전히 무엇을 의미하는지) 놀랍도록 직접적이고 명확하게 묘사하고 있습니다.

대부분의 아메리카 원주민 문화에서 부유하다는 것은 잘 살았다는 것을 의미했습니다. 즉, 사냥을 잘하고, 바느질을 잘하고, 아이를 잘 키우고, 필요하다면 자신의 책임에 따라 잘 싸울 수 있는 지식을 갖추고 신중하게 살았다는 것을 의미했습니다. 부유하다는 것은 가족, 친족, 부족의 눈에 관대한 사람으로 존경받을 만큼 많은 것을 남에게 나누어 줄 수 있다는 것을 의미했습니다. … 가장 중요한 것은 부와 권력을 가졌다는 것은 그것들의 근원을 안다는 것을 의미했습니다. 우주의 만물 속에는 권력과 부가 동등하게 균형을 이루고 있으며, 부와 권력은 일생 동안 얻는 선물이라는 것을 알고 있었습니다. 세상, 나무, 강의 삶에 비하면 매우 짧은 일생입니다.

아메리카 원주민의 기부 행위는 미국과 캐나다 정부 관리들에게 종종 위협으로 여겨져 왔습니다. 19세기와 20세기 대부분의 정부 정책은 이러한 행위를 억제하기 위한 것이었습니다. 1922년 미국 원주민 보호구역의 모든 관리자에게 보낸 서한에서 연방 인디언 위원 찰스 H. 버크는 "경쟁적이고 개인주의적인 경제적 사고방식과 기독교 신앙을 함양하고, 이러한 노력에 선교사를 보조자로 활용하기 위해서는" 특정 관행을 근절해야 한다고 명시했습니다. 그는 "이투르나피(iturnapi)"로 알려진 인디언식 도박과 복권을 금지하라"고 명령했습니다. 버크는 "모든 인디언에게" 보낸 서한에서 "악하거나 어리석은 일을 하거나 이러한 행사에 너무 많은 시간을 허비해서는 안 됩니다. 무도회에서 '기부'하는 풍습은 아무런 유익도 없으며, 반드시 중단되어야 합니다."라고 썼습니다.

캐나다에서도 유사한 규칙과 규정이 제정되어 부를 분배하여 사회적 지위를 획득하고 유지하는 주요 제도였던 복잡한 의식인 포틀래치를 폐지했습니다.콰키우틀족 사이에서는 포틀래치를 하지 않고는 누구도 사회적 지위를 얻을 수 없었습니다.1910년에 태어나 브리티시컬럼비아에서 살았던 콰키우틀족 인디언 추장 제임스 세우드의 자서전 『손님은 배고프지 않다』는 그러한 신성한 베풂이 당국에 의해 금지되었던 시대에 백인과 인디언 사회 모두에서 살아가는 어려움에 대해 열정적이고 명확하게 이야기합니다.그의 이야기에서 가장 큰 승리 중 하나는 "불법화되고 사라진" 관습을 되살리는 데 성공한 것입니다.실제로 "항상 부를 나눠주는 것"은 그의 책 중 한 장의 제목입니다.

1992년, 저는 미국 대륙 전역에서 300명이 넘는 원주민 작가들이 모인 아메리카 원주민 작가 모임을 준비하는 데 참여했습니다. 행사 기획 위원회에서 저희는 행사 이름을 고민하다가 결국 "선물을 돌려주다(Returning the Gift)"라는 제목을 선택했습니다. 모호크족 원로인 톰 포터에게서 영감을 받은 제목이기도 합니다. 그는 저희 모임에 와서 전통적인 추수감사절 연설로 행사를 시작했습니다. 대지모신부터 물, 식물과 동물, 바람, 해, 달, 별, 사람, 그리고 창조주에 이르기까지 창조의 모든 측면을 환영하고 감사하는 내용이었습니다. 이 연설은 우리에게 주어진 모든 선물, 특히 말로 자신을 표현할 수 있는 능력을 상기시켜 주었습니다. 인디언 컨트리 중심부에 위치한 오클라호마 대학교에서 나흘 동안 열린 저희 모임은 진정한 선물에 보답하는 자리가 될 것입니다. 원주민 작가로서 우리 공동체와 서로에 대한 책임을 되새기고, 이기적인 방식이 아닌 다른 방식으로 우리의 재능을 사용해야 한다는 것을 일깨워 주는 자리였습니다. 우리는 단순히 우리 일에 대해 이야기하는 것이 아니라 감사해야 했습니다. 모호크족의 또 다른 사랑받는 원로였던 고(故) 제이크 스웜프 추장은 몇 년 전 추수감사절 연설을 바탕으로 한 그림책을 썼는데, 제목을 '감사하다'로 정했습니다.

우리가 받는 모든 선물은 만물의 창조주로부터 온 것이라고 생각해야 한다는 말을 들은 적이 있습니다. 따라서 감사는 어떤 인간에게가 아니라 창조주, 곧 위대한 신비께 드려야 합니다. 우리는 서로에게 "부탁드립니다"라고 말하고, 크치 느와스크, 기치 마니투, 와칸 탄카, 또는 여러 언어로 불리는 그 어떤 이름이든 창조주, 곧 위대한 신비께 "감사합니다"라고 말합니다. 이렇게 하면 베푸는 사람들이 모든 선물의 신성함을 인식하고 겸손하게 베푸는 데 도움이 될 것입니다.

따라서 주는 사람은 자기 자신에게 주의를 기울이는 것이 아니라, 그 모든 것 뒤에 숨겨진 영적인 힘에 주의를 기울이는 것입니다. 따라서 주는 것과 받는 것 모두 신성한 것으로 남습니다.