Hellig at Give Og Modtage

I gamle dage var der aldrig nogen, der stjal. De, der havde det godt, delte altid, hvad de havde. Hvis der var noget, nogen ville have, skulle vedkommende kun spørge ejeren, og den ting ville blive givet. Og ingen havde noget imod, hvis nogen lånte noget og så bragte det tilbage til sin ejer senere.

Men da de hellige elghunde, hestene, kom, bragte de nye problemer med sig. Det var ikke så nemt at give en hest væk, medmindre det var en særlig lejlighed. Som et resultat begyndte nogle mennesker at låne heste, der tilhørte andre uden tilladelse.

De ville bringe dem tilbage, men nogle gange gik der mange måner, før den hest blev returneret. Så sagen blev bragt til Elk Society, og de fremsatte en ny regel for folket:

"Fra denne dag af vil der ikke længere være lån af heste uden tilladelse. Hvis nogen gør det, vil vi følge vedkommende, tage hesten tilbage og give ham en pisk."

Pawnee var ung. Han lyttede ikke til, hvad der blev sagt. Han lånte en hest uden tilladelse. Bowstring Soldaterne tog efter ham. Tre dage ude på sporet sporede de ham. De tog den hest tilbage. Så slog de Pawnee, ødelagde hans tøj, brækkede hans sadel og pistol, tog alt, hvad han havde, og efterlod ham der, alene og nøgen på prærien.

High Back Wolf stødte på stakkels Pawnee, der sad der og ventede på at dø. High Back Wolf sagde: "Jeg vil hjælpe dig. Det er det, jeg er her for, for jeg er en høvding. Men fra denne dag af skal du opføre dig rigtigt."

High Back Wolf tog Pawnee tilbage til sin hytte.

High Back Wolf gav ham nyt tøj.

High Back Wolf sagde til ham: "Udenfor er tre heste. Vælg dit valg, og den hest bliver din. Her er huden af ​​en bjergløve. Jeg giver den til dig. Bær denne hud som bevis på, at dit hjerte er godt."

Fra den dag af var Pawnees hjerte godt.

________________

At give på en hellig måde har altid været en central del af amerikanske indiske kulturer. Det kan være et middel til at takke, til at bringe folk sammen, til at vinde ære, til at fordele materielle goder, så alle kan overleve, til at undervise. Det opretholder den balance, der er nødvendig for at holde en nation sammen og for at holde et individ i det rette forhold inden for sig selv og med samfundet – et fællesskab, der ikke kun er sammensat af mennesker, men også af dyr, planter, ja selv stenene. For alle ting er levende.

Tstsistas (Cheyenne)-historien om Pawnee og High Back Wolf fandt sted i den tidlige del af det nittende århundrede. Det eksemplificerer flere aspekter af handlingen at give, samt påpeger rollen som en høvding som en, hvis første tanke skal være på andre, en hvis opgave er at skabe fred, at være generøs. (Da Lakota-lederen Sitting Bull blev spurgt af en hvid reporter, hvorfor hans folk elskede og respekterede ham, svarede Sitting Bull ved at spørge, om det ikke var sandt, at blandt hvide mennesker er en mand respekteret, fordi han har mange heste, mange huse? Da reporteren svarede, at det var sandt, sagde Sitting Bull så, at hans folk respekterede ham, fordi han ikke holdt noget for sig selv.)

Pawnee er en ung mand, der glemmer eller endnu ikke har lært det rigtige forhold til at dele. Han tager uden tilladelse. Men da Pawnee bliver straffet af et af soldatersamfundene, hvis opgave omfatter at opretholde orden blandt folket, i stedet for at vende ryggen til den unge mand, engagerer High Back Wolf – stadig husket som en af ​​de store høvdinge i den periode – en genoprettende handling at give.

En af de meget almindelige praksisser i stort set alle amerikanske indianere er en form for det, der kaldes otuhan i Lakota og på engelsk "a Giveaway". Selv i dag, hvis du tager til en sammenkomst såsom en powwow, et traditionelt bryllup, en navngivningsceremoni, en begravelse, kan en Giveaway være en del af begivenheden. Det består i først at sprede et stort tæppe ud på jorden. Den, der afholder begivenheden, normalt værtsfamilien eller arrangøren af ​​begivenheden, placerer forskellige genstande, ofte dem, der er håndlavede, såsom vævede eller skindposer, nøgleringe med perler, smykker, på det tæppe. Så er alle inviteret til at komme og tage en ting fra tæppet. Ældste kommer først op, så veteraner, kvinder, små børn, ældre børn og til sidst mænd. Som James David Auden (Distant Eagle) påpeger i sin bog Circle of Life, er det ikke de centrale deltagere i arrangementet, der får disse gaver, men alle der deltager. Og den rigtige måde at vælge, hvad du tager imod som gave, er at stille og roligt lade ånden guide dig. "Foretag dit valg hurtigt og træk et skridt tilbage, så andre kan komme frem." Ydermere gør du ikke opmærksom på, hvad du har fået, eller viser utilfredshed, hvis nogen ser ud til at have fået noget bedre end dig. Det er ikke gaven, men gestus ved at give og modtage, der tæller.

Det er en meget anden form for at give og modtage fra den, der praktiseres i majoritetskulturen, hvor giveren ofte gør opmærksom på sin generøsitet, og gaven ofte efterfølges af en overstrømmende tak fra modtageren. Styrkelsen af ​​fællesskabet er meget vigtigere i den amerikanske indianerpraksis, en gave mere beslægtet med bøn end selvforhøjelse og erhvervelse.

Wopila er et andet af Lakota-ordene, der betyder en Giveaway. Dovie Thomason, den velkendte Lakota-historiefortæller, begik engang den fejl at hedde en optaget samling af sine historier "Wopila". Hun tog de første hundrede eksemplarer med til en begivenhed, hvor mange Lakotaer deltog. Hun arrangerede sine optagelser på bordet og ventede på, at folk købte dem. Men den ene efter den anden kom Lakota-folk op, læste titlen og sagde "Wopila, åh, det er en giveaway. Wopila, godt, min søster. Se, vores søster giver sin optagelse væk!" Ved afslutningen af ​​arrangementet var alle kopierne givet væk. Selvom Dovie ikke tjente penge på at sælge sine bånd den dag, kom hun væk fra oplevelsen med et smil og en god historie.

At give ting væk uformelt er også almindeligt i amerikanske indianersamfund, når man har haft held - såsom at vinde i lotteriet. I de fleste af vores amerikanske indianersamfund forventes en sådan adfærd. Min yndlingshistorie af en af ​​de mest elskede amerikanske indiske forfattere, Simon Ortiz fra Acoma Pueblo, hedder "Howbah-indianere." Howbah betyder "velkommen" i Acoma. Historien handler om en Pueblo-mand, der formår at købe en butik og derefter skriver på væggen i den butik, "Howbah-indianere," for at byde andre indere velkommen og lade dem vide, at den nye ejer selv er indianer. Det tiltrækker mange indfødte kunder med det samme, men ingen af ​​dem betaler for de ting, de får. Snart bliver manden tvunget ud af forretning, og butikken står tom. Men i mange år efter, når indianere går forbi den butik, påpeger de med stolthed de falmende ord på væggen. Det var et bevis på, at manden, der drev den butik, selv om han var blevet "rig", forblev hæderlig og tro mod sin kultur.

Jeg kunne fortælle hundrede historier om Giveaways. En af mine favoritter, og jeg vil ikke nævne navnet på den involverede Arapaho-familie, fordi jeg ved, at de ikke ønsker opmærksomhed på dem, fandt sted for ikke så mange år siden. Den ældste søn af denne familie havde, som mange unge indfødte mennesker gør, sluttet sig til det amerikanske militær og blev sendt oversøisk ind i en farlig kampzone. Så snart han rejste, begyndte hans familie at lave og samle stjernetæpper og Pendleton-tæpper. Stjernetæpper og Pendletons bruges ofte til æresceremonier. Når nogen bliver anerkendt for en god gerning, bliver et af disse tæpper ceremonielt lagt om hans eller hendes skuldre.

Familien til den unge mand samlede også andre genstande af alle slags og brugte en enorm mængde tid og penge på processen. Deres hensigt var at have en Giveaway, når deres søn vendte sikkert hjem. Deres erhvervelse af alle disse varer var en slags løfte til Skaberen om, at de ville ære gaven ved deres søns tilbagevenden gennem ceremonien. Sikkert nok, da deres søn vendte tilbage, blev Giveaway afholdt. Alle i samfundet, hundredvis af mennesker, kom. Familien gav alle de tæpper, alle de varer væk. Så gav de deres radio, deres fjernsyn, deres personlige computer og deres lastbil væk. Til sidst gav de deres hus væk. Alle blev rørt over dette bevis på, hvor meget de elskede deres søn, hvor meget de ærede Skaberen og samfundet gennem denne gave. Og selvom de ikke havde noget materielt til sidst, havde de den tilfredsstillelse at have gjort noget virkelig helligt. Og de blev passet af andre i samfundet, da gaven "bevægede sig i deres retning" i månederne efter, og der blev givet dem ting, som erstattede det, de havde givet.

Rigdom blandt amerikanske indianere ses ikke som akkumulering og opbevaring af penge eller varer eller jord. The Sacred, af Peggy Beck, Anna Lee Walters (Pawnee) og Nia Francisco (Navajo), indeholder en vidunderlig direkte og klar beskrivelse af, hvad rigdom betød (og stadig betyder) for indfødte nationer.

"For de fleste indianske kulturer betød at være velhavende, at man havde levet godt - omhyggeligt, med viden, der havde gjort det muligt for individet at jage godt, sy godt, opdrage børn godt, og om nødvendigt at kæmpe godt, afhængigt af ens ansvar. At være velhavende betød, at man havde meget godt, nok at give væk, for at opnå respekt som en generøs person i ens familie, de flestes familie, de flestes øjne. at have rigdom og magt betød, at man kendte kilden til disse, at man var klar over den lige store balance mellem magt og rigdom i tingene i universet, og at rigdom og magt var gaver erhvervet i ens levetid – en levetid, der er meget kort sammenlignet med en levetid for verden, et træ, en flod.

Amerikanske indiske giveaway-praksis er ofte blevet betragtet som en trussel af embedsmænd, både i USA og Canada. Regeringens politik i det nittende og det meste af det tyvende århundrede var designet til at undertrykke sådanne aktiviteter. I et brev sendt til alle superintendenterne for de amerikanske indianerreservater i 1922, udtalte Charles H. Burke, den føderale indiske kommissær, at for at "fremme en konkurrencedygtig, individualistisk økonomisk mentalitet og en kristen tro, ved at bruge missionærer som hjælpere i denne indsats" skulle visse praksisser elimineres. Han beordrede, at "den indiske form for hasardspil og lotteri kendt som 'iturnapi' skulle forbydes." I et ledsagende brev henvendte Burke sig til "Til alle indianere", skrev han, at "du ikke bør gøre onde eller tåbelige ting eller tage dig så meget tid til disse lejligheder. Intet godt kommer fra din 'give væk'-skik ved danse, og det bør stoppes."

I Canada blev lignende regler og forskrifter designet til at udrydde potlatch, en kompleks ceremoni, der var den vigtigste institution for at antage og opretholde social status ved fordelingen af ​​rigdom. Blandt Kwakiutl'erne kunne ingen opnå social status uden at lave en potlatch. Guests Never Leave Hungry, selvbiografien om James Sewid, en indianerhøvding fra Kwakiutl, der blev født i 1910 og boede i British Columbia, fortæller med stor passion og klarhed om vanskeligheden ved at leve i både den hvide og den indiske verden på et tidspunkt, hvor sådan hellig gave var forbudt af myndighederne. En af triumferne ved hans historie er hans succes med at bringe den skik tilbage, der var blevet "forbudt og tabt." "Always Giving Away Wealth" er faktisk titlen på et af hans bogs kapitler.

I 1992 var jeg involveret i at sammensætte en forsamling af amerikanske indiske forfattere, der tiltrak mere end tre hundrede indfødte forfattere fra hele det amerikanske kontinent. Da de af os i planlægningsudvalget søgte et navn til begivenheden, var det valg, vi endte med at træffe, "Gengiver gaven." Det var en titel inspireret til dels af Tom Porter, en Mohawk-ældste, der kom til et af vores møder og åbnede det med den traditionelle Thanksgiving-tale, hvor ethvert aspekt af skabelsen, fra Moder Jord, gennem Vandene, Planterne og Dyrene, Vindene, Solen, Månen, Stjernerne, Menneskene og Skaberen hilses og takkes. Det mindede os om alle de gaver, vi har fået, inklusive evnen til at udtrykke os med ord. Vores sammenkomst, som fandt sted over en fire-dages periode på University of Oklahoma, i hjertet af Indian Country, ville virkelig være en måde at returnere gaven på – for at minde os selv, som indfødte forfattere, om vores ansvar over for vores samfund og over for hinanden. At bruge vores gaver på noget andet end en egoistisk måde. Vi havde brug for ikke bare at tale om vores arbejde, men at takke. Da den afdøde Chief Jake Swamp, en anden elsket Mohawk-ældste, skrev en billedbog for et par år siden, der var baseret på Thanksgiving-talen, valgte han titlen Giving Thanks.

Jeg har også hørt det sagt, at vi er nødt til at tænke på alle de gaver, vi modtager, som værende kommet fra Skaberen af ​​alle ting. Således er det til Skaberen, det store mysterium, at tak skal gives – ikke til noget menneske. Vi siger "Venligst" til hinanden og "Tak" til Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka, eller hvilket navn vi nu har på vores mange sprog for det Store Mysterium, Skaberen. Dette kan være med til at sikre, at de, der giver, gør det med ydmyghed, med en bevidsthed om den hellige natur af alle gaver.

Giveren henleder således ikke opmærksomheden på sig selv, men på den åndelige kraft bag det hele. Således forbliver både det at give og at modtage helligt.