Hellig å Gi Og å Motta

I gamle dager var det ingen som stjal. De som hadde det godt, delte alltid det de hadde. Hvis det var noe noen ville ha, måtte den personen bare spørre eieren og den tingen ville bli gitt. Og ingen brydde seg om at noen lånte noe og så brakte det tilbake til eieren senere.

Men da de hellige elghundene, hestene, kom, tok de med seg nye problemer. Det var ikke så lett å gi bort en hest, med mindre det var en spesiell anledning. Som et resultat begynte noen å låne hester som tilhørte andre uten tillatelse.

De ville bringe dem tilbake, men noen ganger gikk det mange måner før den hesten ble returnert. Så saken ble brakt til Elk Society og de la frem en ny regel for folket:

"Fra denne dagen av vil det ikke lenger være lån av hester uten tillatelse. Hvis noen gjør det, vil vi følge den personen, ta tilbake den hesten og gi ham en pisk."

Pawnee var ung. Han hørte ikke på det som ble sagt. Han lånte en hest uten tillatelse. Bowstring-soldatene tok etter ham. Tre dager ute på stien sporet de ham opp. De tok tilbake den hesten. Så slo de Pawnee, ødela klærne hans, knuste salen og pistolen hans, tok alt han hadde og lot ham være der, alene og naken på prærien.

High Back Wolf kom over stakkars Pawnee, som satt der og ventet på å dø. High Back Wolf sa: "Jeg skal hjelpe deg. Det er det jeg er her for, for jeg er en høvding. Men fra i dag av må du oppføre deg riktig."

High Back Wolf tok Pawnee tilbake til hytta hans.

High Back Wolf ga ham nye klær.

High Back Wolf sa til ham: "Utenfor er det tre hester. Velg ditt valg og den hesten vil bli din. Her er skinnet til en fjellløve. Jeg gir det til deg. Ha på dette skinnet som bevis på at hjertet ditt er godt."

Fra den dagen av var Pawnees hjerte godt.

________________

Å gi på en hellig måte har alltid vært en sentral del av amerikanske indianerkulturer. Det kan være et middel til å takke, for å bringe folket sammen, til å vinne ære, til å dele ut materielle goder slik at alle kan overleve, til å undervise. Den opprettholder balansen som er nødvendig for å holde en nasjon sammen og for å holde et individ i det rette forholdet i seg selv og med samfunnet – et fellesskap som ikke bare består av mennesker, men også av dyr, planter, ja til og med steinene. For alle ting er levende.

Tstsistas (Cheyenne) historien om Pawnee og High Back Wolf fant sted på begynnelsen av det nittende århundre. Det eksemplifiserer flere aspekter ved handlingen å gi, i tillegg til å påpeke rollen til en høvding som en hvis første tanke må være på andre, en hvis jobb er å skape fred, å være raus. (Da Lakota-lederen Sitting Bull ble spurt av en hvit reporter hvorfor hans folk elsket og respekterte ham, svarte Sitting Bull med å spørre om det ikke var sant at blant hvite mennesker blir en mann respektert fordi han har mange hester, mange hus? Da reporteren svarte at det virkelig var sant, sa Sitting Bull at folket hans respekterte ham fordi han ikke holdt noe for seg selv.)

Pawnee er en ung mann som glemmer eller ennå ikke har lært det rette forholdet til å dele. Han tar uten tillatelse. Men når Pawnee blir straffet av et av soldatsamfunnene hvis jobb inkluderer å opprettholde orden blant folket, i stedet for å snu ryggen til den unge mannen, engasjerer High Back Wolf – fremdeles husket som en av de store høvdingene i den perioden – en gjenopprettende handling med å gi.

En av de veldig vanlige praksisene til praktisk talt alle amerikanske indianere er en form for det som kalles otuhan i Lakota og på engelsk "a Giveaway." Selv i dag, hvis du går til en sammenkomst som en powwow, et tradisjonelt bryllup, en navneseremoni, en begravelse, kan en Giveaway være en del av arrangementet. Den består i å først spre ut et stort teppe på bakken. Den som holder arrangementet, vanligvis vertsfamilien eller arrangøren av arrangementet, plasserer forskjellige gjenstander, ofte de som er håndlagde, for eksempel vevde eller skinnposer, nøkkelringer med perler, smykker, på det teppet. Da inviteres alle til å komme og ta en ting fra teppet. Eldste kommer først opp, så veteraner, kvinner, små barn, eldre barn og til slutt menn. Som James David Auden (Distant Eagle) påpeker i sin bok Circle of Life, er det ikke de sentrale deltakerne i arrangementet som får disse gavene, men alle som deltar. Og den riktige måten å velge hva du godtar som en gave, er å stille ånden veilede deg. "Gjør ditt valg raskt og gå tilbake slik at andre kan komme frem." Videre gjør du ikke oppmerksom på hva du har fått, eller viser misnøye hvis noen ser ut til å ha fått noe bedre enn deg. Det er ikke gaven, men gestene ved å gi og motta som teller.

Det er en helt annen form for å gi og å motta enn det som praktiseres i majoritetskulturen, hvor giveren ofte påkaller sin generøsitet, og gaven ofte etterfølges av overstrømmende takk fra mottakeren. Styrking av fellesskapet er mye viktigere i den amerikanske indianerpraksisen, en gave som er mer beslektet med bønn enn selvforhøyelse og tilegnelse.

Wopila er et annet av Lakota-ordene som betyr en Giveaway. Dovie Thomason, den velkjente Lakota-historiefortelleren, gjorde en gang feilen ved å titulere en innspilt samling av historiene hennes "Wopila". Hun tok med seg de første hundre eller så eksemplarene til et arrangement som mange Lakotaer deltok på. Hun ordnet opptakene sine på bordet og ventet på at folk skulle kjøpe dem. Men den ene etter den andre kom Lakota-folk opp, leste tittelen og sa "Wopila, oh, det er en giveaway. Wopila, bra, søsteren min. Se, søsteren vår gir bort opptaket hennes!" Ved slutten av arrangementet var alle eksemplarene gitt bort. Selv om Dovie ikke tjente penger på å selge kassettene hennes den dagen, kom hun fra opplevelsen med et smil og en god historie.

Å gi bort ting uformelt er også vanlig i amerikanske indianersamfunn når man har hatt hell – for eksempel å vinne i lotto. I de fleste av våre amerikanske indianersamfunn forventes slik oppførsel. Min favoritthistorie av en av de mest elskede amerikanske indiske forfatterne, Simon Ortiz fra Acoma Pueblo, heter "Howbah-indianere." Howbah betyr "velkommen" i Acoma. Historien handler om en Pueblo-mann som klarer å kjøpe en butikk og deretter skriver på veggen i den butikken, "Howbah-indianere," for å ønske andre indere velkommen og fortelle dem at den nye eieren selv er indianer. Det tiltrekker seg mange innfødte kunder med en gang, men ingen av dem betaler for tingene de får. Snart tvinges mannen ut av virksomheten og butikken står tom. Men i mange år etterpå, når indianere går forbi den butikken, påpeker de de falmende ordene på veggen med stolthet. Det var et bevis på at mannen som drev den butikken, selv om han var blitt «rik», forble hederlig og tro mot sin kultur.

Jeg kunne fortelle hundre historier om Giveaways. En av mine favoritter, og jeg vil ikke nevne navnet på den involverte Arapaho-familien fordi jeg vet at de ikke vil ha oppmerksomhet til dem, fant sted for ikke så mange år siden. Den eldste sønnen til den familien hadde, som mange unge innfødte mennesker gjør, sluttet seg til det amerikanske militæret og ble sendt utenlands inn i en farlig kampsone. Så snart han dro, begynte familien hans å lage og samle stjernetepper og Pendleton-tepper. Stjernetepper og Pendletons brukes ofte i æresseremonier. Når noen blir anerkjent for en god gjerning, legges et av disse teppene seremonielt rundt hans eller hennes skuldre.

Familien til den unge mannen samlet også andre ting av alle slag, og brukte enormt mye tid og penger på prosessen. Deres intensjon var å ha en Giveaway når sønnen deres kom trygt hjem. Deres anskaffelse av alle disse varene var et slags løfte til Skaperen om at de ville hedre gaven til sønnens retur gjennom seremonien. Jada nok, da sønnen deres kom tilbake, ble Giveaway holdt. Alle i samfunnet, hundrevis av mennesker, kom. Familien ga bort alle de teppene, alle de varene. Så ga de bort radioen, fjernsynet, datamaskinen og lastebilen. Til slutt ga de bort huset sitt. Alle ble rørt av dette beviset på hvor mye de elsket sønnen sin, hvor mye de hedret Skaperen og samfunnet gjennom denne gaven. Og selv om de ikke hadde noe materiell på slutten, hadde de tilfredsstillelsen av å ha gjort noe virkelig hellig. Og de ble tatt vare på av andre i samfunnet, ettersom gaven «beveget seg i deres retning» i månedene som fulgte, og ting ble gitt til dem som erstattet det de hadde gitt.

Rikdom, blant amerikanske indianere, blir ikke sett på som akkumulering og oppbevaring av penger eller varer eller land. The Sacred, av Peggy Beck, Anna Lee Walters (Pawnee) og Nia Francisco (Navajo), inneholder en fantastisk direkte og tydelig beskrivelse av hva rikdom betydde (og fortsatt betyr) for innfødte nasjoner.

"For de fleste indianerkulturer betydde det å være rik at man hadde levd godt - forsiktig, med kunnskap som hadde gjort det mulig for individet å jakte godt, sy godt, oppdra barn godt, og om nødvendig kjempe godt, avhengig av ens ansvar. Å være velstående betydde at man hadde mye godt, nok å gi bort, for å få respekt som en sjenerøs person i ens familie, de fleste, pårørende og familie. å ha rikdom og makt betydde at man kjente kilden til disse en var klar over den likeverdige balansen mellom makt og rikdom i tingene i universet, og at rikdom og makt var gaver man fikk i ens levetid – en levetid som er veldig kort sammenlignet med en levetid for verden, et tre, en elv.»

American Indian giveaway-praksis har ofte blitt sett på som en trussel av myndighetspersoner, både i USA og Canada. Regjeringens politikk i det nittende og store deler av det tjuende århundre var utformet for å undertrykke slike aktiviteter. I et brev sendt til alle superintendentene for de amerikanske indianerreservatene i 1922, uttalte Charles H. Burke, den føderale indiske kommissæren, at for å «fremme en konkurransedyktig, individualistisk økonomisk mentalitet og en kristen tro, ved å bruke misjonærer som medhjelpere i denne innsatsen», måtte visse praksiser elimineres. Han beordret at "den indiske formen for gambling og lotteri kjent som 'iturnapi' skal forbys." I et medfølgende brev henvendte Burke seg til «Til alle indianere», skrev han at «du bør ikke gjøre onde eller tåpelige ting eller ta deg så mye tid til disse anledningene.

I Canada ble lignende regler og forskrifter utformet for å tråkke ut potlatch, en kompleks seremoni som var hovedinstitusjonen for å anta og opprettholde sosial status ved fordeling av rikdom. Blant Kwakiutl kunne ingen få sosial status uten å gjøre en potlatch. Guests Never Leave Hungry, selvbiografien til James Sewid, en indianerhøvding fra Kwakiutl som ble født i 1910 og bodde i British Columbia, snakker med stor lidenskap og klarhet om vanskelighetene med å leve både i den hvite og den indiske verden i en tid da slik hellig gi var forbudt av myndighetene. En av triumfene i historien hans er hans suksess med å bringe tilbake skikken som hadde blitt «forbudt og tapt». "Always Giving Away Wealth" er faktisk tittelen på et av bokens kapitler.

I 1992 var jeg involvert i å sette sammen en samling av amerikanske indiske forfattere som tiltrakk seg mer enn tre hundre innfødte forfattere fra hele det amerikanske kontinentet. Da de av oss i planleggingskomiteen søkte et navn til arrangementet, var valget vi endte opp med å ta «Gjengivelse av gaven». Det var en tittel delvis inspirert av Tom Porter, en Mohawk-eldste som kom til et av møtene våre og åpnet det med den tradisjonelle Thanksgiving-talen, der alle aspekter av skapelsen, fra Moder Jord, gjennom vannet, plantene og dyrene, vindene, solen, månen, stjernene, menneskene og skaperen, blir hilst og takket. Det minnet oss om alle gavene vi har fått, inkludert evnen til å uttrykke oss med ord. Vår samling, som fant sted over en fire-dagers periode ved University of Oklahoma, i hjertet av Indian Country, ville virkelig være en måte å returnere gaven på – for å minne oss selv, som innfødte forfattere, på vårt ansvar overfor våre lokalsamfunn og overfor hverandre. Å bruke gavene våre på noe annet enn en egoistisk måte. Vi trengte ikke bare å snakke om arbeidet vårt, men å takke. Da avdøde høvding Jake Swamp, en annen elsket Mohawk-eldste, skrev en bildebok for noen år siden som var basert på Thanksgiving-adressen, valgte han tittelen Giving Thanks.

Jeg har også hørt det sagt at vi må tenke på alle gavene vi mottar som å ha kommet fra Skaperen av alle ting. Derfor er det til Skaperen, det store mysteriet, at takk skal gis – ikke til noe menneske. Vi sier "Vennligst" til hverandre og "Takk" til Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka, eller hvilket navn vi har på våre mange språk for det store mysteriet, Skaperen. Dette kan bidra til å sikre at de som gir gjør det med ydmykhet, med en bevissthet om alle gavers hellige natur.

Dermed trekker giveren ikke oppmerksomhet til seg selv, men på den åndelige kraften bak det hele. Dermed forblir både det å gi og å motta hellig.