Svētā došana Un saņemšana

Senos laikos neviens nekad nezaga. Tie, kuriem bija labi, vienmēr dalījās ar to, kas viņiem bija. Ja kāds kaut ko gribēja, viņam vajadzēja tikai pajautāt īpašniekam, un šī lieta tika dota. Un nevienam nebija nekas pretī, ja kāds kaut ko aizņēmās un vēlāk atnesa īpašniekam.

Bet, kad ieradās svētie aļņu suņi, zirgi, tie nesa sev līdzi jaunas problēmas. Zirgu atdot nebija tik vienkārši, ja vien tas nebija īpašs gadījums. Tā rezultātā daži cilvēki bez atļaujas sāka aizņemties zirgus, kas piederēja citiem.

Viņi tos atveda, bet dažreiz pagāja daudzi mēneši, pirms zirgs tika atgriezts. Tātad lieta tika nodota Alņu biedrībai, un viņi izvirzīja cilvēkiem jaunu likumu:

"No šīs dienas vairs nevarēs aizņemties zirgus bez atļaujas. Ja kāds to darīs, mēs sekosim šim cilvēkam, ņemsim atpakaļ zirgu un dosim viņam pātagu."

Pawnee bija jauns. Viņš neklausījās teiktajā. Viņš bez atļaujas aizņēmās zirgu. Bowstring Soldiers viņam sekoja. Trīs dienas ceļā viņi viņu izsekoja. Viņi paņēma atpakaļ šo zirgu. Tad viņi sita Pawnee, iznīcināja viņa drēbes, salauza viņa seglus un ieroci, paņēma visu, kas viņam bija, un atstāja viņu tur vienu un kailu prērijā.

High Back Wolf uzgāja nabaga Pawnee, tur sēdēja un gaidīja nāvi. High Back Wolf teica: "Es tev palīdzēšu. Tāpēc es esmu šeit, jo esmu priekšnieks. Bet no šīs dienas jums ir jāuzvedas pareizi."

High Back Wolf aizveda Pawnee atpakaļ uz savu namiņu.

High Back Wolf iedeva viņam jaunu apģērbu.

High Back Wolf viņam teica: "Ārā ir trīs zirgi. Izvēlies, un tas zirgs būs tavs. Šeit ir kalnu lauvas āda. Es tev to dodu. Nēsājiet šo ādu kā pierādījumu, ka jūsu sirds ir laba."

Kopš tās dienas Pawnee sirds bija laba.

__________________

Došana svētā veidā vienmēr ir bijusi Amerikas indiāņu kultūras galvenā sastāvdaļa. Tas var būt veids, kā pateikties, apvienot cilvēkus, iegūt godu, sadalīt materiālos labumus, lai visi varētu izdzīvot, kā mācīt. Tā saglabā līdzsvaru, kas nepieciešams, lai noturētu nāciju kopā un uzturētu indivīdu pareizās attiecībās sevī un ar kopienu — kopienu, kas sastāv ne tikai no cilvēkiem, bet arī no dzīvniekiem, augiem un pat akmeņiem. Jo visas lietas ir dzīvas.

Tstsistas (Šejenas) stāsts par Pawnee un High Back Wolf notika deviņpadsmitā gadsimta sākumā. Tas ilustrē vairākus došanas darbības aspektus, kā arī norāda uz priekšnieka lomu kā tādam, kuram vispirms jādomā par citiem, kura uzdevums ir panākt mieru, būt dāsnam. (Kad Lakotas vadonim Sēdošajam Vērsim baltais reportieris jautāja, kāpēc viņa ļaudis viņu mīl un ciena, Sēdošais Vērsis atbildēja, jautājot, vai tā nav taisnība, ka balto cilvēku vidū cilvēks tiek cienīts tāpēc, ka viņam ir daudz zirgu, daudz māju? Kad reportieris atbildēja, ka tā tiešām ir taisnība, Sēdošais Vērsis pēc tam teica, ka cilvēki viņu ciena, jo viņš neko neturēja.)

Pawnee ir jauns vīrietis, kurš aizmirst vai vēl nav iemācījies šīs pareizās dalīšanās attiecības. Viņš ņem bez atļaujas. Bet, kad Pawnee tiek sodīts ar kādu no karavīru biedrībām, kuras uzdevums ir uzturēt kārtību starp cilvēkiem, nevis pagriezt muguru jauneklim, High Back Wolf — joprojām tiek atcerēts kā viens no šī perioda lielajiem priekšniekiem — iesaistās atjaunojošā ziedošanas darbībā.

Viena no gandrīz katras Amerikas indiāņu tautas ļoti izplatītajām praksēm ir tā, ko lakotā sauc par otuhanu un angļu valodā “a Giveaway”. Pat šodien, ja dodaties uz sapulci, piemēram, powwow, tradicionālām kāzām, vārda došanas ceremoniju, apbedīšanu, pasākuma daļa var būt Giveaway. Tas sastāv no pirmās lielas segas izklāšanas uz zemes. Ikviens, kurš rīko pasākumu, parasti viesģimene vai pasākuma organizators, uz šīs segas novieto dažādus priekšmetus, bieži vien tādus, kas ir roku darbs, piemēram, austas vai ādas maisiņus, atslēgu piekariņus, rotaslietas. Tad visi tiek aicināti nākt un paņemt vienu lietu no segas. Vispirms parādās vecākie, tad veterāni, sievietes, mazi bērni, vecāki bērni un visbeidzot vīrieši. Kā savā grāmatā Dzīves loks norāda Džeimss Deivids Oudens (Distant Eagle), šīs dāvanas tiek pasniegtas nevis pasākuma centrālajiem dalībniekiem, bet gan visiem, kas to apmeklē. Un pareizais veids, kā izvēlēties, ko pieņemt kā dāvanu, ir mierīgi ļaut garam jūs vadīt. “Izdari savu izvēli ātri un atkāpies, lai citi varētu nākt priekšā.” Turklāt jūs nepievēršat uzmanību tam, kas jums ir dots, vai neizrādiet nepatiku, ja šķiet, ka kāds ir ieguvis kaut ko labāku par jums. Svarīga ir nevis dāvana, bet gan došanas un saņemšanas žesti.

Tas ir ļoti atšķirīgs došanas un saņemšanas veids nekā vairākuma kultūrā, kur dāvinātājs bieži vērš uzmanību uz savu dāsnumu, un dāvanai bieži seko saņēmēja izteikta pateicība. Amerikas indiāņu praksē daudz svarīgāka ir kopienas stiprināšana, dāvināšana, kas vairāk līdzinās lūgšanai, nevis sevis paaugstināšana un iegūšana.

Wopila ir vēl viens no lakotas vārdiem, kas nozīmē dāvanu. Dovija Tomasone, labi zināmā Lakotas stāstniece, reiz pieļāva kļūdu, ierakstot savu stāstu krājumu ar nosaukumu “Wopila”. Pirmos simts eksemplārus viņa aiznesa uz pasākumu, kurā piedalījās daudzi lakoti. Viņa sakārtoja savus ierakstus uz galda un gaidīja, kad cilvēki tos nopirks. Taču viens pēc otra pienāca lakotieši, nolasīja virsrakstu un teica: "Vopila, ak, tā ir dāvana. Vopila, labi, mana māsa. Skaties, mūsu māsa atdod savu ierakstu!" Līdz pasākuma beigām visas kopijas bija atdotas. Lai gan Dovija tajā dienā nepelnīja naudu, pārdodot savas lentes, viņa no pieredzes atkāpās ar smaidu un labu stāstu.

Neformāla lietu dāvināšana ir izplatīta arī Amerikas indiāņu kopienās, kad ir bijusi veiksme, piemēram, laimēts loterijā. Lielākajā daļā mūsu Amerikas indiāņu kopienu šāda uzvedība ir sagaidāma. Mans mīļākais stāsts par vienu no iecienītākajiem Amerikas indiāņu autoriem Saimons Ortiss no Acoma Pueblo saucas “Howbah Indians”. Howbah nozīmē "laipni lūgti" Akomas valodā. Stāsts ir par Pueblo vīrieti, kuram izdodas iegādāties veikalu un pēc tam uz šī veikala sienas uzraksta “Howbah Indians”, lai sveiktu citus indiešus un paziņotu, ka jaunais īpašnieks pats ir indietis. Tas uzreiz piesaista daudzus vietējos klientus, taču neviens no viņiem nemaksā par iegūtajām lietām. Drīz vien vīrietis ir spiests pārtraukt uzņēmējdarbību, un veikals stāv tukšs. Bet daudzus gadus pēc tam, kad indieši iet garām šim veikalam, viņi ar lepnumu norāda uz tiem zūdošajiem vārdiem. Tas bija pierādījums tam, ka cilvēks, kurš vadīja šo veikalu, lai gan viņš bija kļuvis "bagāts", joprojām bija cienījams un uzticīgs savai kultūrai.

Es varētu pastāstīt simts stāstus par Giveaways. Viens no maniem favorītiem, un es neminēšu iesaistītās Arapaho ģimenes vārdu, jo es zinu, ka viņi nevēlētos, lai viņiem pievērstu uzmanību, notika ne tik pirms daudziem gadiem. Šīs ģimenes vecākais dēls, kā to dara daudzi jauni vietējie iedzīvotāji, bija pievienojies Amerikas Savienoto Valstu armijai un tika nosūtīts uz ārzemēm bīstamā kaujas zonā. Tiklīdz viņš aizgāja, viņa ģimene sāka izgatavot un kolekcionēt zvaigžņu segas un Pendleton segas. Godināšanas ceremonijās bieži izmanto zvaigžņu segas un Pendletons. Kad kāds tiek atzīts par labu darbu, viena no šīm segām tiek svinīgi uzlikta ap viņa pleciem.

Jaunā vīrieša ģimene vāca arī citus visdažādākos priekšmetus, iztērējot tam ārkārtīgi daudz laika un naudas. Viņu nolūks bija sarīkot Giveaway, kad viņu dēls droši atgriezīsies mājās. Viņu visu šo preču iegāde bija sava veida solījums Radītājam, ka viņi ceremonijas laikā cienīs sava dēla atgriešanās dāvanu. Protams, kad viņu dēls atgriezās, Giveaway notika. Visi kopienā, simtiem cilvēku, ieradās. Ģimene atdeva visas tās segas, visas tās preces. Tad viņi atdeva savu radio, televizoru, personālo datoru un kravas automašīnu. Beidzot viņi atdeva savu māju. Ikvienu aizkustināja šis pierādījums tam, cik ļoti viņi mīlēja savu dēlu, cik ļoti viņi ar šo ziedošanu godināja Radītāju un sabiedrību. Un, lai gan beigās viņiem nebija nekā materiāla, viņi bija gandarīti par to, ka ir izdarījuši kaut ko patiesi svētu. Un par viņiem rūpējās citi sabiedrībā, jo nākamajos mēnešos dāvana “virzījās viņu virzienā”, un viņiem tika dotas lietas, kas aizstāja to, ko viņi bija devuši.

Amerikas indiāņu vidū bagātība netiek uzskatīta par naudas vai preču vai zemes uzkrāšanu un glabāšanu. Pegija Beka, Anna Lī Voltersa (Pawnee) un Nia Francisco (Navaho) The Sacred satur brīnišķīgi tiešu un skaidru aprakstu par to, ko bagātība nozīmēja (un joprojām nozīmē) pamatnācijām.

"Lielākajai daļai indiāņu kultūru būt bagātam nozīmēja, ka ir dzīvojis labi — rūpīgi, ar zināšanām, kas ļāvušas cilvēkam labi medīt, labi šūt, labi audzināt bērnus un, ja nepieciešams, labi cīnīties, atkarībā no pienākumiem. Būt bagātam nozīmēja, ka ir daudz laba, pietiekami daudz ko atdot, iemantot cieņu kā ģimenes, visdāsnākās personas acīs. kas ir svarīgi, lai būtu bagātība un vara, tas nozīmēja, ka cilvēks apzinās spēku un bagātības līdzsvaru Visuma lietās un ka bagātība un vara ir dāvanas, kas iegūtas cilvēka dzīves laikā — mūžs, kas ir ļoti īss, salīdzinot ar pasaules, koka vai upes mūžu.

Gan Amerikas Savienotajās Valstīs, gan Kanādā valdības amatpersonas bieži ir uzskatījušas par draudu Amerikas indiāņu dāvināšanai. Valdības politika deviņpadsmitajā un lielākajā daļā divdesmitā gadsimta tika izstrādāta, lai apspiestu šādas aktivitātes. Vēstulē, kas 1922. gadā tika nosūtīta visiem ASV indiāņu rezervātu uzraugiem, Indijas federālais komisārs Čārlzs H. Bērks paziņoja, ka, lai “veicinātu konkurētspējīgu, individuālistisku ekonomisko mentalitāti un kristīgo ticību, izmantojot misionārus kā palīgus šajos centienos”, ir jālikvidē noteiktas prakses. Viņš pavēlēja “aizliegt Indijas azartspēļu un loterijas veidu, kas pazīstams kā “iturnapi”. Pavadvēstulē Bērks, kas adresēts "Visiem indiāņiem", viņš rakstīja, ka "jums nevajadzētu darīt ļaunas vai muļķīgas lietas vai veltīt tik daudz laika šiem gadījumiem. No jūsu "atdot" paraduma dejās nekas labs nenāk, un tas ir jāpārtrauc."

Kanādā līdzīgi noteikumi un noteikumi tika izstrādāti, lai izskaustu potlatch — sarežģītu ceremoniju, kas bija galvenā institūcija sociālā statusa pieņemšanai un saglabāšanai, sadalot bagātību. Kvakiutlu vidū neviens nevarētu iegūt sociālo statusu, neveicot potlatch. 1910. gadā dzimušā un Britu Kolumbijā dzīvojušā Kvakiutlas indiāņu priekšnieka Džeimsa Sevida autobiogrāfija Viesi Never Leave Hungry ar lielu aizrautību un skaidrību stāsta par grūtībām dzīvot gan balto, gan indiešu pasaulē laikā, kad šādu svētu dāvināšanu aizliedza varas iestādes. Viens no viņa stāsta triumfiem ir viņa panākumi, atgriežot paražu, kas bija “nelikumīga un zaudēta”. “Vienmēr atdot bagātību” patiesībā ir vienas no viņa grāmatas nodaļām nosaukums.

1992. gadā es piedalījos Amerikas indiāņu autoru pulcēšanās sapulcē, kas piesaistīja vairāk nekā trīs simtus vietējo rakstnieku no visa Amerikas kontinenta. Kad mēs plānošanas komitejā meklējām pasākuma nosaukumu, mēs izdarījām izvēli “Dāvanas atgriešana”. Tas bija nosaukums, ko daļēji iedvesmojis Toms Porters, Mohawk vecākais, kurš ieradās vienā no mūsu sanāksmēm un atklāja to ar tradicionālo Pateicības uzrunu, kurā tiek sveicināti un pateikties visi radīšanas aspekti, sākot no Zemes mātes, cauri ūdeņiem, augiem un dzīvniekiem, vējiem, saulei, Mēnesim, zvaigznēm, cilvēkiem un Radītājam. Tas mums atgādināja par visām dāvanām, kas mums ir dotas, tostarp par spēju izteikties ar vārdiem. Mūsu tikšanās, kas notika četru dienu laikā Oklahomas Universitātē, Indijas zemes centrā, patiesi būtu veids, kā atgriezt dāvanu — atgādināt sev kā vietējiem rakstniekiem par mūsu atbildību pret mūsu kopienām un vienam pret otru. Izmantot mūsu dāvanas kaut kā citādi, nevis savtīgā veidā. Mums vajadzēja ne tikai runāt par savu darbu, bet arī pateikt paldies. Kad nelaiķis priekšnieks Džeiks Svemps, vēl viens ļoti iemīļots Mohawk vecākais, pirms dažiem gadiem uzrakstīja attēlu grāmatu, kuras pamatā bija Pateicības dienas uzruna, viņš izvēlējās nosaukumu Pateicības sniegšana.

Esmu arī dzirdējis sakām, ka mums ir jādomā par visām saņemtajām dāvanām kā no visu lietu Radītāja. Tā ir jāpateicas Radītājam, Lielajam Noslēpumam, nevis nevienam cilvēkam. Mēs sakām “Lūdzu” viens otram un “Paldies” Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka vai jebkuram citam vārdam, ko mēs daudzās valodās saucam par Lielo Noslēpumu, Radītāju. Tas var palīdzēt nodrošināt, ka tie, kas dod, to dara ar pazemību, apzinoties visu dāvanu svēto dabu.

Tādējādi devējs nepievērš uzmanību sev, bet gan garīgajam spēkam, kas ir aiz tā visa. Tādējādi gan došana, gan saņemšana paliek svēta.