Dăruirea și Primirea Sacră

Pe vremuri, nimeni nu fura niciodată. Cei care erau în stare de bine au împărtășit întotdeauna ceea ce aveau. Dacă cineva și-ar dori ceva, acea persoană nu trebuia decât să-l întrebe proprietarului și acel lucru i se dădea. Și pe nimeni nu i-a deranjat dacă cineva a împrumutat ceva și apoi l-a adus înapoi proprietarului său mai târziu.

Dar când au venit câinii sacri elan, caii, au adus cu ei noi probleme. Nu era atât de ușor să dai un cal, decât dacă era o ocazie specială. Drept urmare, unii oameni au început să împrumute fără permisiune cai care aparțineau altora.

Îi aduceau înapoi, dar uneori treceau multe luni înainte ca acel cal să fie înapoiat. Așa că problema a fost adusă Societății Elanilor și au propus o nouă regulă pentru oameni:

"De azi înainte, nu vor mai fi împrumuturi de cai fără permisiune. Dacă cineva face acest lucru, vom urmări acea persoană, vom lua înapoi calul și îi vom biciui."

Pawnee era tânăr. Nu a ascultat ce s-a spus. A împrumutat un cal fără permisiune. Soldații cu corzi l-au luat după el. Trei zile pe traseu l-au urmărit. Au luat înapoi calul acela. Apoi l-au bătut pe Pawnee, i-au distrus hainele, i-au rupt șaua și pistolul, i-au luat tot ce avea și l-au lăsat acolo, singur și gol în prerie.

Lupul cu spate înalt a dat peste bietul Pawnee, care stătea acolo și aștepta să moară. Lupul cu spate înalt a spus: "O să te ajut. Pentru asta sunt aici, pentru că sunt un șef. Dar de astăzi trebuie să te comporți corect."

Lupul cu spate înalt l-a dus pe Pawnee înapoi la cabana lui.

Lupul cu spate înalt i-a dat haine noi.

Lupul cu spate înalt i-a spus: "Afara sunt trei cai. Ia-ți alegerea și calul acela va fi al tău. Iată pielea unui leu de munte. Eu ți-o dau. Purtează această piele ca dovadă că inima ta este bună."

Din acea zi, inima lui Pawnee era bună.

________________

Dăruirea într-un mod sacru a fost întotdeauna o parte centrală a culturilor indiene americane. Poate fi un mijloc de a mulțumi, de a reuni oamenii, de a câștiga onoare, de a distribui bunuri materiale pentru ca toți să supraviețuiască, de a învăța. Menține echilibrul necesar pentru a menține o națiune unită și pentru a menține un individ în relația corectă în interiorul său și cu comunitatea - o comunitate care nu este compusă doar din oameni, ci și din animale, plante, chiar și pietre. Căci toate lucrurile sunt vii.

Povestea Tstsistas (Cheyenne) despre Pawnee și Lupul cu spate înalt a avut loc la începutul secolului al XIX-lea. Ea exemplifică mai multe aspecte ale actului de a dărui, precum și subliniază rolul unui șef ca unul al cărui prim gând trebuie să fie la alții, unul a cărui sarcină este să facă pace, să fie generos. (Când liderul Lakota Sitting Bull a fost întrebat de un reporter alb de ce oamenii lui l-au iubit și respectat, Sitting Bull a răspuns întrebând dacă nu este adevărat că printre albi un bărbat este respectat pentru că are mulți cai, multe case? Când reporterul a răspuns că este într-adevăr adevărat, Sitting Bull a spus atunci că oamenii lui îl respectă pentru că nu păstrează nimic pentru el.)

Pawnee este un tânăr care uită sau nu a învățat încă acea relație corectă de împărtășire. El ia fără permisiune. Dar când Pawnee este pedepsit de una dintre societățile de soldați a căror sarcină include menținerea ordinii în rândul oamenilor, mai degrabă decât să-i întoarcă spatele tânărului, High Back Wolf - încă amintit ca unul dintre marii șefi ai acelei perioade - se angajează într-un act restaurator de dăruire.

Una dintre practicile foarte frecvente ale aproape fiecarei națiuni indiene americane este o formă a ceea ce se numește otuhan în Lakota și în engleză „a Giveaway”. Chiar și astăzi, dacă mergi la o adunare cum ar fi un powwow, o nuntă tradițională, o ceremonie de denumire, o înmormântare, un Giveaway poate face parte din eveniment. Constă în a întinde mai întâi o pătură mare pe pământ. Oricine organizează evenimentul, de obicei familia gazdă sau organizatorul evenimentului, plasează pe acea pătură diverse obiecte, deseori realizate manual, cum ar fi pungi țesute sau de piele, brelocuri cu mărgele, articole de bijuterii. Apoi toată lumea este invitată să vină să ia un lucru din pătură. Bătrânii apar mai întâi, apoi veteranii, femeile, copiii mici, copiii mai mari și în cele din urmă bărbații. După cum subliniază James David Auden (Vulturul îndepărtat) în cartea sa Cercul vieții, nu participanții centrali la eveniment sunt cei care primesc aceste daruri, ci toți cei care participă. Iar modalitatea corectă de a alege ceea ce acceptați ca dar este să lăsați în liniște spiritul să vă ghideze. „Fă-ți repede alegerea și dați-vă înapoi, astfel încât alții să poată veni în față.” Mai mult, nu atragi atenția asupra a ceea ce ți s-a dat și nu arăți nemulțumire dacă cineva pare să fi obținut ceva mai bun decât tine. Nu cadoul contează, ci gesturile de a da și de a primi.

Este un fel de dăruire și de primire foarte diferit de cel practicat în cultura majoritară, unde cel care dăruiește adesea atrage atenția asupra generozității sale, iar darul este adesea urmat de mulțumiri efuzive din partea celui care primește. Întărirea comunității este mult mai importantă în practica indienilor americani, un dar mai asemănător cu rugăciunea decât auto-mărirea și dobândirea.

Wopila este un alt cuvânt Lakota care înseamnă un Giveaway. Dovie Thomason, binecunoscuta povestitoare Lakota, a făcut odată greșeala de a intitula o colecție înregistrată a poveștilor sale „Wopila”. Ea a dus primele sute de exemplare la un eveniment la care au participat mulți Lakota. Și-a aranjat înregistrările pe masă și a așteptat ca oamenii să le cumpere. Cu toate acestea, unul după altul, oamenii Lakota au venit, au citit titlul și au spus "Wopila, oh, este un giveaway. Wopila, bine, sora mea. Uite, sora noastră dă înregistrarea ei!" Până la sfârșitul evenimentului, toate copiile fuseseră date. Deși Dovie nu a câștigat niciun ban din vânzarea casetelor sale în acea zi, a ieșit din experiență cu un zâmbet și o poveste bună.

Dăruirea informală a lucrurilor este, de asemenea, obișnuită în comunitățile indienilor americani, când cineva s-a bucurat de noroc, cum ar fi câștigarea la loterie. În majoritatea comunităților noastre de indieni americani este de așteptat un astfel de comportament. Povestea mea preferată a unuia dintre cei mai iubiți autori indieni americani, Simon Ortiz de la Acoma Pueblo, se numește „Indienii Howbah”. Howbah înseamnă „bun venit” în Acoma. Povestea este despre un om Pueblo care reușește să cumpere un magazin și apoi scrie pe peretele acelui magazin, „Indienii Howbah”, pentru a-i întâmpina pe alți indieni și pentru a le anunța că noul proprietar este el însuși un indian. Atrage imediat mulți clienți nativi, dar niciunul dintre ei nu plătește pentru lucrurile pe care le primesc. La scurt timp, bărbatul este forțat să renunțe la afaceri, iar magazinul rămâne gol. Dar mulți ani după aceea, ori de câte ori indienii trec pe lângă acel magazin, ei subliniază cu mândrie acele cuvinte care se estompează pe perete. Era dovada că omul care conducea acel magazin, deși devenise „bogat”, a rămas onorabil și fidel culturii sale.

Aș putea spune o sută de povești despre Giveaways. Unul dintre preferatele mele, și nu voi menționa numele familiei Arapaho implicate pentru că știu că nu ar dori să se atragă atenția asupra lor, a avut loc nu cu mulți ani în urmă. Fiul cel mare al acelei familii s-a alăturat, așa cum fac mulți tineri nativi, în armata Statelor Unite și a fost trimis peste ocean într-o zonă de luptă periculoasă. De îndată ce a plecat, familia lui a început să facă și să colecționeze cuverturi de vedete și pături Pendleton. Cuverturile stele și Pendletons sunt adesea folosite în ceremoniile de onoare. Când cineva este recunoscut pentru o faptă bună, una dintre acele pături este așezată ceremonios pe umerii lui.

Familia acelui tânăr a strâns și alte obiecte de tot felul, cheltuind o cantitate imensă de timp și bani în acest proces. Intenția lor a fost să aibă un Giveaway când fiul lor se va întoarce acasă în siguranță. Achiziționarea tuturor acestor bunuri a fost un fel de promisiune către Creator că vor onora darul revenirii fiului lor prin ceremonie. Destul de sigur, când fiul lor s-a întors, a avut loc Giveaway-ul. Toți cei din comunitate, sute de oameni, au venit. Familia a dat toate acele pături, toate acele bunuri. Apoi și-au dat radioul, televizorul, computerul personal și camionul. În cele din urmă, și-au dat casa. Toată lumea a fost mișcată de această dovadă a cât de mult și-au iubit fiul, cât de mult l-au onorat pe Creator și comunitatea prin această dăruire. Și deși nu au avut nimic material până la urmă, au avut satisfacția de a fi făcut ceva cu adevărat sacru. Și au fost îngrijiți de alții din comunitate, deoarece darul „s-a mutat în direcția lor” în lunile care au urmat și li s-au dat lucruri care au înlocuit ceea ce dăduseră.

Bogăția, în rândul indienilor americani, nu este văzută ca acumularea și păstrarea banilor sau bunurilor sau pământului. The Sacred, de Peggy Beck, Anna Lee Walters (Pawnee) și Nia Francisco (Navajo), conține o descriere minunat de directă și clară a ceea ce a însemnat (și înseamnă încă) bogăția pentru națiunile native.

"Pentru majoritatea culturilor nativilor americani, a fi bogat însemna că cineva a trăit bine - cu grijă, cu cunoștințe care i-au permis individului să vâneze bine, să coasă bine, să crească bine copiii și, dacă era necesar, să lupte bine, în funcție de responsabilitățile cuiva. A fi bogat însemna că ai mult bun, suficient pentru a da, pentru a câștiga respect ca persoană generoasă, rudă, familie și trib. Cel mai important, a avea bogăție și putere însemna că cineva cunoaște sursa acestora era conștient de echilibrul egal de putere și bogăție în lucrurile universului, și că bogăția și puterea erau daruri dobândite de-a lungul vieții – o viață care este foarte scurtă în comparație cu o viață a lumii, a unui copac, a unui râu.

Practicile de donații indienilor americani au fost adesea privite ca o amenințare de către oficialii guvernamentali, atât în ​​Statele Unite, cât și în Canada. Politicile guvernamentale din secolul al XIX-lea și cea mai mare parte a secolului XX au fost concepute pentru a suprima astfel de activități. Într-o scrisoare trimisă tuturor superintendenților rezervațiilor indiene din SUA în 1922, Charles H. Burke, Comisarul Federal pentru Indii, a declarat că pentru a „încuraja o mentalitate economică competitivă, individualistă și o credință creștină, folosind misionari ca asistenți în acest efort”, anumite practici trebuie eliminate. El a ordonat ca „forma indiană de jocuri de noroc și loterie cunoscută sub numele de „iturnapi” să fie interzisă”. Într-o scrisoare de însoțire adresată de Burke „Tuturor indienilor”, el a scris că „nu ar trebui să faci lucruri rele sau prostii sau să iei atât de mult timp pentru aceste ocazii.

În Canada, reguli și reglementări similare au fost concepute pentru a opri potlatch-ul, o ceremonie complexă care a fost principala instituție pentru asumarea și menținerea statutului social prin distribuirea bogăției. Printre Kwakiutl, nicio persoană nu putea obține statut social fără a face un potlatch. Guests Never Leave Hungry, autobiografia lui James Sewid, un șef indian Kwakiutl care s-a născut în 1910 și a trăit în Columbia Britanică, vorbește cu mare pasiune și claritate despre dificultatea de a trăi atât în ​​lumea albă, cât și în cea indiană, într-o perioadă în care o astfel de dăruire sacră era interzisă de autorități. Unul dintre triumfurile poveștii sale este succesul său de a readuce obiceiul care fusese „interzis și pierdut”. „Always Giving Away Wealth” este, de fapt, titlul unuia dintre capitolele cărții sale.

În 1992, am fost implicat în organizarea unei adunări de autori indieni americani care a atras peste trei sute de scriitori nativi de pe tot continentul american. Când cei dintre noi din comitetul de planificare căutau un nume pentru eveniment, alegerea pe care am ajuns să o facem a fost „Întoarcerea cadoului”. A fost un titlu inspirat parțial de Tom Porter, un bătrân Mohawk care a venit la una dintre întâlnirile noastre și a deschis-o cu tradiționala Adresă de Ziua Recunoștinței, în care fiecare aspect al Creației, de la Mama Pământ, prin Ape, Plante și Animale, Vânturi, Soare, Luna, Stele, Oameni și Creator, sunt salutați și mulțumiți. Ne-a amintit de toate darurile care ni s-au oferit, inclusiv de capacitatea de a ne exprima prin cuvinte. Întâlnirea noastră, care a avut loc pe o perioadă de patru zile la Universitatea din Oklahoma, în inima Țării Indiene, ar fi cu adevărat o modalitate de a returna darul – de a ne aminti, ca scriitori nativi, de responsabilitatea noastră față de comunitățile noastre și unii față de alții. Să ne folosim darurile în altceva decât într-un mod egoist. Trebuia să nu vorbim doar despre munca noastră, ci să mulțumim. Când regretatul șef Jake Swamp, un alt bătrân Mohawk foarte iubit, a scris acum câțiva ani o carte cu imagini bazată pe adresa de Ziua Recunoștinței, a ales titlul Mulțumiri.

De asemenea, am auzit spunându-se că trebuie să ne gândim la toate darurile pe care le primim ca venind de la Creatorul tuturor lucrurilor. Astfel, Creatorului, Marelui Mister, mulțumirile trebuie aduse — nu oricărei ființe umane. Ne spunem „Te rog” unul altuia și „Mulțumesc” lui Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka sau orice nume avem în multele noastre limbi pentru Marele Mister, Creatorul. Acest lucru poate ajuta la asigurarea faptului că cei care dăruiesc o fac cu umilință, cu conștientizarea naturii sfinte a tuturor darurilor.

Astfel, cel care dă nu atrage atenția asupra lui însuși, ci asupra puterii spirituale din spatele tuturor. Astfel, atât dăruirea, cât și primirea rămân sacre.