Священное даяние и получение

В старые времена никто никогда не крал. Те, кто был в достатке, всегда делились тем, что у них было. Если кто-то чего-то хотел, ему достаточно было попросить хозяина, и он это получал. И никто не возражал, если кто-то брал что-то взаймы, а потом возвращал владельцу.

Но когда появились священные лосиные собаки, лошади, они принесли с собой новые проблемы. Было не так-то просто отдать лошадь, если только это не было особым случаем. В результате некоторые люди начали брать лошадей, которые принадлежали другим, без разрешения.

Они возвращали их, но иногда проходило много лун, прежде чем лошадь возвращалась. Поэтому дело было передано в Общество лосей, и они выдвинули новое правило для людей:

«С этого дня больше не будет никаких лошадей, взятых взаймы без разрешения. Если кто-то это сделает, мы последуем за этим человеком, заберем его лошадь и выпотрошим его».

Пони был молод. Он не слушал, что ему говорили. Он одолжил лошадь без разрешения. Солдаты Боустринга погнались за ним. Через три дня они выследили его. Они забрали ту лошадь. Затем они избили Пони, уничтожили его одежду, сломали его седло и ружье, забрали все, что у него было, и оставили его там, одного и голого, в прерии.

Высокий Волк наткнулся на бедного Пауни, который сидел там и ждал смерти. Высокий Волк сказал: «Я собираюсь помочь тебе. Для этого я здесь, потому что я вождь. Но с этого дня ты должен вести себя правильно».

Волк Высокой Спины отвел Пони обратно в свой домик.

Волк с Высокой Спиной подарил ему новую одежду.

Высокий Волк сказал ему: «Снаружи три лошади. Выбирай, и эта лошадь будет твоей. Вот шкура горного льва. Я даю ее тебе. Носи эту шкуру как доказательство того, что твое сердце доброе».

С того дня сердце Пони стало добрым.

_________________

Даяние священным образом всегда было центральной частью культуры американских индейцев. Это может быть средством выражения благодарности, объединения людей, обретения чести, распределения материальных благ, чтобы все могли выжить, обучения. Оно поддерживает баланс, необходимый для того, чтобы удерживать нацию вместе и поддерживать правильные отношения между человеком и обществом — обществом, которое состоит не только из людей, но и из животных, растений и даже камней. Ведь все живое.

История племени тсцистас (шайеннов) о Пауни и Высоком Спинном Волке произошла в начале девятнадцатого века. Она иллюстрирует несколько аспектов акта дарения, а также указывает на роль вождя как того, чья первая мысль должна быть о других, чья работа — заключать мир, быть щедрым. (Когда белый репортер спросил лидера племени лакота Сидящего Быка, за что его люди любят и уважают его, Сидящий Бык ответил, спросив, правда ли, что среди белых людей человека уважают, потому что у него много лошадей, много домов? Когда репортер ответил, что это действительно так, Сидящий Бык сказал, что его люди уважают его, потому что он ничего не оставляет себе.)

Пони — молодой человек, который забыл или еще не научился правильным отношениям обмена. Он берет без разрешения. Но когда Пони наказывает одно из солдатских обществ, в чьи обязанности входит поддержание порядка среди людей, вместо того, чтобы отвернуться от молодого человека, Высокий Спин Волк — которого до сих пор помнят как одного из великих вождей того периода — совершает восстановительный акт даяния.

Одной из очень распространенных практик практически каждой индейской нации Америки является некая форма того, что на языке лакота называется otuhan, а на английском — «раздача подарков». Даже сегодня, если вы идете на собрание, например, на пау-вау, традиционную свадьбу, церемонию наречения, похороны, раздача подарков может быть частью мероприятия. Она заключается в том, что сначала на земле расстилают большое одеяло. Тот, кто проводит мероприятие, обычно принимающая семья или организатор мероприятия, кладет на это одеяло различные предметы, часто сделанные вручную, такие как плетеные или кожаные мешочки, бисерные брелоки, ювелирные изделия. Затем всех приглашают подойти и взять что-нибудь из одеяла. Сначала подходят старейшины, затем ветераны, женщины, маленькие дети, дети постарше и, наконец, мужчины. Как отмечает Джеймс Дэвид Оден (Distant Eagle) в своей книге «Круг жизни», эти подарки получают не главные участники мероприятия, а все присутствующие. И правильный способ выбрать то, что вы принимаете в качестве подарка, — это спокойно позволить духу направлять вас. «Сделай свой выбор быстро и отойди назад, чтобы другие могли подойти». Кроме того, ты не привлекаешь внимания к тому, что тебе дали, и не показываешь недовольства, если кто-то, как тебе кажется, получил что-то лучше, чем ты. Важен не сам подарок, а жесты дарения и получения.

Это совершенно иной вид дарения и получения, нежели тот, что практикуется в культуре большинства, где даритель часто привлекает внимание к своей щедрости, а дар часто сопровождается бурной благодарностью со стороны получателя. Укрепление сообщества гораздо важнее в практике американских индейцев, дарение больше похоже на молитву, чем на самовозвеличивание и приобретение.

Wopila — еще одно из слов языка лакота, означающее «раздача». Дови Томасон, известная рассказчица из племени лакота, однажды совершила ошибку, назвав записанный сборник своих рассказов «Wopila». Она отнесла первую сотню или около того копий на мероприятие, на котором присутствовало много лакота. Она разложила свои записи на столе и ждала, пока люди их купят. Однако один за другим люди из племени лакота подходили, читали название и говорили: «Wopila, о, это раздача. Wopila, хорошо, моя сестра. Смотри, наша сестра раздает свою запись!» К концу мероприятия все копии были розданы. Хотя Дови не заработала денег на продаже своих записей в тот день, она ушла от этого опыта с улыбкой и хорошей историей.

Неформальная раздача вещей также распространена в общинах американских индейцев, когда кому-то повезло, например, выиграть в лотерею. В большинстве наших общин американских индейцев такое поведение ожидается. Моя любимая история одного из самых любимых авторов американских индейцев, Саймона Ортиса из Акома Пуэбло, называется «Индейцы Хауба». Хауба означает «добро пожаловать» на языке акома. История о человеке из пуэбло, которому удается купить магазин, а затем пишет на стене этого магазина «Индейцы Хауба», чтобы поприветствовать других индейцев и дать им знать, что новый владелец сам индеец. Это сразу привлекает множество местных покупателей, но никто из них не платит за вещи, которые они получают. Вскоре этого человека вытесняют из бизнеса, и магазин пустует. Но в течение многих лет после этого, когда бы индейцы ни проходили мимо этого магазина, они с гордостью указывают на эти выцветшие слова на стене. Это было доказательством того, что человек, управлявший этим магазином, даже несмотря на то, что он стал «богатым», оставался честным и верным своей культуре.

Я мог бы рассказать сотню историй о подарках. Одна из моих любимых, и я не буду называть имя семьи арапахо, которая была вовлечена, потому что я знаю, что они не хотели бы, чтобы на них обращали внимание, произошла не так много лет назад. Старший сын этой семьи, как и многие молодые коренные жители, присоединился к армии США и был отправлен за границу в опасную зону боевых действий. Как только он уехал, его семья начала делать и собирать звездные одеяла и одеяла Пендлтона. Звездные одеяла и одеяла Пендлтона часто используются в церемониях почета. Когда кого-то отмечают за доброе дело, одно из этих одеял торжественно надевают ему или ей на плечи.

Семья этого молодого человека также собирала другие вещи всех видов, тратя на это огромное количество времени и денег. Они намеревались устроить Раздачу, когда их сын благополучно вернется домой. Их приобретение всех этих вещей было своего рода обещанием Создателю, что они будут чтить дар возвращения своего сына через церемонию. Конечно же, когда их сын вернулся, Раздача состоялась. Все в общине, сотни людей, пришли. Семья раздала все эти одеяла, все эти вещи. Затем они раздали свой радиоприемник, телевизор, персональный компьютер и грузовик. Наконец, они раздали свой дом. Все были тронуты этим доказательством того, как сильно они любили своего сына, как сильно они чтили Создателя и общину этим дарением. И хотя в конце у них не было ничего материального, они были удовлетворены тем, что сделали что-то по-настоящему священное. И о них заботились другие в общине, поскольку дар «двигался в их направлении» в последующие месяцы, и им давали вещи, которые заменяли то, что они отдали.

Богатство среди американских индейцев не рассматривается как накопление и хранение денег, товаров или земли. «Священное» Пегги Бек, Анны Ли Уолтерс (поуни) и Нии Франциско (навахо) содержит удивительно прямое и ясное описание того, что значило (и все еще значит) богатство для коренных народов.

«Для большинства индейских культур быть богатым означало, что человек жил хорошо — заботливо, со знаниями, которые позволяли человеку хорошо охотиться, хорошо шить, хорошо воспитывать детей и, если необходимо, хорошо сражаться, в зависимости от своих обязанностей. Быть богатым означало, что у человека было много добра, достаточно, чтобы раздавать, чтобы заслужить уважение как щедрый человек в глазах своей семьи, родни и племени... Самое главное, иметь богатство и власть означало, что человек знал их источник. Человек осознавал равное равновесие власти и богатства во вселенной, и что богатство и власть были дарами, приобретенными в течение жизни человека — жизни, которая очень коротка по сравнению с жизнью мира, дерева, реки».

Практика раздачи подарков американскими индейцами часто рассматривалась как угроза правительственными чиновниками как в Соединенных Штатах, так и в Канаде. Политика правительства в девятнадцатом и большей части двадцатого века была направлена ​​на подавление такой деятельности. В письме, отправленном всем суперинтендантам индейских резерваций США в 1922 году, Чарльз Х. Берк, федеральный комиссар по делам индейцев, заявил, что для того, чтобы «способствовать развитию конкурентного, индивидуалистического экономического менталитета и христианской веры, используя миссионеров в качестве помощников в этом усилии», необходимо устранить определенные практики. Он приказал «запретить индейскую форму азартных игр и лотереи, известную как «итурнапи». В сопроводительном письме Берк, адресованном «Всем индейцам», написал, что «вы не должны совершать злых или глупых поступков или тратить так много времени на эти случаи. Ваша традиция «раздавать подарки» на танцах не приносит ничего хорошего, и ее следует прекратить».

В Канаде были разработаны похожие правила и положения, чтобы искоренить потлач, сложную церемонию, которая была основным институтом для принятия и поддержания социального статуса путем распределения богатства. Среди квакиутлей ни один человек не мог получить социальный статус, не совершив потлач. «Гости никогда не уходят голодными», автобиография Джеймса Сьюида, вождя индейцев квакиутлей, родившегося в 1910 году и жившего в Британской Колумбии, с большой страстью и ясностью рассказывает о трудностях жизни как в белом, так и в индейском мире в то время, когда такое священное дарение было запрещено властями. Одним из триумфов его истории является его успех в возвращении обычая, который был «объявлен вне закона и утерян». «Всегда раздавать богатство» — это, по сути, название одной из глав его книги.

В 1992 году я участвовал в организации встречи американских индейских авторов, которая привлекла более трехсот коренных писателей со всего американского континента. Когда мы, члены комитета по планированию, искали название для мероприятия, мы в конечном итоге остановились на «Возвращении дара». Это название было отчасти навеяно Томом Портером, старейшиной племени Мохоков, который пришел на одну из наших встреч и открыл ее традиционным Благодарственным обращением, в котором каждый аспект Творения, от Матери-Земли до Вод, Растений и Животных, Ветров, Солнца, Луны, Звезд, Людей и Создателя, приветствовался и благодарился. Это напомнило нам обо всех дарах, которые нам были даны, включая способность выражать себя словами. Наша встреча, которая проходила в течение четырех дней в Университете Оклахомы, в самом сердце Индейской страны, действительно стала бы способом вернуть дар — напомнить себе, как коренным писателям, о нашей ответственности перед нашими общинами и друг перед другом. Использовать наши дары не эгоистично. Нам нужно было не просто говорить о своей работе, но и благодарить. Когда покойный вождь Джейк Свомп, еще один любимый старейшина Мохоков, несколько лет назад написал иллюстрированную книгу, основанную на обращении ко Дню благодарения, он выбрал название «Дарить благодарность».

Я также слышал, что нам нужно думать обо всех дарах, которые мы получаем, как о дарах, полученных от Создателя всего сущего. Таким образом, именно Создателю, Великой Тайне, следует воздавать благодарность, а не какому-либо человеку. Мы говорим «Пожалуйста» друг другу и «Спасибо» Кци Нваскву, Гитчи Маниту, Вакан Танке или как там еще называют Великую Тайну, Создателя, на наших многочисленных языках. Это может помочь гарантировать, что те, кто дарит, делают это со смирением, с осознанием священной природы всех даров.

Таким образом, дающий не привлекает внимание к себе, а к духовной силе, стоящей за всем этим. Таким образом, и даяние, и получение остаются священными.