Kutoa Na Kupokea Kutakatifu

Katika siku za zamani, hakuna mtu aliyewahi kuiba. Wale ambao walikuwa na hali nzuri kila wakati walishiriki kile walichokuwa nacho. Ikiwa kulikuwa na kitu chochote ambacho mtu alitaka, mtu huyo alipaswa tu kumwomba mmiliki na kitu hicho angepewa. Na hakuna mtu aliyejali ikiwa mtu aliazima kitu na kisha kumrudishia mmiliki wake baadaye.

Lakini mbwa watakatifu wa elk, farasi, walipokuja, walileta matatizo mapya. Haikuwa rahisi sana kutoa farasi, isipokuwa ilikuwa tukio maalum. Kwa sababu hiyo, baadhi ya watu walianza kuazima farasi wa wengine bila ruhusa.

Wangewarudisha, lakini nyakati fulani miezi mingi ilipita kabla farasi huyo hajarudishwa. Kwa hiyo jambo hilo lililetwa kwa Jumuiya ya Elk na wakaweka sheria mpya kwa ajili ya watu:

"Kuanzia siku hii na kuendelea, hakutakuwa na tena kuazima farasi bila ruhusa. Mtu yeyote akifanya hivyo, tutamfuata mtu huyo, tutamrudisha farasi huyo na kumpiga mijeledi."

Pawnee alikuwa mchanga. Hakusikiliza kilichosemwa. Aliazima farasi bila ruhusa. Askari wa Bowstring walimfuata. Siku tatu nje ya njia walimfuatilia. Wakamrudisha farasi yule. Kisha wakampiga Pawnee, wakaharibu nguo zake, wakavunja tandiko na bunduki yake, wakachukua vyote alivyokuwa navyo na kumwacha pale, peke yake na uchi kwenye nyanda za juu.

Mbwa Mwitu wa Nyuma ya Juu alimjia Pawnee masikini, akiwa ameketi pale na kusubiri kufa. Mbwa Mwitu wa Nyuma alisema, "Nitaenda kukusaidia. Hiyo ndiyo sababu niko hapa, kwa kuwa mimi ni chifu. Lakini kuanzia siku hii na kuendelea lazima utende haki."

Nyuma ya Juu Wolf alimrudisha Pawnee kwenye nyumba yake ya kulala wageni.

Mbwa Mwitu wa Nyuma alimpa nguo mpya.

Mbwa Mwitu wa Nyuma akamwambia, "Nje kuna farasi watatu. Chukua mchujo wako na farasi huyo atakuwa wako. Hii hapa ngozi ya simba wa mlimani. Ninakupa. Vaa ngozi hii kama uthibitisho kwamba moyo wako ni mzuri."

Kuanzia siku hiyo, moyo wa Pawnee ulikuwa mzuri.

____________________

Kutoa kwa njia takatifu daima imekuwa sehemu kuu ya tamaduni za Wahindi wa Amerika. Huenda ikawa ni njia ya kutoa shukrani, ya kuwaleta watu pamoja, ya kupata heshima, ya kugawanya vitu vya kimwili ili wote waokoke, ya kufundisha. Inadumisha uwiano unaohitajika ili kuliweka taifa pamoja na kumweka mtu binafsi katika uhusiano sahihi ndani yake na pamoja na jamii—jamii ambayo sio tu inaundwa na wanadamu, bali pia wanyama, mimea, hata mawe. Kwa maana vitu vyote viko hai.

Hadithi ya Tstsistas (Cheyenne) ya Pawnee na High Back Wolf ilifanyika mwanzoni mwa karne ya kumi na tisa. Inatoa mfano wa vipengele kadhaa vya tendo la kutoa, pamoja na kutaja dhima ya chifu kama yule ambaye mawazo yake ya kwanza lazima yawe ya wengine, ambaye kazi yake ni kufanya amani, kuwa mkarimu. (Kiongozi wa Lakota Sitting Bull alipoulizwa na mwandishi wa habari wa kizungu kwa nini watu wake walimpenda na kumheshimu, Sitting Bull alijibu kwa kuuliza kama si kweli kwamba kati ya watu weupe mtu anaheshimiwa kwa sababu ana farasi wengi, nyumba nyingi? Mwandishi alipojibu kwamba ni kweli, Sitting Bull kisha akasema kwamba watu wake wanamheshimu kwa sababu hakujiwekea chochote.)

Pawnee ni kijana ambaye anasahau au bado hajajifunza uhusiano huo sahihi wa kushiriki. Anachukua bila ruhusa. Lakini Pawnee anapoadhibiwa na mojawapo ya jumuiya za askari ambao kazi yao ni pamoja na kudumisha utulivu kati ya watu, badala ya kumpa kisogo kijana, Mbwa Mwitu wa Nyuma—ambaye bado anakumbukwa kuwa mmoja wa machifu wakuu wa wakati huo—hushiriki tendo la kurejesha utoaji.

Mojawapo ya mazoea ya kawaida ya karibu kila taifa la Wahindi wa Amerika ni aina fulani ya kile kinachoitwa otuhan kwa Lakota na kwa Kiingereza "a Giveaway." Hata leo, ukienda kwenye mkusanyiko kama vile powwow, harusi ya kitamaduni, sherehe ya kutaja majina, mazishi, zawadi inaweza kuwa sehemu ya hafla hiyo. Inajumuisha kwanza kutandaza blanketi kubwa chini. Yeyote anayeshikilia hafla hiyo, kwa kawaida familia mwenyeji au mwandaaji wa hafla hiyo, huweka vitu mbalimbali, mara nyingi vilivyotengenezwa kwa mikono, kama vile mifuko iliyofumwa au ya ngozi, cheni muhimu za shanga, vito vya thamani, kwenye blanketi hiyo. Kisha kila mtu anaalikwa kuja na kuchukua kitu kimoja kutoka kwenye blanketi. Wazee huja kwanza, kisha maveterani, wanawake, watoto wadogo, watoto wakubwa, na hatimaye wanaume. Kama James David Auden (Tai wa Mbali) anavyoonyesha katika kitabu chake Circle of Life, sio washiriki wa kati katika hafla hiyo wanaopewa zawadi hizi, lakini kila mtu anayehudhuria. Na njia sahihi ya kuchagua kile unachokubali kama zawadi ni kuruhusu roho kukuongoza kimya kimya. "Fanya chaguo lako haraka na urudi nyuma ili wengine waweze kujitokeza." Zaidi ya hayo, hutatilia maanani kile ulichopewa, au kuonyesha kutofurahishwa ikiwa mtu anaonekana kuwa amepata kitu bora kuliko wewe. Sio zawadi, lakini ishara za kutoa na kupokea ndizo hesabu.

Ni aina tofauti sana ya kutoa na kupokea kutoka kwa utamaduni wa wengi, ambapo mtoaji mara nyingi huzingatia ukarimu wake, na zawadi mara nyingi hufuatwa na shukrani isiyo na maana kutoka kwa mpokeaji. Kuimarishwa kwa jumuiya ni muhimu zaidi katika mazoezi ya Wahindi wa Marekani, zawadi inayofanana zaidi na maombi kuliko kujitukuza na kupata.

Wopila ni neno lingine la Lakota linalomaanisha Kutoa. Dovie Thomason, msimulia hadithi mashuhuri wa Lakota, aliwahi kufanya makosa ya kutaja mkusanyiko uliorekodiwa wa hadithi zake "Wopila." Alichukua nakala mia moja au zaidi kwenye hafla iliyohudhuriwa na Walakota wengi. Alipanga rekodi zake mezani na kusubiri watu wa kuzinunua. Hata hivyo, mmoja baada ya mwingine, watu wa Lakota walikuja, wakasoma kichwa na kusema "Wopila, oh ni zawadi. Wopila, nzuri, dada yangu. Tazama, dada yetu anatoa rekodi yake! Kufikia mwisho wa tukio, nakala zote zilikuwa zimetolewa. Ijapokuwa Dovie hakupata pesa kwa kuuza kanda zake siku hiyo, alitoka kwenye uzoefu na tabasamu na hadithi nzuri.

Kutoa vitu kwa njia isiyo rasmi pia ni jambo la kawaida katika jumuiya za Wahindi wa Marekani wakati mtu amefurahia bahati nzuri—kama vile kushinda bahati nasibu. Katika jamii zetu nyingi za Wahindi wa Amerika tabia kama hiyo inatarajiwa. Hadithi yangu ninayoipenda zaidi ya mmoja wa waandishi wa Kihindi wa Kiamerika ninayependwa sana, Simon Ortiz wa Acoma Pueblo, inaitwa "Howbah Indians." Howbah inamaanisha "karibu" katika Acoma. Hadithi hiyo inamhusu mtu wa Pueblo ambaye anafaulu kununua duka na kisha kuandika kwenye ukuta wa duka hilo, "Howbah Indians," kuwakaribisha Wahindi wengine na kuwajulisha mmiliki mpya ni Mhindi mwenyewe. Inavutia wateja wengi wa kiasili mara moja, lakini hakuna hata mmoja wao anayelipia vitu wanavyopata. Hivi karibuni, mwanamume huyo analazimika kuacha biashara na duka linasimama tupu. Lakini kwa miaka mingi baadaye, wakati wowote Wahindi wanapopita kwenye duka hilo wao huonyesha maneno hayo yanayofifia ukutani kwa kiburi. Ilikuwa uthibitisho kwamba mtu ambaye alikuwa na duka hilo, ingawa alikuwa “tajiri,” alibaki mwenye kuheshimika na mwaminifu kwa utamaduni wake.

Ningeweza kusimulia hadithi mia moja kuhusu Giveaways. Mojawapo ya vipendwa vyangu, na sitataja jina la familia ya Arapaho inayohusika kwa sababu najua hawangetaka kuzingatiwa kwao, ilifanyika sio miaka mingi iliyopita. Mwana mkubwa wa familia hiyo, kama vijana wengi wa asili, alijiunga na jeshi la Merika na alitumwa ng'ambo katika eneo hatari la mapigano. Mara tu alipoondoka, familia yake ilianza kutengeneza na kukusanya nguo za nyota na blanketi za Pendleton. Nguo za nyota na Pendletons mara nyingi hutumiwa katika sherehe za kuheshimu. Wakati mtu anakubaliwa kwa tendo jema, moja ya blanketi hizo huwekwa kwa sherehe karibu na mabega yake.

Familia ya kijana huyo pia ilikusanya vitu vingine vya kila aina, wakitumia muda na pesa nyingi sana katika shughuli hiyo. Nia yao ilikuwa ni kuwa na Giveaway wakati mtoto wao atakaporudi nyumbani salama. Upataji wao wa bidhaa hizo zote ulikuwa aina fulani ya ahadi kwa Muumba kwamba wangeheshimu zawadi ya kurudi kwa mwana wao kupitia sherehe hiyo. Hakika mtoto wao aliporudi, ile Giveaway ilifanyika. Kila mtu katika jamii, mamia ya watu, walikuja. Familia ilitoa blanketi zote hizo, bidhaa zote hizo. Kisha wakatoa redio yao, televisheni zao, kompyuta zao za kibinafsi, na lori lao. Hatimaye, walitoa nyumba yao. Kila mtu aliguswa na uthibitisho huu wa jinsi alivyokuwa akimpenda mtoto wake, jinsi walivyomheshimu Muumba na jamii kupitia utoaji huu. Na ingawa hawakuwa na kitu chochote mwishoni, walikuwa na uradhi wa kufanya kitu kitakatifu kwelikweli. Nao walitunzwa na wengine katika jumuiya, kwani zawadi hiyo “ilielekea upande wao” katika miezi iliyofuata, na walipewa vitu vilivyochukua mahali pa kile walichotoa.

Utajiri, miongoni mwa Wahindi wa Marekani, hauonekani kama ulimbikizaji na uhifadhi wa pesa au bidhaa au ardhi. The Sacred, cha Peggy Beck, Anna Lee Walters (Pawnee), na Nia Francisco (Navajo), kina maelezo ya ajabu ya moja kwa moja na ya wazi ya kile ambacho utajiri ulimaanisha (na bado unamaanisha) kwa mataifa ya asili.

“Kwa tamaduni nyingi za Wenyeji wa Amerika, kuwa tajiri kulimaanisha kwamba mtu alikuwa ameishi vizuri—kwa uangalifu, akiwa na ujuzi ambao ulikuwa umemwezesha mtu huyo kuwinda vizuri, kushona vizuri, kulea watoto vizuri, na ikiwa ni lazima, kupigana vizuri, ikitegemea majukumu ya mtu. ilimaanisha kwamba mtu alijua chanzo cha mambo hayo, mtu alijua usawaziko wa nguvu na mali katika vitu vya ulimwengu mzima, na kwamba mali na uwezo ni zawadi alizopata katika maisha yake—muda wa maisha ambao ni mfupi sana ukilinganishwa na wakati wa maisha ya dunia, wa mti, wa mto.”

Mazoea ya kupeana ya Wahindi wa Marekani mara nyingi yameonekana kuwa tishio na maafisa wa serikali, nchini Marekani na Kanada. Sera za serikali katika karne ya kumi na tisa na sehemu kubwa ya karne ya ishirini ziliundwa kukandamiza shughuli kama hizo. Katika barua iliyotumwa kwa wasimamizi wote wa hifadhi za Wahindi wa Marekani katika 1922, Charles H. Burke, Kamishna wa Shirikisho la India, alisema kwamba ili “kusitawisha mawazo ya kiuchumi ya ushindani, ya kibinafsi na imani ya Kikristo, kwa kutumia wamishonari kama wasaidizi katika jitihada hii” mazoea fulani yalihitaji kukomeshwa. Aliamuru kwamba “aina ya Kihindi ya kucheza kamari na bahati nasibu inayojulikana kama ‘iturnapi’ ikatazwe.” Katika barua iliyoandamana na Burke aliyoiandikia "Kwa Wahindi Wote," aliandika kwamba "hupaswi kufanya uovu au mambo ya kipumbavu au kuchukua muda mwingi kwa matukio haya. Hakuna uzuri unaotokana na desturi yako ya 'kutoa' kwenye dansi na inapaswa kusimamishwa."

Nchini Kanada, sheria na kanuni sawa ziliundwa ili kukomesha chungu, sherehe tata ambayo ilikuwa taasisi kuu ya kuchukua na kudumisha hadhi ya kijamii kwa usambazaji wa mali. Miongoni mwa Kwakiutl, hakuna mtu angeweza kupata hadhi ya kijamii bila kufanya chungu. Wageni Kamwe Hawaachi Njaa, wasifu wa James Sewid, chifu wa Kihindi wa Kwakiutl ambaye alizaliwa mwaka wa 1910 na kuishi katika British Columbia, anazungumza kwa shauku kubwa na uwazi juu ya ugumu wa kuishi katika ulimwengu wa Wazungu na Wahindi wakati ambapo utoaji huo mtakatifu ulikatazwa na mamlaka. Mojawapo ya ushindi wa hadithi yake ni mafanikio yake katika kurudisha desturi ambayo ilikuwa "iliyoharamishwa na kupotea." “Sikuzote Kutoa Mali,” kwa kweli, ndicho kichwa cha sura mojawapo ya kitabu chake.

Mnamo 1992, nilihusika katika kuweka pamoja mkusanyiko wa waandishi wa Wahindi wa Amerika ambao uliwavutia zaidi ya waandishi mia tatu wa asili kutoka kote bara la Amerika. Wakati sisi katika kamati ya mipango tulipokuwa tukitafuta jina kwa ajili ya tukio hilo, chaguo tulilomaliza kufanya lilikuwa “Kurudisha Zawadi.” Ilikuwa ni kichwa kilichoongozwa kwa sehemu na Tom Porter, mzee wa Mohawk aliyekuja kwenye mojawapo ya mikutano yetu na kuifungua kwa Hotuba ya Kushukuru ya kimapokeo, ambamo kila kipengele cha Uumbaji, kutoka kwa Mama Dunia, kupitia Maji, Mimea na Wanyama, Upepo, Jua, Mwezi, Nyota, Watu, na Muumba, husalimiwa na kushukuru. Ilitukumbusha zawadi zote tulizopewa, kutia ndani uwezo wa kujieleza kwa maneno. Mkusanyiko wetu, ambao ulifanyika kwa muda wa siku nne katika Chuo Kikuu cha Oklahoma, katikati mwa Nchi ya India, ungekuwa kweli njia ya kurudisha zawadi—kujikumbusha wenyewe, kama waandishi asilia, wajibu wetu kwa jamii zetu na kwa kila mmoja wetu. Kutumia vipawa vyetu kwa kitu kingine zaidi ya ubinafsi. Tulihitaji sio tu kuzungumza juu ya kazi yetu, lakini kutoa shukrani. Wakati marehemu Chief Jake Swamp, mzee mwingine aliyependwa sana na Mohawk, alipoandika kitabu cha picha miaka michache iliyopita ambacho kilitegemea hotuba ya Kushukuru, alichagua kichwa Kutoa Shukrani.

Pia nimesikia ikisema kwamba tunahitaji kufikiria zawadi zote tunazopokea kuwa zimetoka kwa Muumba wa vitu vyote. Hivyo ni kwa Muumba, Fumbo Kuu, kwamba shukrani inapaswa kutolewa—si kwa mwanadamu yeyote. Tunasema “Tafadhali” kwa sisi kwa sisi na “Asante” kwa Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka, au jina lolote tulilo nalo katika lugha zetu nyingi kwa ajili ya Siri Kubwa, Muumba. Hii inaweza kusaidia kuhakikisha kwamba wale wanaotoa wanafanya hivyo kwa unyenyekevu, wakiwa na ufahamu wa asili takatifu ya zawadi zote.

Hivyo mtoaji hajielekezi yeye mwenyewe, bali kwa nguvu ya kiroho iliyo nyuma ya hayo yote. Hivyo kutoa na kupokea hubaki kuwa takatifu.