Szent Adás és Kapás

A régi időkben soha senki nem lopott. A jómódúak mindig megosztották azzal, amijük volt. Ha valaki valamit akart, csak meg kellett kérnie a tulajdonost, és azt megkapta. És senkit sem bánt, ha valaki kölcsön vett valamit, majd később visszavitte a tulajdonosának.

Ám amikor megjelentek a szent jávorszarvas kutyák, a lovak, új problémákat hoztak magukkal. Nem volt olyan egyszerű lovat adni, hacsak nem különleges alkalomról volt szó. Ennek eredményeként egyesek engedély nélkül elkezdtek kölcsönkérni olyan lovakat, amelyek másokéi voltak.

Visszahozták őket, de néha sok hold telt el, mire a lovat visszaadták. Az ügyet tehát az Elk Society elé terjesztették, és új szabályt állítottak fel az emberek számára:

"Mától kezdve nem lehet engedély nélkül lovat kölcsönözni. Ha valaki így tesz, követjük azt, visszavesszük a lovat, és megkorbácsoljuk."

Pawnee fiatal volt. Nem hallgatta az elhangzottakat. Engedély nélkül kért kölcsön egy lovat. A Bowstring Soldiers követte. Három nappal az ösvényen a nyomára bukkantak. Visszavették azt a lovat. Aztán megverték Pawnee-t, tönkretették a ruháit, eltörték a nyergét és a fegyvert, elvették mindenét, amije volt, és ott hagyták egyedül és meztelenül a prérin.

High Back Wolf rábukkant szegény Pawnee-ra, aki ott ült és várta, hogy meghaljon. Magas Hátsó Farkas azt mondta: "Segíteni fogok neked. Ezért vagyok itt, mert főnök vagyok. De ettől a naptól kezdve helyesen kell viselkedned."

High Back Wolf visszavitte Pawnee-t a szállására.

High Back Wolf új ruhát adott neki.

Magashátú Farkas azt mondta neki: "Kívül három ló. Válassz, és az a ló a tiéd lesz. Itt van egy hegyi oroszlán bőre. Neked adom. Viseld ezt a bőrt annak bizonyítékaként, hogy jó a szíved."

Attól a naptól kezdve Pawnee szíve jó volt.

__________________

A szakrális adakozás mindig is központi része volt az amerikai indián kultúráknak. Eszköze lehet a hálaadásnak, az emberek összefogásának, a becsület megszerzésének, az anyagi javak szétosztásának, hogy mindenki megmaradjon, a tanításnak. Fenntartja azt az egyensúlyt, amely ahhoz szükséges, hogy egy nemzetet összetartson, és hogy az egyén megfelelő kapcsolatban maradjon magában és a közösséggel – egy olyan közösséggel, amely nemcsak emberekből, hanem állatokból, növényekből, sőt kövekből is áll. Mert minden dolog él.

Pawnee és High Back Wolf Tstsistas (Cheyenne) története a tizenkilencedik század elején játszódik. Az adakozás több aspektusát szemlélteti, valamint rámutat a főnök szerepére, mint akinek az első gondolata másokon kell, hogy legyen, akinek az a feladata, hogy békét teremtsen, és nagylelkű legyen. (Amikor a lakota vezető Ülő Bikát egy fehér riporter megkérdezte, hogy a népe miért szereti és tiszteli őt, Ülő Bika azt válaszolta, hogy nem igaz-e, hogy a fehérek között azért tisztelik az embert, mert sok lova van, sok háza van? Amikor a riporter azt válaszolta, hogy ez valóban igaz, Ülő Bika akkor azt mondta, hogy az emberek nem tisztelték, mert semmit sem tartott meg magának.)

Pawnee egy fiatal férfi, aki elfelejti vagy még nem tanulta meg a megosztás helyes viszonyát. Engedély nélkül veszi. De amikor Pawnee-t megbünteti az egyik katonatársaság, amelynek feladata a rend fenntartása az emberek között, ahelyett, hogy hátat fordítana a fiatalembernek, High Back Wolf – akit máig az egyik nagy főnökeként emlegetnek abban az időszakban – helyreállító adakozásba kezd.

Gyakorlatilag minden amerikai indián nemzet egyik nagyon elterjedt gyakorlata az úgynevezett otuhan lakotában, angolul pedig „a Giveaway”. Még ma is, ha elmész egy összejövetelre, például powwow-ra, hagyományos esküvőre, névadó ünnepségre, temetésre, az esemény része lehet a Giveaway. Ez abból áll, hogy először leterítünk egy nagy takarót a földre. Bárki, aki a rendezvényt tartja, általában a fogadó család vagy a rendezvény szervezője, különféle tárgyakat, gyakran kézzel készített tárgyakat, például szövött vagy bőrtasakokat, gyöngyös kulcstartókat, ékszereket helyez erre a takaróra. Ezután mindenkit meghívnak, hogy jöjjön és vegyen le egy dolgot a takaróból. Először az idősebbek jönnek szóba, aztán a veteránok, a nők, a kisgyerekek, az idősebb gyerekek és végül a férfiak. Ahogy James David Auden (Distant Eagle) is rámutat Circle of Life című könyvében, nem a rendezvény központi résztvevői kapják meg ezeket az ajándékokat, hanem mindenki, aki részt vesz. És a helyes módja annak, hogy megválasszuk, mit fogadunk el ajándékként, ha hagyjuk, hogy a szellem vezessen csendben. „Válasszon gyorsan, és lépjen hátra, hogy mások is előjöhessenek.” Továbbá nem hívja fel a figyelmet arra, amit kapott, és nem mutat nemtetszését, ha valaki úgy tűnik, hogy valami jobbat kapott, mint te. Nem az ajándékozás, hanem az adás és a fogadás gesztusai számítanak.

Ez egy egészen más fajta adakozás és kapás, mint a többségi kultúrában, ahol az ajándékozó gyakran a nagylelkűségére hívja fel a figyelmet, és az ajándékot gyakran követi az átvevő köszönetnyilvánítása. Az amerikai indián gyakorlatban sokkal fontosabb a közösség erősítése, amely inkább az imádsághoz hasonlítható ajándékozás, mint önmagunk felmagasztalása és megszerzése.

A Wopila egy másik lakota szó, ami ajándékot jelent. Dovie Thomason, a jól ismert lakota mesemondó egyszer elkövette azt a hibát, hogy egy felvett történeteit „Wopila”-nak nevezte el. Az első száz példányt egy rendezvényre vitte, amelyen sok lakota vett részt. A felvételeit az asztalra rendezte, és várta, hogy az emberek megvásárolják. A lakotaiak azonban egymás után odajöttek, elolvasták a címet és azt mondták: "Wopila, ez egy ajándék. Wopila, jó, nővérem. Nézd, a nővérünk odaadja a felvételét!" Az esemény végére az összes példányt átadták. Bár Dovie nem keresett pénzt azzal, hogy aznap eladta kazettáit, mosolyogva és jó sztorival távozott az élményből.

Az amerikai indián közösségekben is elterjedt a dolgok informális odaadása, amikor valakinek szerencséje volt – például nyert a lottón. A legtöbb amerikai indián közösségben ilyen viselkedés várható. Az egyik legkedveltebb amerikai indián írótól, Simon Ortiztól, az Acoma Pueblo-ból származó kedvenc történetem a „Howbah Indians” címet viseli. Howbah jelentése „üdvözöljük” Acomában. A történet egy pueblo férfiról szól, akinek sikerül megvásárolnia egy boltot, majd felírja az üzlet falára, hogy „Howbah Indians”, hogy üdvözölje a többi indiánt, és tudatja velük, hogy az új tulajdonos maga is indián. Sok bennszülött vásárlót azonnal vonz, de egyikük sem fizet a kapott dolgokért. Hamarosan a férfi kénytelen lesz abbahagyni az üzletet, és az üzlet üresen áll. De sok éven át, amikor az indiánok elhaladnak a bolt mellett, büszkén mutatják az elhalványuló szavakat a falon. Ez annak bizonyítéka volt, hogy az üzletet vezető ember, bár „gazdag lett”, tiszteletre méltó és hű maradt a kultúrájához.

Száz történetet tudnék mesélni a Giveaway-ről. Az egyik kedvencem, és az érintett Arapaho család nevét nem említem meg, mert tudom, hogy nem akarják, hogy felhívják rájuk a figyelmet, nem is olyan sok évvel ezelőtt történt. A család legidősebb fia, mint sok fiatal bennszülött, csatlakozott az Egyesült Államok hadseregéhez, és a tengerentúlra küldték egy veszélyes harci övezetbe. Amint elment, családja csillagpaplanokat és Pendleton takarókat kezdett készíteni és gyűjteni. A csillagos paplanokat és Pendletonokat gyakran használják tiszteletadási szertartásokon. Amikor valakit elismernek egy jó cselekedetéért, az egyik takarót ünnepélyesen a vállára helyezik.

Ennek a fiatalembernek a családja mindenféle egyéb tárgyat is gyűjtött, rengeteg időt és pénzt költve ezzel. Szándékuk az volt, hogy ajándékot adjanak, amikor fiuk épségben hazatér. Mindezen javak megszerzése egyfajta ígéret volt a Teremtőnek, hogy a szertartáson keresztül tiszteletben tartják fiuk hazatérésének ajándékát. Bizony, amikor a fiuk visszatért, megtartották a Giveaway-t. A közösség minden tagja, több száz ember eljött. A család odaadta az összes takarót, az összes árut. Aztán odaadták a rádiójukat, a televíziójukat, a személyi számítógépüket és a teherautójukat. Végül odaadták a házukat. Mindenkit meghatott ez a bizonyíték, hogy mennyire szereti a fiát, mennyire tisztelte a Teremtőt és a közösséget ezzel az adakozással. És bár a végén semmi anyaguk nem volt, elégedettek voltak azzal, hogy valami igazán szentet tettek. És a közösségben mások is törődtek velük, hiszen az ajándék a következő hónapokban „irányukba mozdult”, és olyan dolgokat kaptak, amelyek helyettesítették azt, amit adtak.

A gazdagság az amerikai indiánok körében nem pénz, javak vagy föld felhalmozásának és megtartásának. A Szent Peggy Beck, Anna Lee Walters (Pawnee) és Nia Francisco (Navajo) csodálatosan közvetlen és világos leírását tartalmazza arról, hogy a gazdagság mit jelentett (és jelent ma is) a bennszülött nemzetek számára.

„A legtöbb indián kultúra számára gazdagnak lenni azt jelentette, hogy jól élt – gondosan, olyan tudással, amely lehetővé tette az egyén számára, hogy jól vadászzon, jól varrjon, jól neveljen gyerekeket, és ha szükséges, jól harcoljon, a felelősségtől függően. Gazdagnak lenni azt jelentette, hogy sok jó van, elég elajándékoznia, tiszteletet kell szereznie családja, nagylelkű embereként. A gazdagság és a hatalom azt jelentette, hogy az ember tisztában volt a hatalom és a gazdagság egyenlő egyensúlyával az univerzum dolgaiban, és hogy a gazdagság és a hatalom az ember élete során szerzett ajándékok – ez az élet nagyon rövid a világ, egy fa vagy egy folyó életéhez képest.

Az amerikai indián ajándékozás gyakorlatát gyakran fenyegetésnek tekintették a kormányzati tisztviselők mind az Egyesült Államokban, mind Kanadában. A tizenkilencedik században és a huszadik század nagy részében a kormány politikája az ilyen tevékenységek visszaszorítására irányult. Egy 1922-ben az Egyesült Államok indián rezervátumainak összes felügyelőjének küldött levelében Charles H. Burke, a szövetségi indián biztos kijelentette, hogy a „versenyképes, individualista gazdasági mentalitás és a keresztény hit előmozdítása érdekében, misszionáriusok segítségével ebben az erőfeszítésben” bizonyos gyakorlatokat meg kell szüntetni. Elrendelte, hogy „tilossák be a szerencsejáték és a lottó indiai formáját, az „iturnapi” néven. Egy kísérőlevélben, amelyet Burke "Minden indiánnak" címzett, azt írta, hogy "ne csinálj gonosz vagy ostoba dolgokat, és ne szánj annyi időt ezekre az alkalmakra. Semmi jó nem származik abból, hogy "adj el" szokásod a táncoknál, és abba kell hagynod."

Kanadában hasonló szabályokat és előírásokat dolgoztak ki, hogy kiküszöböljék a poharat, egy összetett szertartást, amely a társadalmi státusz felvételének és fenntartásának fő intézménye volt a vagyonelosztás révén. A kwakiutlok között senki sem szerezhetett társadalmi státuszt anélkül, hogy nem csinálta volna meg az ütést. A Guests Never Leave Hungry James Sewid, az 1910-ben született és British Columbiában élt Kwakiutl indián főnök önéletrajza nagy szenvedéllyel és világosan beszél arról, milyen nehéz volt az élet a fehér és az indiai világban egyaránt abban az időben, amikor az ilyen szent adományozást a hatóságok tiltották. Történetének egyik diadala az, hogy sikerült visszahoznia a „törvényen kívüli és elveszett” szokást. Az „Always Giving Away Wealth” valójában ez a címe könyve egyik fejezetének.

1992-ben részt vettem az amerikai indián szerzők összejövetelének összeállításában, amely több mint háromszáz bennszülött írót vonzott az amerikai kontinens minden részéről. Amikor mi a tervezőbizottságban az esemény nevét kerestük, az „ajándék visszaadása” volt a választásunk. Ezt a címet részben Tom Porter, egy mohawk vén ihlette, aki eljött az egyik találkozónkra, és a hagyományos hálaadási beszéddel nyitotta meg, amelyben a Teremtés minden aspektusa, a Földanyától a vizeken, a növényeken és állatokon, a szeleken át, a Napon, a Holdon, a csillagokon, az embereken és a Teremtőn át köszönetet mond. Emlékeztetett minket az összes ajándékra, amelyet kaptunk, beleértve azt a képességet is, hogy szavakkal fejezzük ki magunkat. Összejövetelünk, amelyre négy napon keresztül került sor az Oklahoma Egyetemen, India szívében, valóban egy módja annak, hogy visszaadjuk az ajándékot – hogy emlékeztessük magunkat, mint anyanyelvű írókat közösségeink és egymás iránti felelősségünkre. Hogy ajándékainkat másra használjuk, mint önző módon. Nemcsak a munkánkról kellett beszélnünk, hanem hálát is kell adnunk. Amikor néhány évvel ezelőtt a néhai Jake Swamp főnök, egy másik közkedvelt Mohawk vén képeskönyvet írt, amely a hálaadási beszéd alapján készült, a Hálaadás címet választotta.

Azt is hallottam, hogy úgy kell gondolnunk minden ajándékra, amit kapunk, minden dolog Teremtőjétől. Így a Teremtőnek, a Nagy Misztériumnak kell hálát adni – nem akármilyen emberi lénynek. Azt mondjuk egymásnak, hogy „Kérlek”, és „Köszönöm” Ktsi Nwaskw-nak, Gitchee Manitou-nak, Wakan Tankának vagy bármilyen más néven, ami sok nyelvünkön van a Nagy Rejtélynek, a Teremtőnek. Ez segíthet abban, hogy az ajándékozók alázattal, minden ajándék szent természetének tudatában tegyék azt.

Így az ajándékozó nem önmagára hívja fel a figyelmet, hanem a mögötte rejlő lelki erőre. Így mind az adás, mind a fogadás szent marad.