مقدس دینا اور وصول کرنا

پرانے زمانے میں کوئی چوری نہیں کرتا تھا۔ وہ لوگ جو اچھے تھے ہمیشہ ان کے پاس جو کچھ تھا وہ بانٹتے تھے۔ اگر کوئی چیز چاہتا تھا تو اسے صرف مالک سے مانگنا تھا اور وہ چیز دی جاتی تھی۔ اور کسی کو کوئی اعتراض نہیں کہ کسی نے کوئی چیز ادھار لی اور بعد میں اسے اس کے مالک کے پاس واپس لے آئے۔

لیکن جب مقدس ایلک کتے، گھوڑے، آئے، وہ اپنے ساتھ نئی مشکلات لے آئے۔ گھوڑا دینا اتنا آسان نہیں تھا، سوائے اس کے کہ یہ کوئی خاص موقع ہو۔ نتیجتاً کچھ لوگوں نے بغیر اجازت کے گھوڑے ادھار لینا شروع کر دیے جو دوسروں کے تھے۔

وہ انہیں واپس لے آتے لیکن کبھی کبھی اس گھوڑے کے واپس آنے سے پہلے کئی چاند گزر جاتے۔ چنانچہ معاملہ ایلک سوسائٹی کے پاس لایا گیا اور انہوں نے لوگوں کے لیے ایک نیا اصول پیش کیا:

’’آج کے بعد سے بغیر اجازت گھوڑے ادھار نہیں لیے جائیں گے، اگر کوئی ایسا کرے گا تو ہم اس کے پیچھے چلیں گے، وہ گھوڑا واپس لے لیں گے اور اسے کوڑے ماریں گے۔‘‘

پونی جوان تھی۔ اس نے جو کہا وہ نہیں سنا۔ اس نے بغیر اجازت گھوڑا ادھار لیا۔ بوسٹرنگ سولجرز نے اس کا پیچھا کیا۔ تین دن باہر پگڈنڈی پر انہوں نے اسے ٹریک کیا۔ انہوں نے وہ گھوڑا واپس لے لیا۔ پھر انہوں نے پونی کو مارا پیٹا، اس کے کپڑے تباہ کر دیے، اس کی کاٹھی اور بندوق توڑ دی، جو کچھ اس کے پاس تھا لے گئے اور اسے وہیں چھوڑ دیا، اکیلا اور برہنہ پریری پر۔

ہائی بیک بھیڑیا غریب پونی پر آیا، وہیں بیٹھا مرنے کا انتظار کر رہا تھا۔ ہائی بیک وولف نے کہا، "میں آپ کی مدد کرنے جا رہا ہوں، میں یہاں اسی لیے ہوں، کیونکہ میں ایک سردار ہوں، لیکن آج سے آپ کو صحیح برتاؤ کرنا چاہیے۔"

ہائی بیک وولف پاونی کو واپس اپنے لاج میں لے گیا۔

ہائی بیک ولف نے اسے نیا لباس دیا۔

ہائی بیک ولف نے اس سے کہا، "باہر تین گھوڑے ہیں، اپنا انتخاب کرو اور وہ گھوڑا تمہارا ہو جائے گا، یہ پہاڑی شیر کی کھال ہے، میں تمہیں دیتا ہوں، یہ کھال تمہارے دل کے اچھے ہونے کے ثبوت کے طور پر پہن لو۔"

اس دن سے پونی کا دل اچھا تھا۔

_________________

ایک مقدس طریقے سے دینا ہمیشہ سے امریکی ہندوستانی ثقافتوں کا مرکزی حصہ رہا ہے۔ یہ شکر ادا کرنے، لوگوں کو اکٹھا کرنے، عزت حاصل کرنے، مادی سامان تقسیم کرنے کا ذریعہ ہو سکتا ہے تاکہ سب زندہ رہیں، تعلیم کا۔ یہ اس توازن کو برقرار رکھتا ہے جو کسی قوم کو ایک دوسرے کے ساتھ رکھنے اور فرد کو اپنے اندر اور برادری کے ساتھ صحیح تعلق میں رکھنے کے لیے ضروری ہے — ایک ایسی برادری جو صرف انسانوں پر مشتمل نہیں ہے، بلکہ جانوروں، پودوں، حتیٰ کہ پتھروں سے بھی بنتی ہے۔ کیونکہ تمام چیزیں زندہ ہیں۔

پاونی اور ہائی بیک ولف کی Tstsistas (Cheyenne) کہانی انیسویں صدی کے اوائل میں پیش آئی۔ یہ دینے کے عمل کے کئی پہلوؤں کی مثال دیتا ہے، اور ساتھ ہی ایک ایسے سربراہ کے کردار کی نشاندہی کرتا ہے جس کی پہلی سوچ دوسروں کے بارے میں ہونی چاہیے، جس کا کام امن قائم کرنا، فیاض ہونا ہے۔ (جب لکوٹا لیڈر سیٹنگ بُل سے ایک سفید فام رپورٹر نے پوچھا کہ اس کے لوگ اس سے محبت اور عزت کیوں کرتے ہیں تو سیٹنگ بُل نے یہ سوال کرتے ہوئے جواب دیا کہ کیا یہ سچ نہیں ہے کہ سفید فام لوگوں میں آدمی کی عزت اس لیے ہوتی ہے کہ اس کے پاس بہت سے گھوڑے ہوتے ہیں، بہت سے گھر ہوتے ہیں؟ جب رپورٹر نے جواب دیا کہ یہ واقعی سچ ہے، سیٹنگ بل نے کہا کہ اس کے لوگ اس کی عزت کرتے ہیں کیونکہ اس نے اپنے لیے کچھ نہیں رکھا)۔

پونی ایک نوجوان ہے جو اشتراک کا صحیح رشتہ بھول گیا ہے یا ابھی تک نہیں سیکھا ہے۔ وہ بغیر اجازت لے لیتا ہے۔ لیکن جب پاونی کو سپاہی معاشروں میں سے ایک کی طرف سے سزا دی جاتی ہے جس کے کام میں نوجوان سے پیٹھ پھیرنے کے بجائے لوگوں میں نظم و ضبط برقرار رکھنا شامل ہے، ہائی بیک وولف — جو اب بھی اس دور کے عظیم سرداروں میں سے ایک کے طور پر یاد کیا جاتا ہے — دینے کے بحالی کے عمل میں مصروف ہے۔

تقریباً ہر امریکی ہندوستانی قوم کا ایک بہت ہی عام رواج ہے جس کو لکوٹا میں اوٹوہان اور انگریزی میں "a Giveaway" کہا جاتا ہے۔ آج بھی، اگر آپ کسی اجتماع میں جاتے ہیں جیسے کہ پاؤوا، روایتی شادی، نام رکھنے کی تقریب، تدفین، تحفہ اس تقریب کا حصہ ہو سکتا ہے۔ یہ پہلے زمین پر ایک بڑا کمبل پھیلانے پر مشتمل ہوتا ہے۔ جو بھی تقریب کا انعقاد کر رہا ہے، عام طور پر تقریب کا میزبان خاندان یا منتظم، اس کمبل پر مختلف اشیاء، اکثر جو ہاتھ سے بنی ہوتی ہیں، جیسے بنے ہوئے یا جلد کے پاؤچ، موتیوں کی چابی کی زنجیریں، زیورات کے سامان، رکھ دیتا ہے۔ پھر سب کو دعوت دی جاتی ہے کہ آئیں اور کمبل میں سے ایک چیز لیں۔ بزرگ پہلے آتے ہیں، پھر سابق فوجی، خواتین، چھوٹے بچے، بڑے بچے اور آخر میں مرد۔ جیسا کہ جیمز ڈیوڈ آڈن (ڈسٹنٹ ایگل) نے اپنی کتاب سرکل آف لائف میں اشارہ کیا ہے، تقریب کے مرکزی شرکاء کو یہ تحائف نہیں دیے جاتے، بلکہ ہر کوئی شرکت کرتا ہے۔ اور جو آپ تحفہ کے طور پر قبول کرتے ہیں اسے منتخب کرنے کا صحیح طریقہ یہ ہے کہ خاموشی سے روح کو آپ کی رہنمائی کرنے دیں۔ "اپنی پسند جلدی کرو اور پیچھے ہٹو تاکہ دوسرے آگے آئیں۔" اس کے علاوہ، آپ اس پر توجہ نہیں دیتے جو آپ کو دیا گیا ہے، یا اگر کسی کو لگتا ہے کہ آپ سے بہتر کچھ ملا ہے تو آپ ناراضگی ظاہر نہیں کرتے ہیں۔ یہ تحفہ نہیں ہے، بلکہ اس شمار کو دینے اور وصول کرنے کے اشارے ہیں۔

یہ دینے اور وصول کرنے کی ایک بہت ہی مختلف قسم ہے جو کہ اکثریتی ثقافت میں رائج ہے، جہاں دینے والا اکثر اپنی سخاوت کی طرف توجہ مبذول کر رہا ہوتا ہے، اور تحفہ کے بعد اکثر وصول کنندہ کا شکریہ ادا کیا جاتا ہے۔ کمیونٹی کی مضبوطی امریکن انڈین پریکٹس میں بہت زیادہ اہم ہے، ایک تحفہ جو خود کو بڑھاوا دینے اور حصول سے زیادہ دعا کے مشابہ ہے۔

ووپیلا لکوٹا الفاظ میں سے ایک اور ہے جس کا مطلب ہے تحفہ۔ ڈووی تھامسن، مشہور لاکوٹا کہانی کار نے ایک بار اپنی کہانیوں کے ریکارڈ شدہ مجموعے کا عنوان "ووپیلا" دینے کی غلطی کی۔ وہ پہلی سو یا اس سے زیادہ کاپیاں ایک تقریب میں لے گئی جس میں بہت سے لاکوٹاس نے شرکت کی۔ اس نے اپنی ریکارڈنگ میز پر رکھی اور لوگوں کے خریدنے کا انتظار کیا۔ تاہم، یکے بعد دیگرے، لکوٹا کے لوگ آئے، عنوان پڑھا اور کہا "ووپیلا، اوہ یہ ایک تحفہ ہے۔ ووپیلا، اچھی، میری بہن، دیکھو، ہماری بہن اپنی ریکارڈنگ دے رہی ہے!" تقریب کے اختتام تک، تمام کاپیاں دے دی گئیں۔ اگرچہ اس دن ڈووی نے اپنی ٹیپس بیچ کر کوئی پیسہ نہیں کمایا، لیکن وہ مسکراہٹ اور اچھی کہانی کے ساتھ تجربے سے دور ہوگئی۔

امریکی ہندوستانی کمیونٹیز میں غیر رسمی طور پر چیزیں دینا بھی ایک عام بات ہے جب کسی نے اچھی قسمت کا لطف اٹھایا ہو — جیسے لاٹری جیتنا۔ ہماری زیادہ تر امریکی ہندوستانی کمیونٹیز میں اس طرح کے رویے کی توقع کی جاتی ہے۔ ایک بہترین امریکی ہندوستانی مصنفین، اکوما پیئبلو کے سائمن اورٹیز کی میری پسندیدہ کہانی، "ہاؤبا انڈینز" کہلاتی ہے۔ ہوبہ کا مطلب اکوما میں "خوش آمدید" ہے۔ کہانی ایک پیوبلو شخص کی ہے جو ایک اسٹور خریدنے کا انتظام کرتا ہے اور پھر اس اسٹور کی دیوار پر لکھتا ہے، "ہاؤبہ انڈینز،" دوسرے ہندوستانیوں کا استقبال کرنے اور انہیں یہ بتانے کے لیے کہ نیا مالک خود ایک ہندوستانی ہے۔ یہ بہت سے مقامی گاہکوں کو فوری طور پر اپنی طرف متوجہ کرتا ہے، لیکن ان میں سے کوئی بھی ان چیزوں کی ادائیگی نہیں کرتا جو وہ حاصل کرتے ہیں۔ جلد ہی، آدمی کو کاروبار سے نکال دیا جاتا ہے اور دکان خالی ہو جاتی ہے۔ لیکن کئی سالوں کے بعد، جب بھی ہندوستانی اس دکان کے پاس سے گزرتے ہیں تو وہ دیوار پر ان مٹتے ہوئے الفاظ کو فخر سے بتاتے ہیں۔ یہ اس بات کا ثبوت تھا کہ وہ شخص جس نے اس اسٹور کو چلایا، اگرچہ وہ "امیر" بن گیا تھا، وہ اپنی ثقافت کا احترام اور سچا رہا۔

میں Giveaways کے بارے میں سو کہانیاں سنا سکتا ہوں۔ میرے پسندیدہ میں سے ایک، اور میں اس میں شامل اراپاہو خاندان کے نام کا ذکر نہیں کروں گا کیونکہ میں جانتا ہوں کہ وہ نہیں چاہیں گے کہ ان کی طرف توجہ دی جائے، یہ کئی سال پہلے نہیں ہوا تھا۔ اس خاندان کا سب سے بڑا بیٹا، جیسا کہ بہت سے نوجوان مقامی لوگ کرتے ہیں، نے ریاستہائے متحدہ کی فوج میں شمولیت اختیار کی تھی اور اسے بیرون ملک ایک خطرناک جنگی علاقے میں بھیج دیا گیا تھا۔ جیسے ہی وہ چلا گیا، اس کے خاندان نے ستاروں کے لحاف اور پینڈلٹن کمبل بنانا اور جمع کرنا شروع کر دیا۔ ستارہ لحاف اور پینڈلٹن اکثر اعزازی تقاریب میں استعمال ہوتے ہیں۔ جب کسی کو کسی اچھے کام کے لیے تسلیم کیا جاتا ہے، تو ان میں سے ایک کمبل رسمی طور پر اس کے کندھوں پر ڈال دیا جاتا ہے۔

اس نوجوان کے اہل خانہ نے اس عمل میں بے تحاشہ وقت اور پیسہ خرچ کرتے ہوئے ہر طرح کی دیگر اشیاء بھی جمع کیں۔ جب ان کا بیٹا بحفاظت گھر واپس آیا تو ان کا ارادہ ایک تحفہ تھا۔ ان کا ان تمام سامان کا حصول خالق سے ایک قسم کا وعدہ تھا کہ وہ تقریب کے ذریعے اپنے بیٹے کی واپسی کے تحفے کا احترام کریں گے۔ یقینی طور پر، جب ان کا بیٹا واپس آیا تو، تحفہ منعقد کیا گیا تھا. کمیونٹی کے ہر فرد، سینکڑوں لوگ، آئے۔ خاندان نے وہ تمام کمبل، وہ تمام سامان دے دیا۔ پھر انہوں نے اپنا ریڈیو، اپنا ٹیلی ویژن، اپنا ذاتی کمپیوٹر اور اپنا ٹرک دے دیا۔ آخرکار انہوں نے اپنا گھر دے دیا۔ ہر کوئی اس ثبوت سے متاثر ہوا کہ وہ اپنے بیٹے سے کتنی محبت کرتے ہیں، اس دینے کے ذریعے خالق اور برادری کی کتنی عزت کرتے ہیں۔ اور اگرچہ آخر میں ان کے پاس کچھ بھی نہیں تھا، لیکن انہیں یہ اطمینان تھا کہ وہ واقعی مقدس کام کر چکے ہیں۔ اور کمیونٹی میں دوسروں کے ذریعہ ان کی دیکھ بھال کی جاتی تھی، جیسا کہ اس کے بعد کے مہینوں میں تحفہ "اپنی سمت میں منتقل ہوا"، اور انہیں ایسی چیزیں دی گئیں جو ان کی دی ہوئی چیزوں کو بدل دیں۔

دولت، امریکی ہندوستانی لوگوں کے درمیان، پیسے یا سامان یا زمین کو جمع کرنے اور رکھنے کے طور پر نہیں دیکھا جاتا ہے۔ دی سیکرڈ، از پیگی بیک، انا لی والٹرز (پاونی)، اور نیا فرانسسکو (ناواجو)، ایک حیرت انگیز طور پر براہ راست اور واضح تفصیل پر مشتمل ہے کہ مقامی قوموں کے لیے دولت کا کیا مطلب ہے (اور اب بھی مطلب)۔

"زیادہ تر مقامی امریکی ثقافتوں کے لیے، دولت مند ہونے کا مطلب یہ تھا کہ کسی نے اچھی زندگی گزاری تھی — احتیاط سے، علم کے ساتھ جس نے فرد کو اچھی طرح سے شکار کرنے، اچھی طرح سے سلائی کرنے، بچوں کی اچھی پرورش کرنے اور اگر ضروری ہو تو اچھی طرح سے لڑنے کے قابل بنایا، اپنی ذمہ داریوں پر منحصر ہے۔ سب سے اہم، دولت اور طاقت کا مطلب یہ ہے کہ کوئی شخص کائنات کی چیزوں میں طاقت اور دولت کے مساوی توازن سے واقف تھا، اور یہ کہ دولت اور طاقت کسی کی زندگی میں حاصل کی گئی تحفے ہیں، جو کہ دنیا کی زندگی کے مقابلے میں بہت مختصر ہے۔

امریکی ہندوستانی تحفہ دینے کے طریقوں کو اکثر ریاستہائے متحدہ اور کینیڈا دونوں میں سرکاری عہدیداروں کے ذریعہ ایک خطرہ کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ انیسویں اور بیسویں صدی کے بیشتر حصے میں حکومتی پالیسیاں ایسی سرگرمیوں کو دبانے کے لیے بنائی گئی تھیں۔ 1922 میں یو ایس انڈین ریزرویشنز کے تمام سپرنٹنڈنٹس کو بھیجے گئے ایک خط میں، چارلس ایچ برک، فیڈرل انڈین کمشنر نے کہا کہ "مسابقتی، انفرادی معاشی ذہنیت اور ایک عیسائی عقیدے کو فروغ دینے کے لیے، مشنریوں کو اس کوشش میں معاون کے طور پر استعمال کرتے ہوئے" کچھ طریقوں کو ختم کرنے کی ضرورت ہے۔ اس نے حکم دیا کہ "جوا اور لاٹری کی ہندوستانی شکل جسے 'اٹرنپی' کہا جاتا ہے ممنوع قرار دیا جائے۔" ساتھ والے خط میں برک نے "تمام ہندوستانیوں کو" مخاطب کرتے ہوئے لکھا کہ "آپ کو برائی یا احمقانہ کام نہیں کرنا چاہیے اور نہ ہی ان مواقع کے لیے اتنا وقت نکالنا چاہیے۔ رقص میں آپ کے 'دینے' کے رواج سے کوئی اچھائی نہیں آتی اور اسے روکنا چاہیے۔"

کینیڈا میں، اسی طرح کے قواعد و ضوابط کو potlatch کو ختم کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا، یہ ایک پیچیدہ تقریب تھی جو دولت کی تقسیم کے ذریعے سماجی حیثیت کو سنبھالنے اور اسے برقرار رکھنے کا اہم ادارہ تھا۔ Kwakiutl میں، کوئی بھی شخص پوٹ لیچ کیے بغیر سماجی حیثیت حاصل نہیں کر سکتا تھا۔ مہمانوں کو کبھی بھوکا نہیں چھوڑنا، جیمز سیوڈ کی سوانح عمری، ایک Kwakiutl انڈین چیف جو 1910 میں پیدا ہوئے اور برٹش کولمبیا میں مقیم تھے، ایک ایسے وقت میں سفید فام اور ہندوستانی دونوں دنیاوں میں زندگی گزارنے کی دشواریوں کے بارے میں بڑے جذبے اور وضاحت کے ساتھ بات کرتے ہیں جب حکام کی طرف سے اس طرح کے مقدس دینے سے منع کیا گیا تھا۔ اس کی کہانی کی کامیابیوں میں سے ایک اس رواج کو واپس لانے میں اس کی کامیابی ہے جسے "غیر قانونی اور کھو دیا گیا تھا۔" "ہمیشہ دولت دینا" درحقیقت ان کی کتاب کے ایک باب کا عنوان ہے۔

1992 میں، میں امریکی ہندوستانی مصنفین کے ایک اجتماع میں شامل تھا جس نے پورے امریکی براعظم سے تین سو سے زیادہ مقامی مصنفین کو اپنی طرف متوجہ کیا۔ جب ہم میں سے جو لوگ منصوبہ بندی کمیٹی میں شامل تھے وہ ایونٹ کے لیے نام تلاش کر رہے تھے، تو ہم نے جو انتخاب کیا وہ تھا "تحفہ واپس کرنا۔" یہ ٹام پورٹر، ایک موہاک بزرگ کی طرف سے حوصلہ افزائی کا ایک عنوان تھا جو ہماری ایک میٹنگ میں آیا اور اسے روایتی تھینکس گیونگ خطاب کے ساتھ کھولا، جس میں تخلیق کے ہر پہلو، زمین سے لے کر، پانیوں، پودوں اور جانوروں، ہواؤں، سورج، چاند، ستاروں، لوگوں اور خالق کا شکریہ ادا کیا گیا ہے۔ اس نے ہمیں ان تمام تحائف کی یاد دلائی جو ہمیں دیئے گئے ہیں، بشمول الفاظ کے ساتھ اپنے آپ کو ظاہر کرنے کی صلاحیت۔ ہمارا اجتماع، جو ہندوستانی ملک کے مرکز میں واقع اوکلاہوما یونیورسٹی میں چار دن کی مدت میں منعقد ہوا، واقعی تحفہ واپس کرنے کا ایک طریقہ ہو گا- اپنے آپ کو، مقامی مصنفین کے طور پر، اپنی برادریوں اور ایک دوسرے کے لیے ہماری ذمہ داری کو یاد دلانے کے لیے۔ اپنے تحائف کو خود غرضی کے علاوہ کسی اور چیز میں استعمال کرنا۔ ہمیں صرف اپنے کام کے بارے میں بات کرنے کی نہیں بلکہ شکریہ ادا کرنے کی ضرورت تھی۔ جب مرحوم چیف جیک سویمپ، ایک اور مشہور موہاک بزرگ، نے چند سال پہلے ایک تصویری کتاب لکھی جو تھینکس گیونگ خطاب پر مبنی تھی، تو انہوں نے گِیونگ تھینکس کا عنوان منتخب کیا۔

میں نے یہ بھی سنا ہے کہ ہمیں ان تمام تحائف کے بارے میں سوچنے کی ضرورت ہے جو ہمیں ہر چیز کے خالق کی طرف سے موصول ہوتے ہیں۔ اس طرح یہ خالق، عظیم اسرار کا ہے، کہ شکریہ ادا کیا جانا چاہئے - کسی انسان کا نہیں۔ ہم ایک دوسرے کو "براہ کرم" کہتے ہیں اور Ktsi Nwaskw، Gitchee Manitou، Wakan Tanka، یا ہماری بہت سی زبانوں میں عظیم راز، خالق کے لیے "شکریہ" کہتے ہیں۔ اس سے یہ یقینی بنانے میں مدد مل سکتی ہے کہ جو لوگ ایسا کرتے ہیں وہ عاجزی کے ساتھ، تمام تحائف کی مقدس نوعیت کے بارے میں آگاہی کے ساتھ کرتے ہیں۔

اس طرح دینے والا اپنی یا اپنی طرف توجہ نہیں دے رہا ہے، بلکہ اس سب کے پیچھے موجود روحانی طاقت کی طرف۔ اس طرح دینا اور لینا دونوں مقدس رہتے ہیں۔