Священне дарування та отримання

За старих часів ніхто ніколи не крав. Заможні завжди ділилися тим, що мали. Якщо комусь була якась річ, потрібно було лише попросити у власника, і ця річ була віддана. І ніхто не заперечував, якщо хтось щось позичив, а потім повернув власникові.

Але коли прийшли священні лосі собаки, коні, вони принесли з собою нові проблеми. Віддати коня було не так легко, хіба що це був особливий випадок. У результаті деякі люди почали без дозволу позичати чужих коней.

Вони повертали їх, але інколи проходило багато місяців, перш ніж того коня повертали. Тож справу було передано Товариству лосів, і вони висунули нове правило для людей:

"З цього дня більше не буде позичати коней без дозволу. Якщо хтось це зробить, ми підемо за цією людиною, заберемо цього коня назад і дамо йому батогом".

Пауні був молодий. Він не слухав сказаного. Він без дозволу позичив коня. Солдати на тятиві пішли за ним. Три дні на слідах вони вистежили його. Вони забрали того коня. Потім вони побили Пауні, знищили його одяг, зламали сідло та рушницю, забрали все, що у нього було, і залишили його там, самого і голого в прерії.

Високий Задній Вовк натрапив на бідолашного Пауні, який сидів і чекав смерті. Високий Вовк сказав: "Я збираюся тобі допомогти. Саме для цього я тут, тому що я вождь. Але з цього дня ти повинен поводитись правильно".

Високий Задній Вовк відвів Пауні назад до його будиночка.

Високий Вовк дав йому новий одяг.

Високий Вовк сказав йому: "Назовні троє коней. Вибирай, і цей кінь буде твоїм. Ось шкура гірського лева. Я даю її тобі. Носи цю шкуру як доказ того, що твоє серце добре".

З того дня серце Пауні було добре.

_________________

Дарування у священний спосіб завжди було центральною частиною культури американських індіанців. Це може бути засобом подяки, об’єднання людей, отримання пошани, розподілу матеріальних благ, щоб усі могли вижити, навчання. Він підтримує баланс, необхідний для того, щоб утримувати націю разом і підтримувати правильні стосунки між людиною та спільнотою — спільнотою, яка складається не лише з людей, але й з тварин, рослин і навіть каміння. Бо все живе.

Історія Tssistas (Cheyenne) про Pawnee та High Back Wolf відбулася на початку дев’ятнадцятого століття. Він ілюструє кілька аспектів акту дарування, а також вказує на роль вождя як того, хто в першу чергу має думати про інших, того, чия робота полягає в укладенні миру, бути щедрим. (Коли білий репортер запитав лідера Лакота Сидячого Бика, чому його люди люблять і поважають його, Сидячий Бик відповів, запитавши, чи це правда, що серед білих людей поважають людину, тому що в неї багато коней, багато будинків? Коли репортер відповів, що це дійсно правда, Сидячий Бик тоді сказав, що його люди поважають його, тому що він нічого не залишає собі.)

Пауні — молодий чоловік, який забув або ще не навчився правильних стосунків ділитися. Бере без дозволу. Але коли Пауні покарано одним із товариств солдатів, чия робота включає підтримання порядку серед людей, а не відвертання від юнака, Високий Задній Вовк, якого досі пам’ятають як одного з видатних вождів того періоду, бере участь у відновлювальному акті віддавання.

Однією з дуже поширених практик практично кожної американської індіанської нації є певна форма того, що називається отухан мовою лакота, а англійською «роздача». Навіть сьогодні, якщо ви йдете на таке зібрання, як паувау, традиційне весілля, церемонія присвоєння імені, поховання, роздача подарунків може бути частиною події. Він полягає в тому, щоб спочатку розстелити на землі велику ковдру. Той, хто проводить захід, зазвичай приймаюча сім’я або організатор заходу, кладе на цю ковдру різні предмети, часто виготовлені вручну, наприклад плетені або шкіряні мішечки, брелоки з бісеру, ювелірні вироби. Потім усіх запрошують підійти і взяти одну річ із ковдри. Першими йдуть старійшини, потім ветерани, жінки, малі діти, старші діти і, нарешті, чоловіки. Як зазначає Джеймс Девід Оден («Далекий орел») у своїй книзі «Коло життя», ці подарунки отримують не центральні учасники події, а всі присутні. І правильний спосіб вибрати те, що ви приймаєте як подарунок, — це тихо дозволити духу вести вас. «Швидко зробіть свій вибір і відступіть, щоб інші могли вийти вперед». Крім того, ви не звертаєте увагу на те, що вам дали, і не демонструєте незадоволення, якщо хтось, здається, отримав щось краще за вас. Важливий не подарунок, а жести дарування та отримання.

Це зовсім інший вид дарування й отримання, ніж той, що практикується в культурі більшості, де дарувальник часто привертає увагу до своєї щедрості, а за подарунком часто йде виразна подяка від одержувача. Зміцнення спільноти є набагато важливішим у практиці американських індіанців, дарування, більше схоже на молитву, ніж на самозвеличення та придбання.

Wopila — ще одне зі слів лакота, що означає «роздача». Дові Томасон, відома оповідачка племені лакота, одного разу припустилася помилки, назвавши збірку своїх оповідань «Вопіла». Вона взяла першу сотню чи близько того примірників на захід, який відвідало багато представників Лакота. Вона розклала свої записи на столі й чекала, поки люди їх куплять. Але одна за одною підходили люди Лакота, читали заголовок і казали: "Вопіла, о, це роздача. Вопіла, добре, моя сестро. Подивіться, наша сестра віддає свій запис!" До кінця заходу всі примірники були роздані. Хоча того дня Дові не заробила грошей на продажу своїх стрічок, вона залишила цей досвід з посмішкою та гарною історією.

Роздача речей неофіційно також поширена в громадах американських індіанців, коли комусь пощастило, наприклад виграти в лотерею. У більшості наших спільнот американських індіанців така поведінка очікувана. Моє улюблене оповідання одного з найулюбленіших письменників американських індіанців Саймона Ортіса з Акома Пуебло називається «Індіанці Хауба». Howbah означає «ласкаво просимо» в Acoma. Історія про чоловіка з пуебло, якому вдалося купити магазин, а потім написав на стіні магазину «Howbah Indians», щоб привітати інших індіанців і дати їм зрозуміти, що новий власник сам індіанець. Це відразу приваблює багатьох вітчизняних клієнтів, але ніхто з них не платить за те, що отримує. Незабаром чоловіка виганяють з бізнесу, а магазин стоїть порожній. Але протягом багатьох років після того, коли індіанці проходили повз цей магазин, вони з гордістю вказували на ці згаслі слова на стіні. Це був доказ того, що людина, яка керувала цією крамницею, незважаючи на те, що вона стала «багатою», залишалася чесною і вірною своїй культурі.

Я міг би розповісти сотню історій про подарунки. Одна з моїх улюблених подій, і я не буду називати ім’я сім’ї Арапахо, оскільки я знаю, що вони не хотіли б, щоб на них звертали увагу, сталася не так багато років тому. Старший син цієї родини, як і багато молодих корінних жителів, приєднався до армії Сполучених Штатів і був відправлений за океан у небезпечну зону бойових дій. Як тільки він пішов, його сім'я почала виготовляти та збирати ковдри зі зірками та ковдри Pendleton. Зіркові ковдри та пендлтони часто використовуються на вшануванні церемоній. Коли когось відзначають за добрий вчинок, йому урочисто накидають на плечі одну з цих ковдр.

Сім'я того молодого чоловіка також збирала інші різноманітні речі, витрачаючи на це величезну кількість часу та грошей. Вони мали намір влаштувати розіграш, коли їхній син благополучно повернеться додому. Придбання ними всіх цих благ було свого роду обіцянкою Творцю, що вони вшанують дар повернення свого сина через церемонію. Звичайно, коли їхній син повернувся, відбулася роздача. Прийшли всі в громаді, сотні людей. Сім’я віддала всі ті ковдри, весь той товар. Потім вони віддали своє радіо, свій телевізор, свій персональний комп’ютер і свою вантажівку. Нарешті віддали свій будинок. Усі були зворушені цим доказом того, як сильно вони любили свого сина, як сильно вони вшановували Творця та громаду цим даруванням. І хоча в кінці вони не мали нічого матеріального, вони мали задоволення від того, що зробили щось справді священне. І про них піклувалися інші члени громади, оскільки протягом наступних місяців дар «рухався в їхньому напрямку», і їм було дано речі, які замінили те, що вони дали.

Серед американських індіанців багатство не розглядається як накопичення та зберігання грошей, товарів чи землі. «Священне» Пеггі Бек, Анни Лі Уолтерс (Пауні) і Ніа Франсіско (Навахо) містить дивовижний прямий і чіткий опис того, що означало (і досі означає) багатство для корінних народів.

"Для більшості індіанських культур бути заможним означало, що людина жила добре — дбайливо, зі знаннями, які дозволяли людині добре полювати, добре шити, добре виховувати дітей і, якщо необхідно, добре воювати, залежно від своїх обов'язків. Бути заможним означало, що людина має багато блага, достатньо, щоб віддати, щоб отримати повагу як щедру людину в очах своєї сім'ї, роду та племені... Найважливіше те, що мати багатство і владу означало, що людина знала їхнє джерело. Людина усвідомлювала рівновагу між силою та багатством у речах у всесвіті, і що багатство та влада були даром, набутим протягом життя — життя, яке є дуже коротким у порівнянні з життям світу, дерева, ріки».

Урядові чиновники як у Сполучених Штатах, так і в Канаді часто розглядають практику роздачі американських індіанців як загрозу. Політика уряду в дев'ятнадцятому та більшій частині двадцятого століття була спрямована на придушення такої діяльності. У листі, надісланому всім суперінтендантам індіанських резервацій США в 1922 році, Чарльз Х. Берк, федеральний уповноважений з індіанців, заявив, що для того, щоб «виховувати конкурентоспроможний, індивідуалістичний економічний менталітет і християнську віру, використовуючи місіонерів як помічників у цій спробі», певні практики необхідно усунути. Він наказав «заборонити індійську форму азартних ігор і лотерей, відомих як «ітурнапі». У супровідному листі, адресованому «До всіх індіанців», Берк писав, що «ви не повинні робити злих чи дурних вчинків або приділяти стільки часу цим випадкам. Нічого доброго не приносить ваш звичай «віддавати» під час танців, і його слід припинити».

У Канаді подібні правила та норми були розроблені, щоб викорінити потлатч, складну церемонію, яка була основним інститутом для отримання та підтримки соціального статусу шляхом розподілу багатства. Серед квакіутлів жодна людина не могла отримати соціальний статус, не пройшовши потлач. «Гості ніколи не залишаються голодними», автобіографія Джеймса Сьюіда, вождя індіанців квакіутлів, який народився в 1910 році та жив у Британській Колумбії, з великою пристрастю та ясністю розповідає про труднощі життя як у білому, так і в індіанському світі в той час, коли влада забороняла такі священні пожертви. Одним із тріумфів його історії є його успіх у поверненні звичаю, який був «заборонений і втрачений». «Завжди роздавати багатство» — це, власне, назва одного з розділів його книги.

У 1992 році я брав участь у зібранні авторів американських індіанців, яке привернуло понад три сотні письменників з усього американського континенту. Коли ті з нас у комітеті з планування шукали назву для події, ми вибрали «Повернути подарунок». Ця назва була частково натхненна Томом Портером, старійшиною ірокеза, який прийшов на одне з наших зібрань і відкрив його традиційним зверненням до Дня подяки, у якому кожен аспект Творіння, від Матері-Землі, через води, рослини та тварин, вітри, сонце, місяць, зірки, людей і Творця, вітається та дякується. Це нагадало нам про всі дари, які ми отримали, включно з здатністю виражати себе словами. Наше зібрання, яке відбулося протягом чотирьох днів в Університеті Оклахоми, в самому центрі Індіанської країни, було б справді способом повернути подарунок — нагадати собі, як рідним письменникам, про нашу відповідальність перед нашими громадами та один перед одним. Використовувати наші дари не в егоїстичних цілях. Нам потрібно було не просто говорити про нашу роботу, а дякувати. Коли покійний вождь Джейк Свомп, ще один улюблений старійшина ірокезів, кілька років тому написав книжку з малюнками, засновану на зверненні до Дня подяки, він вибрав назву «Подяка».

Я також чув, що ми повинні думати, що всі дари, які ми отримуємо, приходять від Творця всього сущого. Отже, слід дякувати Творцеві, Великій Таємниці, а не будь-якій людині. Ми говоримо «Будь ласка» один одному і «Дякую» Кці Нваскв, Гітчі Маніту, Вакан Танка або будь-якій іншій назві, яку ми маємо на наших багатьох мовах для Великої Таємниці, Творця. Це може допомогти переконатися, що ті, хто дарує, роблять це зі смиренням, з усвідомленням священної природи всіх дарів.

Таким чином, той, хто дає, звертає увагу не на себе, а на духовну силу, що стоїть за всім цим. Таким чином, і віддача, і отримання залишаються священними.