Back to Stories

Pemberian Dan Penerimaan Suci

Di masa lalu, tidak ada orang yang mencuri. Orang-orang kaya selalu berbagi apa yang mereka miliki. Jika ada sesuatu yang diinginkan seseorang, orang itu tinggal meminta kepada pemiliknya dan barang itu akan diberikan. Dan tidak ada yang keberatan jika seseorang meminjam sesuatu dan kemudian mengembalikannya kepada pemiliknya.

Klallam_orangPortTownsend-01

Namun, ketika anjing rusa suci, kuda, datang, mereka membawa masalah baru. Tidak mudah untuk memberikan seekor kuda, kecuali jika itu adalah acara khusus. Akibatnya, beberapa orang mulai meminjam kuda milik orang lain tanpa izin.

Mereka akan membawa kuda-kuda itu kembali, tetapi terkadang butuh waktu berbulan-bulan sebelum kuda itu dikembalikan. Jadi masalah itu dibawa ke Elk Society dan mereka mengajukan aturan baru untuk orang-orang:

“Sejak hari ini, tidak akan ada lagi peminjaman kuda tanpa izin. Jika ada yang melakukannya, kami akan membuntuti orang itu, mengambil kembali kudanya, dan mencambuknya.”

Pawnee masih muda. Dia tidak mendengarkan apa yang dikatakan. Dia meminjam seekor kuda tanpa izin. Prajurit Bowstring mengejarnya. Setelah tiga hari di jalan setapak, mereka melacaknya. Mereka mengambil kembali kuda itu. Kemudian mereka memukuli Pawnee, merusak pakaiannya, merusak pelana dan senjatanya, mengambil semua yang dimilikinya dan meninggalkannya di sana, sendirian dan telanjang di padang rumput.

High Back Wolf mendatangi Pawnee yang malang, duduk di sana dan menunggu untuk mati. High Back Wolf berkata, “Aku akan membantumu. Itulah tujuanku di sini, karena aku seorang kepala suku. Namun mulai hari ini kau harus bersikap baik.”

High Back Wolf membawa Pawnee kembali ke pondoknya.

High Back Wolf memberinya pakaian baru.

Serigala Punggung Tinggi berkata kepadanya, “Di luar ada tiga ekor kuda. Pilihlah dan kuda itu akan menjadi milikmu. Ini kulit seekor singa gunung. Aku memberikannya kepadamu. Kenakan kulit ini sebagai bukti bahwa hatimu baik.”

Sejak hari itu, hati Pawnee menjadi baik.

_________________

Duduk_Banteng03x30-01

Memberi dengan cara yang sakral selalu menjadi bagian utama dari budaya Indian Amerika. Memberi bisa menjadi cara untuk bersyukur, menyatukan orang-orang, mendapatkan kehormatan, mendistribusikan barang-barang material agar semua orang dapat bertahan hidup, dan mengajar. Memberi menjaga keseimbangan yang dibutuhkan untuk menyatukan suatu bangsa dan menjaga hubungan yang benar antara individu dengan dirinya sendiri dan dengan masyarakat—masyarakat yang tidak hanya terdiri dari manusia, tetapi juga hewan, tumbuhan, bahkan batu. Karena semua makhluk hidup.

Kisah Tstsistas (Cheyenne) tentang Pawnee dan High Back Wolf terjadi pada awal abad kesembilan belas. Kisah ini menggambarkan beberapa aspek tindakan memberi, serta menunjukkan peran seorang kepala suku sebagai orang yang pikiran pertamanya harus tertuju pada orang lain, orang yang tugasnya adalah menciptakan perdamaian, dan bermurah hati. (Ketika pemimpin Lakota, Sitting Bull, ditanya oleh seorang reporter kulit putih mengapa rakyatnya mencintai dan menghormatinya, Sitting Bull menjawab dengan menanyakan apakah tidak benar bahwa di antara orang kulit putih, seseorang dihormati karena ia memiliki banyak kuda dan banyak rumah? Ketika reporter itu menjawab bahwa itu memang benar, Sitting Bull kemudian mengatakan bahwa rakyatnya menghormatinya karena ia tidak menyimpan apa pun untuk dirinya sendiri.)

Pawnee adalah seorang pemuda yang lupa atau belum mempelajari hubungan yang benar tentang berbagi. Ia mengambil tanpa izin. Namun, ketika Pawnee dihukum oleh salah satu perkumpulan prajurit yang tugasnya termasuk menjaga ketertiban di antara orang-orang, alih-alih memunggungi pemuda itu, High Back Wolf—yang masih dikenang sebagai salah satu kepala suku besar pada masa itu—melakukan tindakan pemulihan dengan memberi.

Salah satu praktik yang sangat umum di hampir setiap suku Indian Amerika adalah semacam otuhan dalam bahasa Lakota dan dalam bahasa Inggris disebut "Hadiah". Bahkan saat ini, jika Anda pergi ke suatu pertemuan seperti powwow, pernikahan tradisional, upacara pemberian nama, pemakaman, Hadiah dapat menjadi bagian dari acara tersebut. Pertama-tama, Hadiah akan digelar dengan menggelar selimut besar di tanah. Siapa pun yang menyelenggarakan acara tersebut, biasanya keluarga tuan rumah atau penyelenggara acara, akan meletakkan berbagai barang, yang sering kali dibuat dengan tangan, seperti kantong anyaman atau kulit, gantungan kunci manik-manik, perhiasan, di atas selimut tersebut. Kemudian, semua orang diundang untuk datang dan mengambil satu barang dari selimut tersebut. Orang tua datang terlebih dahulu, kemudian veteran, wanita, anak kecil, anak yang lebih tua, dan terakhir pria. Seperti yang ditunjukkan James David Auden (Distant Eagle) dalam bukunya Circle of Life, bukan peserta utama dalam acara tersebut yang diberi hadiah, tetapi semua orang yang hadir. Dan cara yang tepat untuk memilih apa yang Anda terima sebagai hadiah adalah dengan membiarkan roh membimbing Anda dengan tenang. "Buatlah pilihan Anda dengan cepat dan mundurlah agar orang lain dapat maju." Lebih jauh, Anda tidak menarik perhatian pada apa yang telah Anda terima, atau menunjukkan ketidaksenangan jika seseorang tampaknya telah mendapatkan sesuatu yang lebih baik dari Anda. Bukan hadiahnya, tetapi sikap memberi dan menerima yang penting.

Ini adalah bentuk pemberian dan penerimaan yang sangat berbeda dari yang dipraktikkan dalam budaya mayoritas, di mana si pemberi sering kali menarik perhatian atas kemurahan hatinya, dan pemberian itu sering kali diikuti oleh ucapan terima kasih yang meluap-luap dari si penerima. Penguatan komunitas jauh lebih penting dalam praktik Indian Amerika, pemberian yang lebih mirip dengan doa daripada kebesaran dan perolehan diri sendiri.

Wopila adalah salah satu kata Lakota yang berarti Hadiah. Dovie Thomason, pendongeng Lakota yang terkenal, pernah membuat kesalahan dengan memberi judul koleksi rekaman ceritanya "Wopila." Dia membawa sekitar seratus salinan pertama ke sebuah acara yang dihadiri oleh banyak orang Lakota. Dia menata rekamannya di atas meja dan menunggu orang-orang membelinya. Namun, satu demi satu, orang-orang Lakota datang, membaca judulnya dan berkata, "Wopila, oh ini hadiah. Wopila, bagus, saudariku. Lihat, saudari kita akan memberikan rekamannya!" Di akhir acara, semua salinan telah diberikan. Meskipun Dovie tidak menghasilkan uang dari penjualan kasetnya hari itu, dia meninggalkan pengalaman itu dengan senyuman dan cerita yang bagus.

Memberikan barang secara informal juga umum di komunitas Indian Amerika ketika seseorang menikmati keberuntungan—seperti memenangkan lotre. Di sebagian besar komunitas Indian Amerika, perilaku seperti itu diharapkan. Cerita favorit saya oleh salah satu penulis Indian Amerika yang paling dicintai, Simon Ortiz dari Acoma Pueblo, disebut "Howbah Indians." Howbah berarti "selamat datang" dalam bahasa Acoma. Ceritanya tentang seorang pria Pueblo yang berhasil membeli sebuah toko dan kemudian menulis di dinding toko itu, "Howbah Indians," untuk menyambut orang Indian lainnya dan memberi tahu mereka bahwa pemilik barunya sendiri adalah seorang Indian. Itu menarik banyak pelanggan asli saat itu juga, tetapi tidak ada dari mereka yang membayar untuk barang yang mereka dapatkan. Tak lama kemudian, pria itu terpaksa gulung tikar dan toko itu kosong. Tetapi selama bertahun-tahun setelahnya, setiap kali orang Indian melewati toko itu, mereka menunjuk kata-kata yang memudar di dinding dengan bangga. Itu adalah bukti bahwa pria yang menjalankan toko itu, meskipun dia telah menjadi "kaya," tetap terhormat dan setia pada budayanya.

Saya bisa menceritakan seratus kisah tentang Giveaways. Salah satu kisah favorit saya, dan saya tidak akan menyebutkan nama keluarga Arapaho yang terlibat karena saya tahu mereka tidak ingin mendapat perhatian, terjadi beberapa tahun yang lalu. Putra tertua dari keluarga itu, seperti banyak penduduk asli muda lainnya, bergabung dengan militer Amerika Serikat dan dikirim ke luar negeri ke zona pertempuran yang berbahaya. Begitu dia pergi, keluarganya mulai membuat dan mengumpulkan selimut bintang dan selimut Pendleton. Selimut bintang dan Pendleton sering digunakan dalam upacara penghormatan. Ketika seseorang diakui atas perbuatan baiknya, salah satu selimut itu diletakkan di bahunya secara seremonial.

Keluarga pemuda itu juga mengumpulkan berbagai macam barang, menghabiskan banyak waktu dan uang untuk proses tersebut. Tujuan mereka adalah untuk mengadakan acara bagi-bagi hadiah saat putra mereka kembali ke rumah dengan selamat. Semua barang yang mereka peroleh merupakan semacam janji kepada Sang Pencipta bahwa mereka akan menghormati hadiah kepulangan putra mereka melalui upacara tersebut. Benar saja, saat putra mereka benar-benar kembali, acara bagi-bagi hadiah pun diadakan. Semua orang di komunitas itu, ratusan orang, datang. Keluarga itu memberikan semua selimut dan barang-barang itu. Kemudian mereka memberikan radio, televisi, komputer pribadi, dan truk mereka. Akhirnya, mereka memberikan rumah mereka. Semua orang tersentuh oleh bukti betapa mereka mencintai putra mereka, betapa mereka menghormati Sang Pencipta dan komunitas melalui pemberian ini. Dan meskipun mereka tidak memiliki apa pun pada akhirnya, mereka merasa puas karena telah melakukan sesuatu yang benar-benar sakral. Dan mereka diperhatikan oleh orang lain di komunitas itu, saat hadiah itu "berpindah ke tangan mereka" pada bulan-bulan berikutnya, dan hal-hal yang diberikan kepada mereka menggantikan apa yang telah mereka berikan.

Kekayaan, di kalangan penduduk asli Amerika, tidak dilihat sebagai akumulasi dan penyimpanan uang, barang, atau tanah. The Sacred, karya Peggy Beck, Anna Lee Walters (Pawnee), dan Nia Francisco (Navajo), berisi deskripsi yang sangat langsung dan jelas tentang apa arti kekayaan (dan masih berarti) bagi bangsa pribumi.

“Bagi sebagian besar budaya penduduk asli Amerika, menjadi kaya berarti seseorang telah hidup dengan baik—dengan hati-hati, dengan pengetahuan yang memungkinkan individu tersebut untuk berburu dengan baik, menjahit dengan baik, membesarkan anak dengan baik, dan jika perlu, untuk bertarung dengan baik, tergantung pada tanggung jawab seseorang. Menjadi kaya berarti seseorang memiliki banyak hal baik, cukup untuk diberikan, untuk mendapatkan rasa hormat sebagai orang yang murah hati di mata keluarga, kerabat, dan suku seseorang. . . . Yang terpenting, memiliki kekayaan dan kekuasaan berarti seseorang mengetahui sumbernya. Seseorang menyadari keseimbangan yang sama antara kekuasaan dan kekayaan dalam hal-hal di alam semesta, dan bahwa kekayaan dan kekuasaan adalah anugerah yang diperoleh dalam hidup seseorang—hidup yang sangat singkat dibandingkan dengan hidup di dunia, di pohon, di sungai.”

Praktik pemberian hadiah oleh penduduk asli Amerika sering kali dianggap sebagai ancaman oleh pejabat pemerintah, baik di Amerika Serikat maupun Kanada. Kebijakan pemerintah pada abad ke-19 dan sebagian besar abad ke-20 dirancang untuk menekan aktivitas semacam itu. Dalam surat yang dikirim ke semua pengawas reservasi penduduk asli Amerika Serikat pada tahun 1922, Charles H. Burke, Komisaris Federal Indian, menyatakan bahwa untuk "menumbuhkan mentalitas ekonomi yang kompetitif dan individualistis serta iman Kristen, dengan menggunakan misionaris sebagai pembantu dalam upaya ini", praktik-praktik tertentu perlu dihilangkan. Ia memerintahkan agar "bentuk perjudian dan lotere penduduk asli Amerika yang dikenal sebagai 'iturnapi' dilarang." Dalam surat yang menyertainya, Burke ditujukan "Kepada Semua Orang Indian," ia menulis bahwa "Anda tidak boleh melakukan hal-hal jahat atau bodoh atau menghabiskan begitu banyak waktu untuk acara-acara seperti ini. Tidak ada kebaikan yang dihasilkan dari kebiasaan 'memberi hadiah' Anda di pesta dansa dan itu harus dihentikan."

Di Kanada, aturan dan regulasi serupa dirancang untuk memberantas potlatch, sebuah upacara rumit yang merupakan lembaga utama untuk mengasumsikan dan mempertahankan status sosial melalui distribusi kekayaan. Di antara Kwakiutl, tidak ada orang yang bisa mendapatkan status sosial tanpa melakukan potlatch. Guests Never Leave Hungry, otobiografi James Sewid, seorang kepala suku Indian Kwakiutl yang lahir pada tahun 1910 dan tinggal di British Columbia, berbicara dengan penuh semangat dan kejelasan tentang kesulitan hidup di dunia kulit putih dan Indian pada saat pemberian sakral seperti itu dilarang oleh pihak berwenang. Salah satu kemenangan ceritanya adalah keberhasilannya dalam membawa kembali adat istiadat yang telah "dilarang dan hilang." "Always Giving Away Wealth" sebenarnya adalah judul salah satu bab bukunya.

Pada tahun 1992, saya terlibat dalam menyelenggarakan pertemuan para penulis Indian Amerika yang menarik lebih dari tiga ratus penulis asli dari seluruh benua Amerika. Ketika kami yang tergabung dalam panitia perencana sedang mencari nama untuk acara tersebut, pilihan yang akhirnya kami buat adalah "Returning the Gift." Judul tersebut sebagian terinspirasi oleh Tom Porter, seorang tetua Mohawk yang datang ke salah satu pertemuan kami dan membukanya dengan Pidato Pengucapan Syukur tradisional, yang di dalamnya setiap aspek Ciptaan, dari Ibu Pertiwi, melalui Perairan, Tumbuhan dan Hewan, Angin, Matahari, Bulan, Bintang, Manusia, dan Sang Pencipta, disambut dan disyukuri. Pidato tersebut mengingatkan kami akan semua karunia yang telah diberikan kepada kami, termasuk kemampuan untuk mengekspresikan diri kami dengan kata-kata. Pertemuan kami, yang berlangsung selama empat hari di University of Oklahoma, di jantung Indian Country, benar-benar menjadi cara untuk membalas karunia tersebut—untuk mengingatkan diri kami, sebagai penulis asli, akan tanggung jawab kami kepada komunitas kami dan satu sama lain. Untuk menggunakan karunia kami dengan cara yang tidak egois. Kita tidak hanya perlu berbicara tentang pekerjaan kita, tetapi juga bersyukur. Ketika mendiang Kepala Suku Jake Swamp, tetua suku Mohawk yang sangat disayangi, menulis buku bergambar beberapa tahun lalu yang didasarkan pada pidato Thanksgiving, ia memilih judul Giving Thanks.

Saya juga pernah mendengar orang mengatakan bahwa kita perlu menganggap semua anugerah yang kita terima berasal dari Sang Pencipta segala sesuatu. Jadi, kepada Sang Pencipta, Misteri Agung, ucapan syukur harus diberikan—bukan kepada manusia mana pun. Kita mengucapkan "Tolong" kepada satu sama lain dan "Terima Kasih" kepada Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka, atau nama apa pun yang kita miliki dalam banyak bahasa untuk Misteri Agung, Sang Pencipta. Ini dapat membantu memastikan bahwa mereka yang memberi melakukannya dengan kerendahan hati, dengan kesadaran akan hakikat sakral semua anugerah.

Jadi, si pemberi tidak menarik perhatian pada dirinya sendiri, tetapi pada kekuatan spiritual di balik semua itu. Jadi, baik memberi maupun menerima tetap sakral.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

3 PAST RESPONSES

User avatar
Ganoba Date Aug 18, 2011

yes, giving and receiving are both sacred. There is no need to feel obliged or to feel indebted. It is enobling to all concerned.
Much love to all.

User avatar
Debbonnaire Aug 17, 2011
I, as a Christian, am particularly chilled and horrified by the line above: "to foster a competitive, individualistic economic mentality and a Christian faith"--!!?? In my opinion, the two are mutually exclusive!I just came home (to Kentucky) from participating in the Coast Salish Inter-Tribal Canoe Journey in Washington State. Each day, after paddling all day, canoe "pullers" and their support teams were received with great ceremony and respect, and fed as much as they could hold. At the end of the journey, the host people, Swinomish this year, fed everyone, including much of the public, who were invited to attend. For six days, the tribes and nations took their turns performing dances and songs, giving speeches and presentations, and of course, giving many gifts (including plenty of quilts and Pendleton blankets) to the host tribe, who then gave lots more gifts back to each tribe and nation. I, as a canoe puller, was honored to be invited to choose a gift from the blanket, in the ma... [View Full Comment]
User avatar
P.L. Frederick Aug 16, 2011

Wonderful, thank you for the perspective. This explains a lot to me, and I better understand how native peoples came to give the U.S.A. our Thanksgiving holiday. Ultimately, we keep that which we give away.