Sagradong Pagbibigay at Pagtanggap

Noong unang panahon, walang nagnakaw. Ang mga may kaya naman ay palaging nagbabahagi ng kung ano ang mayroon sila. Kung mayroong anumang bagay na gusto ng isang tao, ang taong iyon ay dapat lamang magtanong sa may-ari at ang bagay na iyon ay ibibigay. At walang nag-iisip kung may manghiram ng isang bagay at pagkatapos ay ibalik ito sa may-ari nito mamaya.

Ngunit nang dumating ang mga sagradong aso ng elk, ang mga kabayo, nagdala sila ng mga bagong problema. Hindi ganoon kadali ang mamigay ng kabayo, maliban kung ito ay isang espesyal na okasyon. Bilang resulta, ang ilang mga tao ay nagsimulang humiram ng mga kabayo na pag-aari ng iba nang walang pahintulot.

Ibabalik nila ang mga ito, ngunit kung minsan maraming buwan ang lumipas bago naibalik ang kabayong iyon. Kaya ang bagay ay dinala sa Elk Society at naglabas sila ng isang bagong tuntunin para sa mga tao:

"Mula sa araw na ito, wala nang hihiram ng mga kabayo nang walang pahintulot. Kung sinuman ang gumawa nito, susundan natin ang taong iyon, bawiin ang kabayong iyon, at bibigyan siya ng latigo."

Bata pa si Pawnee. Hindi niya pinakinggan ang sinabi. Nanghiram siya ng kabayo nang walang pahintulot. Sinundan siya ng Bowstring Soldiers. Tatlong araw sa labas ng landas natunton nila siya. Binawi nila ang kabayong iyon. Pagkatapos ay binugbog nila si Pawnee, sinira ang kanyang mga damit, sinira ang kanyang saddle at baril, kinuha ang lahat ng mayroon siya at iniwan siya doon, mag-isa at hubo't hubad sa prairie.

Dumating ang High Back Wolf sa kawawang si Pawnee, nakaupo doon at naghihintay na mamatay. Sinabi ni High Back Wolf, "Tutulungan kita. Iyan ang dahilan kung bakit ako naririto, dahil ako ay isang pinuno. Ngunit mula sa araw na ito dapat kang kumilos nang tama."

Kinuha ng High Back Wolf si Pawnee pabalik sa kanyang lodge.

Binigyan siya ng High Back Wolf ng bagong damit.

Sinabi sa kanya ng High Back Wolf, "Sa labas ay tatlong kabayo. Pumili ka at ang kabayong iyon ay magiging iyo. Narito ang balat ng isang leon sa bundok. Ibinibigay ko ito sa iyo. Isuot mo ang balat na ito bilang patunay na ang iyong puso ay mabuti."

Mula sa araw na iyon, mabuti na ang loob ni Pawnee.

_________________

Ang pagbibigay sa isang sagradong paraan ay palaging isang sentral na bahagi ng mga kultura ng American Indian. Maaaring ito ay isang paraan ng pagbibigay ng pasasalamat, ng pagsasama-sama ng mga tao, ng pagkakaroon ng karangalan, ng pamamahagi ng materyal na mga bagay upang ang lahat ay mabuhay, ng pagtuturo. Pinapanatili nito ang balanseng kailangan upang pagsamahin ang isang bansa at panatilihin ang isang indibidwal sa tamang relasyon sa loob niya at sa komunidad—isang komunidad na hindi lamang binubuo ng mga tao, kundi pati na rin ng mga hayop, halaman, maging ang mga bato. Para sa lahat ng bagay ay buhay.

Ang kwentong Tstsistas (Cheyenne) ni Pawnee at High Back Wolf ay naganap sa unang bahagi ng ikalabinsiyam na siglo. Ito ay nagpapakita ng ilang mga aspeto ng pagkilos ng pagbibigay, pati na rin ang pagturo sa papel ng isang pinuno bilang isa na ang unang iniisip ay ang iba, isa na ang trabaho ay upang makipagpayapaan, upang maging mapagbigay. (Nang tanungin ang pinuno ng Lakota na si Sitting Bull ng isang puting reporter kung bakit mahal at iginagalang siya ng kanyang mga tao, sumagot si Sitting Bull sa pamamagitan ng pagtatanong kung hindi totoo na sa mga puting tao ay iginagalang ang isang tao dahil marami siyang kabayo, maraming bahay? Nang sumagot ang reporter na totoo nga iyon, sinabi ni Sitting Bull na iginagalang siya ng kanyang mga tao dahil wala siyang itinago para sa kanyang sarili.)

Si Pawnee ay isang binata na nakakalimutan o hindi pa natutunan ang tamang relasyon ng pagbabahagi. Kumuha siya ng walang pahintulot. Ngunit nang si Pawnee ay pinarusahan ng isa sa mga lipunan ng mga sundalo na ang trabaho ay kinabibilangan ng pagpapanatili ng kaayusan sa mga tao, sa halip na talikuran ang binata, ang High Back Wolf—na naaalala pa rin bilang isa sa mga dakilang pinuno ng panahong iyon—ay nakikibahagi sa isang restorative act of giving.

Ang isa sa mga pinakakaraniwang gawi ng halos lahat ng American Indian na bansa ay ilang anyo ng tinatawag na otuhan sa Lakota at sa English na "a Giveaway." Kahit ngayon, kung pupunta ka sa isang pagtitipon tulad ng isang powwow, isang tradisyonal na kasal, isang seremonya ng pagbibigay ng pangalan, isang libing, isang Giveaway ay maaaring bahagi ng kaganapan. Binubuo ito ng unang pagkalat ng isang malaking kumot sa lupa. Ang sinumang may hawak ng kaganapan, kadalasan ang host family o organizer ng kaganapan, ay naglalagay ng iba't ibang mga bagay, kadalasan ang mga gawang kamay, tulad ng habi o mga supot ng balat, beaded key chain, mga alahas, sa kumot na iyon. Pagkatapos ang lahat ay iniimbitahan na pumunta at kumuha ng isang bagay mula sa kumot. Nauna ang mga matatanda, pagkatapos ay mga beterano, kababaihan, maliliit na bata, mas matatandang bata, at panghuli mga lalaki. Tulad ng itinuturo ni James David Auden (Distant Eagle) sa kanyang aklat na Circle of Life, hindi ang mga pangunahing kalahok sa kaganapan ang binibigyan ng mga regalong ito, ngunit ang lahat ng dumalo. At ang tamang paraan para piliin kung ano ang tinatanggap mo bilang regalo ay ang tahimik na hayaang gabayan ka ng espiritu. "Mabilis ang iyong pagpili at umatras upang ang iba ay makaharap." Dagdag pa, hindi mo pinapansin kung ano ang ibinigay sa iyo, o nagpapakita ng sama ng loob kung ang isang tao ay tila nakakuha ng isang bagay na mas mahusay kaysa sa iyo. Hindi ito ang regalo, ngunit ang mga kilos ng pagbibigay at pagtanggap ang bilang.

Ito ay isang napaka-ibang uri ng pagbibigay at pagtanggap mula sa ginagawa sa karamihan ng kultura, kung saan ang nagbibigay ay madalas na tumatawag ng pansin sa kanyang pagkabukas-palad, at ang regalo ay madalas na sinusundan ng effusive pasasalamat mula sa receiver. Ang pagpapalakas ng komunidad ay higit na mahalaga sa American Indian practice, isang gifting na mas katulad ng panalangin kaysa sa pagpapalaki sa sarili at pagkuha.

Ang Wopila ay isa pa sa mga salitang Lakota na nangangahulugang isang Giveaway. Si Dovie Thomason, ang kilalang mananalaysay ng Lakota, ay minsang nagkamali ng pamagat ng isang naitala na koleksyon ng kanyang mga kuwento na "Wopila." Kinuha niya ang unang daan o higit pang mga kopya sa isang kaganapan na dinaluhan ng maraming Lakotas. Inayos niya ang kanyang mga recording sa mesa at naghintay ng mga tao na bumili nito. Gayunpaman, sunod-sunod na lumapit ang mga taga-Lakota, binasa ang pamagat at sinabing "Wopila, oh ito ay isang pamigay. Wopila, mabuti, aking kapatid. Tingnan mo, ang aming kapatid na babae ay nagbibigay ng kanyang pag-record!" Sa pagtatapos ng kaganapan, lahat ng mga kopya ay naibigay na. Bagama't walang kinita si Dovie sa pagbebenta ng kanyang mga teyp noong araw na iyon, nakarating siya sa karanasan nang may ngiti at magandang kuwento.

Ang pagbibigay ng mga bagay sa impormal na paraan ay karaniwan din sa mga komunidad ng American Indian kapag ang isa ay nagtamasa ng magandang kapalaran—tulad ng pagkapanalo sa lottery. Sa karamihan ng aming mga American Indian na komunidad ay inaasahan ang gayong pag-uugali. Ang paborito kong kuwento ng isa sa pinakamamahal na American Indian na may-akda, si Simon Ortiz ng Acoma Pueblo, ay tinatawag na "Howbah Indians." Ang ibig sabihin ng Howbah ay "maligayang pagdating" sa Acoma. Ang kuwento ay tungkol sa isang lalaking Pueblo na nakabili ng isang tindahan at pagkatapos ay sumulat sa dingding ng tindahang iyon, "Howbah Indians," upang salubungin ang iba pang mga Indian at ipaalam sa kanila na ang bagong may-ari ay mismong isang Indian. Nakakaakit agad ito ng maraming katutubong customer, ngunit wala sa kanila ang nagbabayad para sa mga bagay na nakukuha nila. Hindi nagtagal, ang lalaki ay napilitang umalis sa negosyo at ang tindahan ay walang laman. Ngunit pagkaraan ng maraming taon, tuwing dumadaan ang mga Indian sa tindahang iyon ay itinuturo nila ang mga kumukupas na salita sa dingding nang may pagmamalaki. Patunay iyon na ang taong namamahala sa tindahang iyon, kahit na siya ay naging “mayaman,” ay nanatiling marangal at tapat sa kanyang kultura.

Masasabi ko ang isang daang kuwento tungkol sa mga Giveaway. Isa sa mga paborito ko, at hindi ko na babanggitin ang pangalan ng pamilyang Arapaho na kasangkot dahil alam kong hindi nila gugustuhing tawagin sila ng atensyon, ay naganap hindi ganoon karaming taon na ang nakararaan. Ang panganay na anak ng pamilyang iyon, gaya ng ginagawa ng maraming kabataang katutubong tao, ay sumali sa militar ng Estados Unidos at ipinadala sa ibang bansa sa isang mapanganib na lugar ng labanan. Sa sandaling umalis siya, nagsimula ang kanyang pamilya sa paggawa at pagkolekta ng mga star quilt at mga kumot ng Pendleton. Ang mga star quilt at Pendleton ay kadalasang ginagamit sa paggalang sa mga seremonya. Kapag ang isang tao ay kinikilala para sa isang mabuting gawa, isa sa mga kumot na iyon ay seremonyal na inilalagay sa kanyang mga balikat.

Ang pamilya ng binatang iyon ay nangolekta din ng iba pang mga bagay sa lahat ng uri, na gumugol ng napakalaking halaga ng oras at pera sa proseso. Ang kanilang intensyon ay magkaroon ng Giveaway nang ligtas na nakauwi ang kanilang anak. Ang kanilang pagkuha ng lahat ng mga kalakal na iyon ay isang uri ng pangako sa Lumikha na igagalang nila ang regalo ng pagbabalik ng kanilang anak sa pamamagitan ng seremonya. Sure enough, nang bumalik nga ang anak nila, ginanap ang Giveaway. Lahat ng tao sa komunidad, daan-daang tao, ay dumating. Ibinigay ng pamilya ang lahat ng kumot na iyon, lahat ng mga kalakal na iyon. Pagkatapos ay ibinigay nila ang kanilang radyo, ang kanilang telebisyon, ang kanilang personal na computer, at ang kanilang trak. Sa wakas, naibigay na nila ang kanilang bahay. Naantig ang lahat sa patunay na ito kung gaano nila kamahal ang kanilang anak, kung gaano nila pinarangalan ang Lumikha at ang komunidad sa pamamagitan ng pagbibigay na ito. At kahit na wala silang materyal sa dulo, nagkaroon sila ng kasiyahan sa paggawa ng isang bagay na tunay na sagrado. At sila ay inalagaan ng iba sa komunidad, habang ang regalo ay "lumipat sa kanilang direksyon" sa mga sumunod na buwan, at mga bagay na ibinigay sa kanila na pumalit sa kanilang ibinigay.

Ang yaman, sa mga Amerikanong Indian, ay hindi nakikita bilang ang akumulasyon at pag-iingat ng pera o mga kalakal o lupa. Ang Sagrado, nina Peggy Beck, Anna Lee Walters (Pawnee), at Nia Francisco (Navajo), ay naglalaman ng kamangha-manghang direkta at malinaw na paglalarawan kung ano ang ibig sabihin ng kayamanan (at ang ibig sabihin pa rin) sa mga katutubong bansa.

“Para sa karamihan ng mga kultura ng Katutubong Amerikano, ang maging mayaman ay nangangahulugan na ang isang tao ay namuhay nang maayos—maingat, na may kaalaman na nagbigay-daan sa indibidwal na makapangaso nang mabuti, manahi nang maayos, magpalaki ng mga anak nang maayos, at kung kinakailangan, lumaban nang maayos, depende sa mga responsibilidad ng isang tao. Ang ibig sabihin ng maging mayaman ay ang isang tao ay may maraming kabutihan, sapat na maibigay, upang magkaroon ng respeto bilang isang mapagbigay na tao sa mata ng kanyang mga kamag-anak, pinakamahalagang . . . Ang kayamanan at kapangyarihan ay nangangahulugan na alam ng isang tao ang pinagmulan ng mga ito ay batid ng isang tao ang pantay na balanse ng kapangyarihan at kayamanan sa mga bagay ng sansinukob, at ang kayamanan at kapangyarihan ay mga kaloob na natamo sa kanyang buhay—isang buhay na napakaikli kumpara sa isang buhay ng mundo, ng isang puno, ng isang ilog.

Ang mga kasanayan sa pagbibigay ng American Indian ay madalas na tinitingnan bilang isang banta ng mga opisyal ng gobyerno, kapwa sa Estados Unidos at Canada. Ang mga patakaran ng pamahalaan noong ikalabinsiyam at karamihan sa ikadalawampu siglo ay idinisenyo upang sugpuin ang mga naturang aktibidad. Sa isang liham na ipinadala sa lahat ng mga superintendente ng US Indian reservations noong 1922, sinabi ni Charles H. Burke, ang Federal Indian Commissioner, na upang “mapaunlad ang isang mapagkumpitensya, indibidwalistikong mentalidad sa ekonomiya at isang Kristiyanong pananampalataya, gamit ang mga misyonero bilang mga katulong sa pagsisikap na ito” ang ilang mga gawain ay kailangang alisin. Iniutos niya na "ang Indian na anyo ng pagsusugal at lottery na kilala bilang 'iturnapi' ay ipinagbabawal." Sa isang kalakip na liham na binanggit ni Burke na "To All Indians," isinulat niya na "hindi ka dapat gumawa ng masama o kamangmangan na mga bagay o maglaan ng napakaraming oras para sa mga okasyong ito. Walang magandang nanggagaling sa iyong kaugalian na 'magbigay' sa mga sayaw at dapat itong itigil."

Sa Canada, ang mga katulad na alituntunin at regulasyon ay idinisenyo upang maalis ang potlatch, isang kumplikadong seremonya na pangunahing institusyon para sa pagpapalagay at pagpapanatili ng katayuan sa lipunan sa pamamagitan ng pamamahagi ng yaman. Sa mga Kwakiutl, walang tao ang makakakuha ng katayuan sa lipunan nang hindi gumagawa ng potlatch. Guests Never Leave Hungry, ang autobiography ni James Sewid, isang Kwakiutl Indian chief na isinilang noong 1910 at nanirahan sa British Columbia, ay nagsasalita nang may matinding pagnanasa at kalinawan tungkol sa kahirapan ng pamumuhay sa parehong puti at Indian na mundo sa panahong ipinagbabawal ng mga awtoridad ang gayong sagradong pagbibigay. Isa sa mga tagumpay ng kanyang kuwento ay ang kanyang tagumpay sa pagpapanumbalik ng kaugalian na "ipinagbawal at nawala." Ang “Always Giving Away Wealth” ay, sa katunayan, ang pamagat ng isa sa mga kabanata ng kanyang aklat.

Noong 1992, ako ay kasangkot sa pagsasama-sama ng isang pagtitipon ng mga Amerikanong Indian na may-akda na umakit ng higit sa tatlong daang katutubong manunulat mula sa buong kontinente ng Amerika. Noong kami sa komite ng pagpaplano ay naghahanap ng pangalan para sa kaganapan, ang napili naming ginawa ay "Ibalik ang Regalo." Ito ay isang pamagat na inspirado sa bahagi ni Tom Porter, isang elder ng Mohawk na pumunta sa isa sa aming mga pagpupulong at binuksan ito ng tradisyonal na Thanksgiving Address, kung saan ang bawat aspeto ng Paglikha, mula sa Inang Lupa, sa pamamagitan ng Tubig, mga Halaman at Hayop, ang Hangin, ang Araw, ang Buwan, ang mga Bituin, ang Tao, at ang Lumikha, ay binabati at pinasalamatan. Ipinaalala nito sa amin ang lahat ng mga regalong ibinigay sa amin, kabilang ang kakayahang ipahayag ang aming sarili sa mga salita. Ang aming pagtitipon, na naganap sa loob ng apat na araw na yugto sa Unibersidad ng Oklahoma, sa gitna ng Indian Country, ay talagang magiging isang paraan upang maibalik ang regalo—upang paalalahanan ang ating sarili, bilang mga katutubong manunulat, ng ating responsibilidad sa ating mga komunidad at sa isa't isa. Upang gamitin ang ating mga regalo sa isang bagay maliban sa makasariling paraan. Kailangan naming hindi lamang pag-usapan ang aming trabaho, ngunit upang magpasalamat. Nang ang yumaong Chief Jake Swamp, isa pang mahal na matanda sa Mohawk, ay sumulat ng isang picture book ilang taon na ang nakalilipas na batay sa address ng Thanksgiving, pinili niya ang pamagat na Pagbibigay Salamat.

Narinig ko rin na sinabi na kailangan nating isipin na ang lahat ng mga kaloob na natatanggap natin ay nagmula sa Lumikha ng lahat ng bagay. Kaya ito ay sa Lumikha, ang Dakilang Misteryo, na dapat ibigay ang pasasalamat—hindi sa sinumang tao. Sinasabi namin ang "Pakiusap" sa isa't isa at "Salamat" kay Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka, o anumang pangalan na mayroon kami sa aming maraming wika para sa Dakilang Misteryo, ang Lumikha. Ito ay maaaring makatulong na matiyak na ang mga nagbibigay ay gumagawa nito nang may pagpapakumbaba, na may kamalayan sa sagradong kalikasan ng lahat ng mga regalo.

Kaya ang nagbibigay ay hindi tumatawag ng pansin sa kanyang sarili, ngunit sa espirituwal na kapangyarihan sa likod ng lahat ng ito. Kaya parehong nananatiling sagrado ang pagbibigay at pagtanggap.