Dare E Ricevere Sacri

Ai vecchi tempi, nessuno rubava mai. Chi stava bene condivideva sempre ciò che aveva. Se qualcuno desiderava qualcosa, non doveva far altro che chiederlo al proprietario e glielo avrebbe dato. E a nessuno importava se qualcuno prendeva in prestito qualcosa e poi lo restituiva al proprietario in seguito.

Ma quando arrivarono i sacri cani alce, i cavalli, portarono con sé nuovi problemi. Non era così facile regalare un cavallo, a meno che non si trattasse di un'occasione speciale. Di conseguenza, alcune persone iniziarono a prendere in prestito cavalli che appartenevano ad altri senza permesso.

Li riportavano indietro, ma a volte passavano molte lune prima che il cavallo venisse restituito. Così la questione fu portata alla Elk Society, che emanò una nuova regola per il popolo:

Da oggi in poi, non si prenderanno più cavalli in prestito senza permesso. Se qualcuno lo fa, lo seguiremo, gli riprenderemo il cavallo e lo puniremo con una bella frustata.

Pawnee era giovane. Non ascoltava ciò che gli veniva detto. Prese in prestito un cavallo senza permesso. I Soldati della Corda d'Arco gli diedero la caccia. Dopo tre giorni di cammino lo rintracciarono. Si ripresero il cavallo. Poi picchiarono Pawnee, gli distrussero i vestiti, gli ruppero la sella e il fucile, gli presero tutto ciò che aveva e lo lasciarono lì, solo e nudo nella prateria.

Lupo Schiena Alta incontrò il povero Pawnee, seduto lì in attesa di morire. Lupo Schiena Alta disse: "Ti aiuterò. È per questo che sono qui, perché sono un capo. Ma da oggi in poi dovrai comportarti bene".

High Back Wolf riportò Pawnee alla sua tenda.

High Back Wolf gli diede dei nuovi vestiti.

Lupo Schiena Alta gli disse: "Fuori ci sono tre cavalli. Scegline uno e quel cavallo sarà tuo. Ecco la pelle di un leone di montagna. Te la do. Indossa questa pelle come prova che il tuo cuore è buono".

Da quel giorno in poi, il cuore di Pawnee fu buono.

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Donare in modo sacro è sempre stato un elemento centrale nelle culture dei nativi americani. Può essere un mezzo per ringraziare, per unire le persone, per ottenere onore, per distribuire beni materiali affinché tutti possano sopravvivere, per insegnare. Mantiene l'equilibrio necessario per tenere unita una nazione e per mantenere un individuo nella giusta relazione con se stesso e con la comunità – una comunità che non è composta solo da esseri umani, ma anche da animali, piante e persino dalle pietre. Perché tutte le cose sono vive.

La storia dei Pawnee e di Lupo Schiena Alta, narrata dai Tstsistas (Cheyenne), risale agli inizi del XIX secolo. Esemplifica diversi aspetti dell'atto del dare, sottolineando anche il ruolo di un capo come colui il cui primo pensiero deve essere rivolto agli altri, colui il cui compito è quello di fare pace, di essere generoso. (Quando un giornalista bianco chiese al capo Lakota Toro Seduto perché il suo popolo lo amasse e lo rispettasse, Toro Seduto rispose chiedendo se non fosse vero che tra i bianchi un uomo è rispettato perché possiede molti cavalli e molte case. Quando il giornalista rispose che era proprio vero, Toro Seduto affermò che il suo popolo lo rispettava perché non teneva nulla per sé.)

Pawnee è un giovane che dimentica o non ha ancora imparato il giusto rapporto di condivisione. Prende senza permesso. Ma quando Pawnee viene punito da una delle società di soldati il ​​cui compito include il mantenimento dell'ordine tra il popolo, invece di voltare le spalle al giovane, Lupo Schiena Alta – ancora ricordato come uno dei grandi capi di quel periodo – si impegna in un atto di donazione ristoratore.

Una delle pratiche più comuni di quasi tutte le nazioni dei nativi americani è una qualche forma di quello che in lingua lakota viene chiamato otuhan e in inglese "omaggio". Ancora oggi, se si partecipa a un raduno come un powwow, un matrimonio tradizionale, una cerimonia di battesimo o una sepoltura, un omaggio può essere parte dell'evento. Consiste nello stendere una grande coperta per terra. Chi organizza l'evento, di solito la famiglia ospitante o l'organizzatore, vi dispone sopra vari oggetti, spesso fatti a mano, come borse di tessuto o di pelle, portachiavi con perline, gioielli. Poi tutti sono invitati a prendere qualcosa dalla coperta. Gli anziani salgono per primi, poi i veterani, le donne, i bambini piccoli, i ragazzi più grandi e infine gli uomini. Come sottolinea James David Auden (Distant Eagle) nel suo libro Circle of Life, non sono i partecipanti principali dell'evento a ricevere questi doni, ma tutti i partecipanti. E il modo giusto per scegliere cosa accettare come dono è lasciarsi guidare in silenzio dallo spirito. "Fai la tua scelta in fretta e fai un passo indietro in modo che altri possano farsi avanti". Inoltre, non richiamare l'attenzione su ciò che ti è stato dato, né mostrare disappunto se qualcuno sembra aver ottenuto qualcosa di meglio di te. Non è il dono, ma i gesti del dare e del ricevere che contano.

Si tratta di un modo di dare e ricevere molto diverso da quello praticato nella cultura maggioritaria, dove chi dona spesso richiama l'attenzione sulla propria generosità e il dono è spesso seguito da un caloroso ringraziamento da parte di chi lo riceve. Il rafforzamento della comunità è molto più importante nella pratica dei nativi americani, un dono più simile alla preghiera che all'autocompiacimento e all'acquisizione.

Wopila è un'altra parola Lakota che significa "omaggio". Dovie Thomason, la famosa narratrice Lakota, una volta commise l'errore di intitolare una raccolta di registrazioni dei suoi racconti "Wopila". Portò le prime cento copie circa a un evento a cui parteciparono molti Lakota. Sistemò le sue registrazioni sul tavolo e aspettò che la gente le comprasse. Tuttavia, uno dopo l'altro, i Lakota si avvicinarono, lessero il titolo ed esclamarono: "Wopila, oh, è un omaggio. Wopila, bene, sorella mia. Guarda, nostra sorella sta regalando la sua registrazione!". Alla fine dell'evento, tutte le copie erano state distribuite. Sebbene Dovie non avesse guadagnato nulla dalla vendita delle sue registrazioni quel giorno, se ne andò con un sorriso e una bella storia.

Anche nelle comunità dei nativi americani, donare oggetti in modo informale è comune quando si è stati fortunati, come ad esempio vincere alla lotteria. Nella maggior parte delle nostre comunità, un simile comportamento è previsto. La mia storia preferita, di uno degli autori nativi americani più amati, Simon Ortiz di Acoma Pueblo, si intitola "Howbah Indians". Howbah significa "benvenuto" ad Acoma. La storia racconta di un uomo Pueblo che riesce ad acquistare un negozio e poi scrive sul muro di quel negozio "Howbah Indians" per dare il benvenuto agli altri indiani e far sapere loro che il nuovo proprietario è a sua volta un indiano. Attira subito molti clienti nativi, ma nessuno di loro paga per le cose che riceve. Presto, l'uomo è costretto a chiudere e il negozio rimane vuoto. Ma per molti anni a venire, ogni volta che gli indiani passano davanti a quel negozio, indicano con orgoglio quelle parole sbiadite sul muro. Era la prova che l'uomo che gestiva quel negozio, pur essendo diventato "ricco", era rimasto onesto e fedele alla sua cultura.

Potrei raccontare centinaia di storie sui Giveaway. Una delle mie preferite, e non farò il nome della famiglia Arapaho coinvolta perché so che non vorrebbero attirare l'attenzione su di loro, ebbe luogo non molti anni fa. Il figlio maggiore di quella famiglia, come molti giovani nativi, si era arruolato nell'esercito degli Stati Uniti ed era stato mandato all'estero, in una pericolosa zona di combattimento. Non appena se ne andò, la sua famiglia iniziò a confezionare e collezionare trapunte a forma di stella e coperte Pendleton. Le trapunte a forma di stella e le coperte Pendleton sono spesso utilizzate nelle cerimonie di omaggio. Quando qualcuno viene riconosciuto per una buona azione, una di queste coperte viene cerimoniosamente posta sulle sue spalle.

La famiglia di quel giovane raccolse anche altri oggetti di ogni genere, spendendo un'enorme quantità di tempo e denaro. La loro intenzione era di organizzare un omaggio al ritorno a casa del figlio sano e salvo. L'acquisizione di tutti quei beni era una sorta di promessa al Creatore che avrebbero onorato il dono del ritorno del figlio attraverso la cerimonia. Infatti, quando il figlio tornò, l'omaggio ebbe luogo. Centinaia di persone, tutti i membri della comunità, parteciparono. La famiglia donò tutte quelle coperte, tutti quei beni. Poi donarono la radio, la televisione, il computer e il camion. Infine, donarono la casa. Tutti furono commossi da questa dimostrazione di quanto amassero il figlio, di quanto onorassero il Creatore e la comunità attraverso questa donazione. E sebbene alla fine non avessero nulla di materiale, provarono la soddisfazione di aver fatto qualcosa di veramente sacro. E furono accuditi da altri membri della comunità, mentre il dono "si muoveva nella loro direzione" nei mesi successivi, e furono donati loro oggetti che sostituirono ciò che avevano donato.

Tra i nativi americani, la ricchezza non è vista come l'accumulo e il possesso di denaro, beni o terra. "The Sacred", di Peggy Beck, Anna Lee Walters (Pawnee) e Nia Francisco (Navajo), contiene una descrizione meravigliosamente diretta e chiara di cosa significasse (e significhi ancora) la ricchezza per le nazioni native.

Per la maggior parte delle culture dei nativi americani, essere ricchi significava aver vissuto bene – con attenzione, con una conoscenza che aveva permesso all'individuo di cacciare bene, cucire bene, crescere bene i figli e, se necessario, combattere bene, a seconda delle proprie responsabilità. Essere ricchi significava avere molto di buono, abbastanza da donare, per guadagnarsi il rispetto di una persona generosa agli occhi della propria famiglia, dei propri parenti e della propria tribù... Soprattutto, possedere ricchezza e potere significava conoscerne l'origine. Si era consapevoli dell'equilibrio tra potere e ricchezza nelle cose dell'universo, e che ricchezza e potere erano doni acquisiti nel corso della propria vita – una vita molto breve rispetto a una vita trascorsa nel mondo, tra un albero e un fiume.

Le pratiche di dono dei nativi americani sono state spesso considerate una minaccia dai funzionari governativi, sia negli Stati Uniti che in Canada. Le politiche governative del XIX e di gran parte del XX secolo furono concepite per reprimere tali attività. In una lettera inviata a tutti i sovrintendenti delle riserve indiane statunitensi nel 1922, Charles H. Burke, Commissario Federale Indiano, affermò che, per "promuovere una mentalità economica competitiva e individualistica e una fede cristiana, avvalendosi dei missionari come assistenti in questo sforzo", alcune pratiche dovevano essere eliminate. Ordinò che "la forma indiana di gioco d'azzardo e lotteria nota come 'iturnapì' fosse proibita". In una lettera di accompagnamento, Burke indirizzata "A tutti gli indiani", scrisse che "non dovreste fare cose malvagie o sciocche o dedicare troppo tempo a queste occasioni. Non deriva nulla di buono dalla vostra usanza di 'donare' durante i balli e dovrebbe essere fermata".

In Canada, norme e regolamenti simili furono concepiti per sradicare il potlatch, una complessa cerimonia che rappresentava la principale istituzione per l'assunzione e il mantenimento dello status sociale attraverso la distribuzione della ricchezza. Tra i Kwakiutl, nessuno poteva ottenere uno status sociale senza un potlatch. Guests Never Leave Hungry, l'autobiografia di James Sewid, un capo indiano Kwakiutl nato nel 1910 e vissuto nella Columbia Britannica, parla con grande passione e chiarezza della difficoltà di vivere sia nel mondo bianco che in quello indiano in un'epoca in cui tale dono sacro era proibito dalle autorità. Uno dei trionfi della sua storia è il suo successo nel riportare in auge l'usanza che era stata "messa al bando e perduta". "Always Giving Away Wealth" è, infatti, il titolo di uno dei capitoli del suo libro.

Nel 1992, ho partecipato all'organizzazione di un incontro di autori nativi americani che ha attirato più di trecento scrittori nativi da tutto il continente americano. Quando noi del comitato organizzativo abbiamo cercato un nome per l'evento, la scelta che abbiamo fatto è stata "Restituire il dono". Era un titolo ispirato in parte da Tom Porter, un anziano Mohawk che venne a uno dei nostri incontri e lo aprì con il tradizionale Discorso del Ringraziamento, in cui ogni aspetto della Creazione, dalla Madre Terra, alle Acque, alle Piante e agli Animali, ai Venti, al Sole, alla Luna, alle Stelle, alle Persone e al Creatore, viene salutato e ringraziato. Ci ha ricordato tutti i doni che ci sono stati dati, inclusa la capacità di esprimerci con le parole. Il nostro incontro, che si è svolto nell'arco di quattro giorni presso l'Università dell'Oklahoma, nel cuore del Paese Indiano, sarebbe stato davvero un modo per restituire il dono, per ricordare a noi stessi, come scrittori nativi, la nostra responsabilità verso le nostre comunità e gli uni verso gli altri. Per usare i nostri doni in modo diverso da quello egoistico. Non avevamo solo bisogno di parlare del nostro lavoro, ma anche di ringraziare. Quando il defunto Capo Jake Swamp, un altro amato anziano Mohawk, scrisse un libro illustrato qualche anno fa basato sul discorso del Ringraziamento, scelse il titolo "Giving Thanks" (Ringraziare).

Ho anche sentito dire che dobbiamo pensare a tutti i doni che riceviamo come provenienti dal Creatore di tutte le cose. Quindi è al Creatore, il Grande Mistero, che dovremmo rendere grazie, non a un essere umano qualsiasi. Diciamo "Per favore" l'uno all'altro e "Grazie" a Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka, o qualsiasi nome abbiamo nelle nostre numerose lingue per il Grande Mistero, il Creatore. Questo può aiutare a garantire che coloro che donano lo facciano con umiltà, consapevoli della natura sacra di tutti i doni.

In questo modo, chi dona non richiama l'attenzione su se stesso, ma sul potere spirituale che sta dietro a tutto. Pertanto, sia il dare che il ricevere rimangono sacri.