Rhoddi a Derbyn Cysegredig

Yn yr hen ddyddiau, nid oedd neb byth yn dwyn. Roedd y rhai cefnog bob amser yn rhannu'r hyn a oedd ganddynt. Os oedd unrhyw beth y byddai rhywun ei eisiau, nid oedd yn rhaid i'r person hwnnw ond gofyn i'r perchennog a byddai'r peth hwnnw'n cael ei roi. A doedd neb yn meindio os oedd rhywun yn benthyca rhywbeth ac yna'n dod ag e'n ôl i'w berchennog yn ddiweddarach.

Ond pan ddaeth y cŵn elc cysegredig, y ceffylau, daeth problemau newydd gyda nhw. Nid oedd mor hawdd rhoi ceffyl i ffwrdd, oni bai ei fod yn achlysur arbennig. O ganlyniad, dechreuodd rhai pobl fenthyg ceffylau a oedd yn perthyn i eraill heb ganiatâd.

Byddent yn dod â nhw yn ôl, ond weithiau roedd llawer o leuadau'n mynd heibio cyn i'r ceffyl hwnnw gael ei ddychwelyd. Felly dygwyd y mater i Gymdeithas yr Elk, a gosodasant reol newydd i'r bobl:

“O’r diwrnod hwn ymlaen, ni fydd mwy o fenthyca ceffylau heb ganiatâd. Os gwna rhywun hynny, dilynwn y person hwnnw, cymerwn y ceffyl hwnnw yn ôl, a rhowch chwipiad iddo.”

Roedd Pawnee yn ifanc. Ni wrandawodd ar yr hyn a ddywedwyd. Cafodd fenthyg ceffyl heb ganiatâd. Cymerodd y Bowstring Soldiers ar ei ol. Tridiau allan ar y llwybr fe wnaethon nhw ei olrhain i lawr. Cymerasant y ceffyl hwnnw yn ôl. Yna fe wnaethon nhw guro Pawnee, dinistrio ei ddillad, torri ei gyfrwy a'i wn, cymryd popeth oedd ganddo a'i adael yno, ar ei ben ei hun ac yn noeth ar y paith.

Daeth High Back Wolf ar Pawnee druan, gan eistedd yno ac aros i farw. Dywedodd High Back Wolf, "Rydw i'n mynd i'ch helpu chi. Dyna pam rydw i yma, oherwydd yr wyf yn bennaeth. Ond o'r dydd hwn ymlaen rhaid i chi ymddwyn yn iawn."

Aeth High Back Wolf â Pawnee yn ôl i'w gyfrinfa.

Rhoddodd High Back Wolf ddillad newydd iddo.

Dywedodd y Blaidd Cefn Uchel wrtho, "Y tu allan y mae tri cheffyl. Cymer dy ddewis, a'r ceffyl hwnnw fydd eiddo ti. Dyma groen llew mynyddig. Yr wyf yn ei roi i ti. Gwisga'r croen hwn fel prawf fod dy galon yn dda."

O'r diwrnod hwnnw ymlaen, roedd calon Pawnee yn dda.

_________________

Mae rhoi mewn ffordd gysegredig bob amser wedi bod yn rhan ganolog o ddiwylliannau Indiaidd America. Gall fod yn foddion o ddiolch, o ddwyn y bobl ynghyd, o ennill anrhydedd, o ddosbarthu nwyddau materol fel y byddo pawb yn goroesi, o ddysgeidiaeth. Mae’n cynnal y cydbwysedd sydd ei angen i ddal cenedl ynghyd ac i gadw unigolyn yn y berthynas iawn o’i fewn ei hun a chyda’r gymuned—cymuned sydd nid yn unig yn cynnwys bodau dynol, ond hefyd yn cynnwys anifeiliaid, planhigion, hyd yn oed y cerrig. Canys y mae pob peth yn fyw.

Digwyddodd stori Tstsistas (Cheyenne) am Pawnee a High Back Wolf yn gynnar yn y bedwaredd ganrif ar bymtheg. Mae'n enghreifftio sawl agwedd ar y weithred o roi, yn ogystal â thynnu sylw at rôl pennaeth fel un y mae'n rhaid ei feddwl yn gyntaf am eraill, un sydd â'i swyddogaeth o wneud heddwch, i fod yn hael. (Pan ofynnodd gohebydd gwyn i arweinydd Lakota, Sitting Bull, pam roedd ei bobl yn ei garu a'i barchu, atebodd Sitting Bull trwy ofyn a oedd yn wir bod dyn yn cael ei barchu ymhlith pobl wyn oherwydd bod ganddo lawer o geffylau, llawer o dai? Pan atebodd y gohebydd fod hynny'n wir, dywedodd Sitting Bull wedyn fod ei bobl yn ei barchu oherwydd nad oedd yn cadw dim iddo'i hun.)

Mae Pawnee yn ddyn ifanc sy'n anghofio neu heb ddysgu eto'r berthynas iawn honno o rannu. Mae'n cymryd heb ganiatâd. Ond pan gosbir Pawnee gan un o'r cymdeithasau milwyr y mae ei swydd yn cynnwys cadw trefn yn mysg y bobl, yn hytrach na throi ei gefn ar y dyn ieuanc, y mae High Back Wolf—a gofir eto fel un o benaethiaid mawr y cyfnod hwnw— yn ymgymeryd â gweithred adferol o roddi.

Un o arferion cyffredin iawn bron pob cenedl Indiaidd Americanaidd yw rhyw fath o'r hyn a elwir yn otuhan yn Lakota ac yn Saesneg "a Giveaway." Hyd yn oed heddiw, os ewch chi i gynulliad fel powwow, gall priodas draddodiadol, seremoni enwi, claddedigaeth, anrheg anrheg fod yn rhan o'r digwyddiad. Mae'n cynnwys taenu blanced fawr ar y ddaear yn gyntaf. Mae pwy bynnag sy'n cynnal y digwyddiad, fel arfer y teulu gwesteiwr neu drefnydd y digwyddiad, yn gosod eitemau amrywiol, yn aml rhai wedi'u gwneud â llaw, fel codenni wedi'u gwehyddu neu groen, cadwyni allwedd gleiniau, erthyglau gemwaith, ar y flanced honno. Yna gwahoddir pawb i ddod a thynnu un peth o'r flanced. Henuriaid sy'n dod i fyny yn gyntaf, yna cyn-filwyr, menywod, plant bach, plant hŷn, ac yn olaf dynion. Fel y mae James David Auden (Distant Eagle) yn nodi yn ei lyfr Circle of Life, nid y cyfranogwyr canolog yn y digwyddiad sy'n cael yr anrhegion hyn, ond pawb sy'n mynychu. A'r ffordd iawn o ddewis yr hyn rydych chi'n ei dderbyn fel anrheg yw gadael i'r ysbryd eich arwain yn dawel. “Gwnewch eich dewis yn gyflym a chamwch yn ôl fel y gall eraill ddod ymlaen.” Ymhellach, nid ydych yn galw sylw at yr hyn a roddwyd i chi, nac yn dangos anfodlonrwydd os yw'n ymddangos bod rhywun wedi cael rhywbeth gwell na chi. Nid y rhodd, ond yr ystumiau o roddi a derbyn sydd yn cyfrif.

Mae’n fath gwahanol iawn o roi a derbyn i’r hyn a arferir yn y diwylliant mwyafrifol, lle mae’r rhoddwr yn aml yn galw sylw at ei haelioni, a’r rhodd yn aml yn cael ei dilyn gan ddiolch trwyadl gan y derbynnydd. Mae cryfhau cymuned yn llawer pwysicach yn yr arferiad Indiaidd Americanaidd, rhodd debycach i weddi na hunan-ddarostyngiad a chaffaeliad.

Mae Wopila yn un arall o'r geiriau Lakota sy'n golygu Rhodd. Unwaith y gwnaeth Dovie Thomason, y storïwr adnabyddus o Lakota, y camgymeriad o roi teitl ar gasgliad wedi'i recordio o'i straeon "Wopila." Aeth â'r cant neu fwy o gopïau cyntaf i ddigwyddiad a fynychwyd gan lawer o Lakotas. Trefnodd ei recordiadau ar y bwrdd ac aros i bobl eu prynu. Fodd bynnag, un ar ôl y llall, daeth pobl Lakota i fyny, darllen y teitl a dweud "Wopila, o mae'n anrheg. Wopila, da, fy chwaer. Edrychwch, mae ein chwaer yn rhoi ei recordiad i ffwrdd!" Erbyn diwedd y digwyddiad, roedd yr holl gopïau wedi'u dosbarthu. Er na wnaeth Dovie unrhyw arian o werthu ei thapiau y diwrnod hwnnw, daeth oddi wrth y profiad gyda gwên a stori dda.

Mae rhoi pethau i ffwrdd yn anffurfiol hefyd yn gyffredin mewn cymunedau Indiaidd Americanaidd pan fydd rhywun wedi mwynhau ffortiwn da - fel ennill y loteri. Yn y rhan fwyaf o'n cymunedau Indiaidd Americanaidd disgwylir ymddygiad o'r fath. Enw fy hoff stori gan un o’r awduron Americanaidd Americanaidd mwyaf poblogaidd, Simon Ortiz o Acoma Pueblo, yw “Indiaid Howbah.” Ystyr Howbah yw “croeso” yn Acoma. Mae'r stori yn ymwneud â dyn Pueblo sy'n llwyddo i brynu siop ac yna'n ysgrifennu ar wal y siop honno, "Indiaid Howbah," i groesawu Indiaid eraill a rhoi gwybod iddynt mai Indiaidd yw'r perchennog newydd. Mae'n denu llawer o gwsmeriaid brodorol ar unwaith, ond nid oes yr un ohonynt yn talu am y pethau a gânt. Cyn bo hir, mae'r dyn yn cael ei orfodi allan o fusnes ac mae'r siop yn wag. Ond am flynyddoedd lawer wedyn, pryd bynnag y bydd Indiaid yn mynd heibio i'r siop honno maen nhw'n tynnu sylw at y geiriau pylu hynny ar y wal gyda balchder. Yr oedd yn brawf fod y dyn oedd yn rhedeg y siop hono, er ei fod wedi dyfod yn “ gyfoethog,” yn parhau yn anrhydeddus ac yn driw i’w ddiwylliad.

Roeddwn i'n gallu adrodd cant o straeon am Giveaways. Digwyddodd un o'm ffefrynnau, ac ni fyddaf yn sôn am enw'r teulu Arapaho dan sylw oherwydd rwy'n gwybod na fyddent am i sylw gael ei alw atynt, lawer o flynyddoedd yn ôl. Roedd mab hynaf y teulu hwnnw, fel y mae llawer o bobl ifanc frodorol yn ei wneud, wedi ymuno â milwrol yr Unol Daleithiau a chafodd ei anfon dramor i barth ymladd peryglus. Cyn gynted ag y gadawodd, dechreuodd ei deulu wneud a chasglu cwiltiau sêr a blancedi Pendleton. Defnyddir cwiltiau seren a Phendletons yn aml mewn seremonïau anrhydeddu. Pan fydd rhywun yn cael ei gydnabod am weithred dda, mae un o'r blancedi hynny'n cael ei gosod yn seremonïol o amgylch ei ysgwyddau.

Bu teulu’r gŵr ifanc hwnnw hefyd yn casglu eitemau eraill o bob math, gan dreulio llawer iawn o amser ac arian yn y broses. Eu bwriad oedd cael Rhodd Rhodd pan ddychwelodd eu mab adref yn ddiogel. Roedd caffael yr holl nwyddau hynny yn fath o addewid i'r Creawdwr y byddent yn anrhydeddu rhodd dychwelyd eu mab trwy'r seremoni. Yn ddigon sicr, pan ddychwelodd eu mab, cynhaliwyd y Rhodd. Daeth pawb yn y gymuned, cannoedd o bobl. Rhoddodd y teulu yr holl flancedi hynny, yr holl nwyddau hynny. Yna fe wnaethon nhw roi eu radio, eu teledu, eu cyfrifiadur personol, a'u tryc i ffwrdd. Yn olaf, rhoddasant eu tŷ i ffwrdd. Synnwyd pawb gan y prawf hwn o faint yr oeddent yn caru eu mab, cymaint yr oeddent yn anrhydeddu'r Creawdwr a'r gymuned trwy'r rhodd hwn. Ac er nad oedd ganddynt ddim materol yn y diwedd, cawsant y boddhad o fod wedi gwneyd rhywbeth gwir gysegredig. A gofalwyd amdanynt gan eraill yn y gymuned, gan fod yr anrheg “yn symud i’w cyfeiriad” yn y misoedd dilynol, a phethau’n cael eu rhoi i’r rhai oedd yn cymryd lle’r hyn a roddwyd ganddynt.

Nid yw cyfoeth, ymhlith Indiaid America, yn cael ei weld fel cronni a chadw arian neu nwyddau na thir. Mae The Sacred, gan Peggy Beck, Anna Lee Walters (Pawnee), a Nia Francisco (Navajo), yn cynnwys disgrifiad rhyfeddol o uniongyrchol ac eglur o'r hyn yr oedd cyfoeth yn ei olygu (ac yn ei olygu o hyd) i genhedloedd brodorol.

“I’r rhan fwyaf o ddiwylliannau Brodorol America, roedd bod yn gyfoethog yn golygu bod rhywun wedi byw’n dda—yn ofalus, gyda gwybodaeth a oedd wedi galluogi’r unigolyn i hela’n dda, gwnïo’n dda, magu plant yn dda, ac os oedd angen, ymladd yn dda, yn dibynnu ar ei gyfrifoldebau. Roedd bod yn gyfoethog yn golygu bod gan rywun lawer o dda, digon i’w roi i ffwrdd, er mwyn ennill parch fel person hael yng ngolwg teulu, teulu, llwyth, a chyfoeth, a chyfoeth a chyfoeth, a chyfoeth a phwysicaf. Roedd rhywun yn gwybod am ffynhonnell y rhain.

Mae arferion rhoddion Indiaidd Americanaidd yn aml wedi cael eu hystyried yn fygythiad gan swyddogion y llywodraeth, yn yr Unol Daleithiau a Chanada. Cynlluniwyd polisïau'r llywodraeth yn y bedwaredd ganrif ar bymtheg a llawer o'r ugeinfed ganrif i atal gweithgareddau o'r fath. Mewn llythyr a anfonwyd at holl oruchwylwyr amheuon Indiaidd yr Unol Daleithiau ym 1922, dywedodd Charles H. Burke, Comisiynydd Ffederal India, er mwyn “meithrin meddylfryd economaidd cystadleuol, unigolyddol a ffydd Gristnogol, gan ddefnyddio cenhadon fel cynorthwywyr yn yr ymdrech hon” roedd angen dileu rhai arferion penodol. Gorchmynnodd “wahardd y math Indiaidd o hapchwarae a loteri a elwir yn ‘itunapi’.” Mewn llythyr a anfonodd Burke at yr “Holl Indiaid,” ysgrifennodd “na ddylech wneud pethau drwg na ffôl, na chymryd cymaint o amser ar gyfer yr achlysuron hyn.

Yng Nghanada, dyluniwyd rheolau a rheoliadau tebyg i ddileu'r potlatch, seremoni gymhleth a oedd yn brif sefydliad ar gyfer cymryd a chynnal statws cymdeithasol trwy ddosbarthu cyfoeth. Ymhlith y Kwakiutl, ni allai unrhyw berson gael statws cymdeithasol heb wneud potlatch. Mae Guests Never Leave Hungry, hunangofiant James Sewid, pennaeth Indiaidd Kwakiutl a aned ym 1910 ac a oedd yn byw yn British Columbia, yn siarad ag angerdd ac eglurder mawr am yr anhawster o fyw yn y byd gwyn ac Indiaidd ar adeg pan oedd rhoi cysegredig wedi'i wahardd gan yr awdurdodau. Un o fuddugoliaethau ei stori yw ei lwyddiant yn dod â’r arferiad a oedd wedi’i “gwaharddu a’i golli” yn ôl. “Always Giving Away Wealth”, mewn gwirionedd, yw teitl un o benodau ei lyfr.

Ym 1992, bûm yn ymwneud â rhoi casgliad o awduron Indiaidd Americanaidd at ei gilydd a ddenodd fwy na thri chant o awduron brodorol o bob rhan o gyfandir America. Pan oedd y rhai ohonom ar y pwyllgor cynllunio yn ceisio enw ar gyfer y digwyddiad, y dewis a wnaethom yn y pen draw oedd “Dychwelyd y Rhodd.” Roedd yn deitl a ysbrydolwyd yn rhannol gan Tom Porter, henuriad o’r Mohawk a ddaeth i un o’n cyfarfodydd a’i agor gyda’r Anerchiad Diolchgarwch traddodiadol, lle mae pob agwedd ar y Creu, o’r Fam Ddaear, trwy’r Dyfroedd, y Planhigion a’r Anifeiliaid, y Gwyntoedd, yr Haul, y Lleuad, y Sêr, y Bobl, a’r Creawdwr, yn cael eu cyfarch a’u diolch. Roedd yn ein hatgoffa o’r holl roddion a roddwyd i ni, gan gynnwys y gallu i fynegi ein hunain â geiriau. Byddai ein cynulliad, a gynhaliwyd dros gyfnod o bedwar diwrnod ym Mhrifysgol Oklahoma, yng nghanol Gwlad India, yn wir yn ffordd i ddychwelyd yr anrheg—i atgoffa ein hunain, fel ysgrifenwyr brodorol, o'n cyfrifoldeb i'n cymunedau ac i'n gilydd. I ddefnyddio ein rhoddion mewn rhywbeth heblaw ffordd hunanol. Roedd angen i ni nid yn unig siarad am ein gwaith, ond diolch. Pan ysgrifennodd y diweddar Brif Jake Swamp, henuriad poblogaidd Mohawk arall, lyfr lluniau ychydig flynyddoedd yn ôl a oedd yn seiliedig ar yr anerchiad Diolchgarwch, dewisodd y teitl Rhoi Diolch.

Rwyf hefyd wedi ei glywed yn dweud bod angen i ni feddwl am yr holl roddion rydyn ni'n eu derbyn fel rhai sydd wedi dod oddi wrth Greawdwr pob peth. Felly i'r Creawdwr, y Dirgelwch Mawr, y dylid diolch - nid i unrhyw fod dynol. Rydyn ni'n dweud “Os gwelwch yn dda” wrth ein gilydd a “Diolch” wrth Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka, neu ba bynnag enw sydd gennym yn ein ieithoedd niferus am y Dirgelwch Mawr, y Creawdwr. Gall hyn helpu i sicrhau bod y rhai sy'n rhoi yn gwneud hynny gyda gostyngeiddrwydd, gydag ymwybyddiaeth o natur sanctaidd pob rhodd.

Felly nid yw'r rhoddwr yn galw sylw ato'i hun, ond at y gallu ysbrydol y tu ôl i'r cyfan. Felly mae rhoi a derbyn yn parhau i fod yn gysegredig.