Sveto Dajanje in Prejemanje

V starih časih ni nihče nikoli kradel. Tisti, ki so bili premožni, so vedno delili, kar so imeli. Če je kdo kaj želel, je moral le vprašati lastnika in ta stvar je bila dana. In nihče ni imel nič proti, če si je kdo kaj izposodil in kasneje prinesel lastniku.

Ko pa so prišli sveti losovi psi, konji, so s seboj prinesli nove težave. Konja ni bilo tako enostavno podariti, razen če je šlo za posebno priložnost. Posledično so si nekateri začeli brez dovoljenja izposojati konje, ki so pripadali drugim.

Pripeljali so jih nazaj, a včasih je minilo veliko mesecev, preden so konja vrnili. Tako so zadevo predložili društvu Elk Society in ti so za ljudi predstavili novo pravilo:

"Od tega dne naprej ne bo več izposoje konj brez dovoljenja. Če kdo to stori, bomo tej osebi sledili, konja vzeli nazaj in ga pretepali."

Pawnee je bil mlad. Ni poslušal povedanega. Brez dovoljenja si je sposodil konja. Bowstring Soldiers so se lotili njega. Tri dni na sledi so ga izsledili. Konja so vzeli nazaj. Nato so pretepli Pawneeja, mu uničili oblačila, zlomili sedlo in pištolo, vzeli vse, kar je imel, in ga pustili tam, samega in golega v preriji.

High Back Wolf je prišel do ubogega Pawneeja, ki je sedel tam in čakal, da umre. High Back Wolf je rekel: "Pomagal ti bom. Zato sem tukaj, ker sem poglavar. Toda od tega dne naprej se moraš obnašati pravilno."

High Back Wolf je odpeljal Pawneeja nazaj v njegovo kočo.

High Back Wolf mu je podaril nova oblačila.

High Back Wolf mu je rekel: "Zunaj so trije konji. Izberi in ta konj bo tvoj. Tukaj je koža gorskega leva. Dam ti jo. Nosi to kožo kot dokaz, da je tvoje srce dobro."

Od tistega dne naprej je bilo Pawneejevo srce dobro.

_________________

Dajanje na sveti način je bilo vedno osrednji del kultur ameriških Indijancev. Lahko je sredstvo zahvaljevanja, združevanja ljudi, pridobivanja časti, razdeljevanja materialnih dobrin, da lahko vsi preživijo, poučevanja. Ohranja ravnovesje, ki je potrebno za držanje naroda skupaj in ohranjanje posameznika v pravem odnosu znotraj njega samega in s skupnostjo – skupnostjo, ki je ne sestavljajo le ljudje, ampak tudi živali, rastline, celo kamni. Kajti vse stvari so žive.

Zgodba Tstsista (Cheyenne) o Pawneeju in High Back Wolfu se je odvijala v zgodnjem delu devetnajstega stoletja. Ponazarja več vidikov dejanja dajanja, kot tudi poudarja vlogo poglavarja kot tistega, čigar prva misel mora biti na drugih, tistega, katerega naloga je vzpostavljati mir, biti radodaren. (Ko je vodjo Lakota Sedečega bika bel novinar vprašal, zakaj ga imajo njegovi ljudje radi in ga spoštujejo, je Sedeči bik odgovoril z vprašanjem, ali ni res, da je med belci človek spoštovan, ker ima veliko konjev, veliko hiš? Ko je novinar odgovoril, da je res res, je Sedeči bik nato rekel, da ga njegovi ljudje spoštujejo, ker ničesar ne obdrži zase.)

Pawnee je mladenič, ki pozabi ali se še ni naučil tistega pravega odnosa delitve. Jemlje brez dovoljenja. Ko pa Pawneeja kaznuje ena od vojaških združb, katerih naloga vključuje vzdrževanje reda med ljudmi, namesto da mladeniču obrne hrbet, se High Back Wolf – ki se ga še vedno spominjamo kot enega od velikih poglavarjev tistega obdobja – loti obnovitvenega dejanja dajanja.

Ena od zelo pogostih praks tako rekoč vsakega ameriškega indijanskega naroda je neka oblika tega, čemur se v Lakoti reče otuhan, v angleščini pa »a Giveaway«. Tudi danes, če greste na srečanje, kot je powwow, tradicionalna poroka, obred poimenovanja, pokop, je lahko del dogodka tudi darilo. Sestoji iz tega, da najprej na tla razprostrete veliko odejo. Kdorkoli prireja dogodek, običajno družina gostiteljica ali organizator dogodka, na to odejo položi različne predmete, pogosto ročno izdelane, kot so tkane ali kožne mošnjičke, obeski za ključe iz perl, nakit. Potem je vsak povabljen, da pride in vzame eno stvar iz odeje. Najprej pridejo starejši, nato veterani, ženske, majhni otroci, starejši otroci in nazadnje moški. Kot poudarja James David Auden (Distant Eagle) v svoji knjigi Circle of Life, teh daril ne prejmejo osrednji udeleženci dogodka, ampak vsi prisotni. In pravi način, da izberete, kaj sprejmete kot darilo, je, da tiho prepustite duhu, da vas vodi. "Hitro se odločite in stopite nazaj, da lahko drugi stopijo naprej." Poleg tega ne opozarjate na to, kar ste dobili, ali ne kažete nezadovoljstva, če se zdi, da je nekdo dobil nekaj boljšega od vas. Ne štejejo darila, ampak geste dajanja in prejemanja.

Gre za zelo drugačno vrsto dajanja in prejemanja od tistega, ki se izvaja v večinski kulturi, kjer darovalec pogosto opozarja na svojo radodarnost, darilu pa pogosto sledi izrazita zahvala prejemnika. Krepitev skupnosti je v praksi ameriških Indijancev veliko pomembnejša, obdarovanje, ki je bolj podobno molitvi kot samopoveličevanju in pridobivanju.

Wopila je še ena od besed Lakota, ki pomeni darilo. Dovie Thomason, znana pripovedovalka Lakota, je nekoč naredila napako, ko je posneto zbirko svojih zgodb naslovila »Wopila«. Prvih sto ali več izvodov je odnesla na dogodek, ki se ga je udeležilo veliko Lakotov. Svoje posnetke je razporedila po mizi in čakala, da jih ljudje kupijo. Vendar so drug za drugim prišli Lakota ljudje, prebrali naslov in rekli "Wopila, oh, to je nagradna igra. Wopila, dobro, moja sestra. Poglej, naša sestra podarja svoj posnetek!" Do konca dogodka so bili vsi izvodi razdeljeni. Čeprav Dovie tistega dne ni zaslužila s prodajo svojih posnetkov, je iz izkušnje prišla z nasmehom in dobro zgodbo.

Neuradno podarjanje stvari je običajno tudi v skupnostih ameriških Indijancev, ko nekdo uživa v sreči, kot je zadetek na loteriji. V večini naših indijanskih skupnosti je takšno vedenje pričakovano. Moja najljubša zgodba enega najbolj priljubljenih ameriških indijanskih avtorjev, Simona Ortiza iz Acoma Pueblo, se imenuje "Howbah Indians." Howbah v jeziku Acoma pomeni "dobrodošli". Zgodba govori o človeku iz Puebla, ki mu uspe kupiti trgovino in nato na steno te trgovine napiše "Howbah Indijanci", da pozdravi druge Indijance in jim sporoči, da je novi lastnik tudi sam Indijanec. Takoj privabi veliko domačih strank, a nobena od njih ne plača za stvari, ki jih dobi. Kmalu je moški prisiljen zapustiti posel in trgovina ostane prazna. Toda še mnogo let pozneje, ko gredo Indijci mimo te trgovine, s ponosom pokažejo tiste bledeče besede na steni. To je bil dokaz, da je človek, ki je vodil to trgovino, čeprav je postal »bogat«, ostal časten in zvest svoji kulturi.

O Giveawayih bi lahko povedal sto zgodb. Eden mojih najljubših, pri čemer ne bom omenjal imena vpletene družine Arapaho, ker vem, da ne bi želeli, da bi se jim pritegnila pozornost, se je zgodil pred ne toliko leti. Najstarejši sin te družine se je, kot mnogi mladi domorodci, pridružil vojski Združenih držav in bil poslan v tujino na nevarno bojno območje. Takoj ko je odšel, je njegova družina začela izdelovati in zbirati odeje z zvezdicami in odeje Pendleton. Star quilts in Pendletons se pogosto uporabljajo v častnih obredih. Ko komu izrečejo priznanje za dobro delo, mu eno od teh odej svečano položijo okoli ramen.

Družina tega mladeniča je zbirala tudi druge predmete vseh vrst, pri čemer je porabila ogromno časa in denarja. Njun namen je bil, ko se bo sin varno vrnil domov, organizirati nagradno igro. Njihova pridobitev vseh teh dobrin je bila nekakšna obljuba Stvarniku, da bodo skozi obred počastili dar sinove vrnitve. Seveda, ko se je njun sin vrnil, je potekala nagradna igra. Prišli so vsi v skupnosti, na stotine ljudi. Družina je dala vse tiste odeje, vse tisto blago. Nato so podarili svoj radio, svojo televizijo, svoj osebni računalnik in svoj tovornjak. Nazadnje so oddali svojo hišo. Vsi so bili ganjeni nad tem dokazom, kako radi imajo svojega sina, kako zelo so s tem dajanjem počastili Stvarnika in skupnost. In čeprav na koncu niso imeli nič materialnega, so imeli zadovoljstvo, da so storili nekaj resnično svetega. In zanje so skrbeli drugi v skupnosti, saj se je darilo v naslednjih mesecih »premikalo v njihovo smer« in dobili so stvari, ki so nadomestile tisto, kar so dali.

Ameriški Indijanci na bogastvo ne gledajo kot na kopičenje in hrambo denarja, blaga ali zemlje. The Sacred avtoric Peggy Beck, Anne Lee Walters (Pawnee) in Nie Francisco (Navajo) vsebuje čudovit neposreden in jasen opis tega, kaj je bogastvo pomenilo (in še vedno pomeni) za domorodne narode.

"Za večino indijanskih kultur je biti premožen pomenilo, da je nekdo živel dobro - skrbno, z znanjem, ki je posamezniku omogočilo dober lov, dobro šivanje, dobro vzgojo otrok in, če je bilo potrebno, dobro bojevanje, odvisno od njegovih odgovornosti. Biti premožen je pomenilo, da je imel veliko dobrega, dovolj za razdajanje, da si pridobi spoštovanje kot velikodušna oseba v očeh svoje družine, sorodstva in plemena. . . Najpomembneje, imeti bogastvo in moč je pomenilo, da se je človek zavedal enakega ravnovesja moči in bogastva v stvareh vesolja in da sta bila bogastvo in moč darila, pridobljena v življenju – v življenju, ki je zelo kratko v primerjavi z življenjem sveta, drevesa, reke.”

Vladni uradniki tako v Združenih državah kot v Kanadi pogosto obravnavajo obdarovanje ameriških Indijancev kot grožnjo. Vladne politike v devetnajstem in večjem delu dvajsetega stoletja so bile zasnovane za zatiranje takšnih dejavnosti. Charles H. Burke, zvezni komisar za Indijance, je v pismu, poslanem vsem nadzornikom ameriških indijanskih rezervatov leta 1922, izjavil, da je treba nekatere prakse odpraviti, da bi »spodbujali tekmovalno, individualistično ekonomsko miselnost in krščansko vero z uporabo misijonarjev kot pomočnikov pri tem prizadevanju«. Ukazal je, da se "iturnapi prepove v indijski obliki iger na srečo in loterije." V spremnem pismu, ki ga je Burke naslovil "Vsem Indijancem," je zapisal, da "ne bi smeli delati zlobnih ali neumnih stvari ali si vzeti toliko časa za te priložnosti. Nič dobrega ne pride iz vašega običaja 'dajanja' na plesih in to je treba ustaviti."

V Kanadi so bila podobna pravila in predpisi oblikovani za odpravo potlatcha, zapletene slovesnosti, ki je bila glavna institucija za prevzem in ohranjanje družbenega statusa z razdeljevanjem bogastva. Med Kwakiutli nobena oseba ni mogla pridobiti družbenega statusa, ne da bi opravila potlatch. Gosti nikoli ne odidejo lačni, avtobiografija Jamesa Sewida, indijanskega poglavarja Kwakiutl, ki se je rodil leta 1910 in je živel v Britanski Kolumbiji, z veliko strastjo in jasnostjo govori o težavnosti življenja tako v belem kot v indijanskem svetu v času, ko so oblasti prepovedale tako sveto darovanje. Eden od uspehov njegove zgodbe je njegov uspeh pri vrnitvi običaja, ki je bil »prepovedan in izgubljen«. »Vedno razdajanje bogastva« je pravzaprav naslov enega od poglavij njegove knjige.

Leta 1992 sem sodeloval pri sestavljanju srečanja ameriških indijanskih avtorjev, ki je pritegnilo več kot tristo domačih pisateljev z vsega ameriškega kontinenta. Ko smo tisti med nami v odboru za načrtovanje iskali ime za dogodek, smo se na koncu odločili za "Vrnitev darila". To je bil naslov, ki ga je deloma navdihnil Tom Porter, Mohawk starešina, ki je prišel na eno od naših srečanj in ga odprl s tradicionalnim zahvalnim nagovorom, v katerem se pozdravi in ​​zahvali vsak vidik stvarstva, od matere Zemlje, preko voda, rastlin in živali, vetrov, sonca, lune, zvezd, ljudi in Stvarnika. Spomnil nas je na vse darove, ki smo jih dobili, vključno z zmožnostjo izražanja z besedami. Naše srečanje, ki je potekalo v štirih dneh na Univerzi v Oklahomi, v osrčju indijanske pokrajine, bi bilo resnično način, da vrnemo darilo – da se spomnimo, kot domači pisci, na našo odgovornost do naših skupnosti in drug do drugega. Da svoje darove uporabimo na kaj drugega kot sebično. O našem delu nismo morali le govoriti, ampak se moramo zahvaliti. Ko je pokojni poglavar Jake Swamp, še en zelo priljubljen starešina Mohawkov, pred nekaj leti napisal slikanico, ki je temeljila na nagovoru za zahvalni dan, je izbral naslov Giving Thanks.

Slišal sem tudi, da moramo misliti, da so vsa darila, ki jih prejmemo, prišla od Stvarnika vseh stvari. Tako se je treba zahvaliti Stvarniku, veliki skrivnosti – ne kateremu koli človeku. Drug drugemu rečemo "prosim" in "hvala" Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka ali kakršno koli ime, ki ga imamo v številnih jezikih za Veliko skrivnost, Stvarnika. To lahko pomaga zagotoviti, da tisti, ki dajejo, to počnejo ponižno, z zavedanjem svete narave vseh daril.

Tako darovalec ne opozarja nase, temveč na duhovno moč, ki stoji za vsem tem. Tako dajanje in prejemanje ostajata svetinji.