Свето давање и примање

У стара времена нико никад није крао. Они који су били добростојећи увек су делили оно што су имали. Ако је неко нешто желео, та особа је морала само да пита власника и та ствар би му била дата. И никоме није сметало ако је неко нешто позајмио, па касније вратио власнику.

Али када су дошли свети пси лосови, коњи, донели су са собом нове проблеме. Није било тако лако поклонити коња, осим ако није била посебна прилика. Као резултат тога, неки људи су почели да позајмљују коње који су припадали другима без дозволе.

Враћали би их, али је понекад прошло много месеци пре него што би се тај коњ вратио. Дакле, ствар је изнета у друштво Елк и они су изнели ново правило за људе:

"Од овог дана више неће бити позајмљивања коња без дозволе. Ако неко то учини, пратићемо ту особу, узети назад тог коња и дати га бичевати."

Павнее је била млада. Није слушао шта је речено. Позајмио је коња без дозволе. Војници тетиве су га повели за њим. Три дана на трагу су му ушли у траг. Вратили су тог коња. Затим су претукли Павнееа, уништили му одећу, поломили му седло и пиштољ, узели све што је имао и оставили га тамо, самог и голог у прерији.

Хигх Бацк Волф је наишао на јадног Павнееа, који је седео тамо и чекао да умре. Високолеђи Вук је рекао: "Помоћи ћу вам. Због тога сам овде, јер сам поглавица. Али од данас се морате понашати исправно."

Хигх Бацк Волф је вратио Павнее у своју ложу.

Хигх Бацк Волф му је дао нову одећу.

Високолеђи Вук му је рекао: "Напољу су три коња. Изабери и тај коњ ће бити твој. Ево коже планинског лава. Дајем ти је. Носи ову кожу као доказ да је твоје срце добро."

Од тог дана, Павнеејево срце је било добро.

__________________

Давање на свети начин одувек је било централни део култура америчких Индијанаца. То може бити средство захваљивања, окупљања људи, стицања части, расподеле материјалних добара да би сви преживјели, учења. Она одржава равнотежу која је потребна да се нација држи на окупу и да се појединац задржи у правом односу унутар њега или ње и са заједницом – заједница која није састављена само од људи, већ и од животиња, биљака, чак и камења. Јер све су ствари живе.

Тстсистас (Цхеиенне) прича о Павнее и Хигх Бацк Волф одиграла се у раном делу деветнаестог века. Она представља пример неколико аспеката чина давања, као и указивање на улогу поглавице као онога чија прва мисао мора бити на другима, чији је посао да склапа мир, да буде великодушан. (Када је вођу Лакоте Бика Седећи питао бели репортер зашто га његови људи воле и поштују, Бик Седећи је одговорио питањем да ли није тачно да се међу белим људима поштује човек зато што има много коња, много кућа? Када је репортер одговорио да је то заиста тачно, Бик Седећи је тада рекао да га његови људи поштују јер ништа не задржава за себе.)

Павнее је младић који заборавља или још није научио тај прави однос дељења. Узима без дозволе. Али када Павнее буде кажњен од стране једног од војничких друштава чији посао укључује одржавање реда међу људима, уместо да окреће леђа младићу, Хигх Бацк Волф — који се још увек памти као један од великих поглавица тог периода — упушта се у ресторативни чин давања.

Једна од веома уобичајених пракси готово сваке нације америчких Индијанаца је неки облик онога што се на лакоти и на енглеском назива отухан „а Гивеаваи“. Чак и данас, ако идете на окупљање као што је паувау, традиционално венчање, церемонија именовања, сахрана, Гивеаваи може бити део догађаја. Састоји се од тога да се прво рашири велико ћебе по земљи. Ко год да одржава догађај, обично породица домаћин или организатор догађаја, на то ћебе ставља разне предмете, често оне ручно рађене, попут плетених или кожних торби, привезака за кључеве од перли, накита. Онда су сви позвани да дођу и узму по једну ствар са ћебета. Прво долазе старешине, затим ветерани, жене, мала деца, старија деца и на крају мушкарци. Као што Џејмс Дејвид Оден (Удаљени орао) истиче у својој књизи Круг живота, ови поклони нису дати централним учесницима догађаја, већ свима који присуствују. А прави начин да изаберете шта прихватате као поклон је да тихо пустите духу да вас води. „Изаберите брзо и одступите како би други могли да изађу.“ Даље, не скрећете пажњу на оно што вам је дато, нити показујете незадовољство ако се чини да је неко добио нешто боље од вас. Не рачуна се дар, већ гестови давања и примања.

То је сасвим другачија врста давања и примања од оне која се практикује у култури већине, где давалац често скреће пажњу на своју великодушност, а поклон често прати бурна захвалност примаоца. Јачање заједнице је много важније у пракси америчких Индијанаца, даривање сличније молитви него самовеличању и стицању.

Вопила је још једна од речи Лакота која значи поклон. Дови Томасон, позната приповедачица Лакота, једном је погрешила да је снимљену збирку својих прича насловила „Вопила“. Однела је првих стотину примерака на догађај којем су присуствовали многи Лакоти. Сложила је своје снимке на сто и чекала да их људи купе. Међутим, један за другим, људи из Лакоте су прилазили, читали наслов и говорили "Вопила, о, то је поклон. Вопила, добро, сестро моја. Види, наша сестра поклања свој снимак!" До краја догађаја, сви примерци су подељени. Иако Довие тог дана није зарађивала од продаје својих касета, са осмеха је и добром причом изашла из искуства.

Неформално поклањање ствари је такође уобичајено у заједницама америчких Индијанаца када је неко уживао срећу — као што је добитак на лутрији. У већини наших заједница америчких Индијанаца такво понашање је очекивано. Моја омиљена прича једног од најомиљенијих писаца америчких Индијанаца, Сајмона Ортиза из Акома Пуебла, зове се „Ховбах Индијанци“. Ховбах значи „добродошли“ на Акоми. Прича је о човеку из Пуебла који успева да купи продавницу, а затим на зиду те продавнице напише „Ховбах Индијанци“, како би пожелео добродошлицу другим Индијанцима и дао им до знања да је нови власник и сам Индијанац. Одмах привлачи многе домаће купце, али нико од њих не плаћа за ствари које добију. Убрзо, човек је приморан да напусти посао и продавница стоји празна. Али много година касније, кад год Индијци прођу поред те продавнице, с поносом истичу те речи које нестају на зиду. Био је то доказ да је човек који је водио ту радњу, иако је постао „богат“, остао частан и веран својој култури.

Могао бих да испричам стотину прича о поклонима. Један од мојих омиљених, а нећу спомињати име породице Арапахо која је укључена, јер знам да не би хтели да им се скрене пажња, одиграла се пре не тако много година. Најстарији син те породице се, као и многи млади староседеоци, придружио војсци Сједињених Држава и послат је у иностранство у опасну борбену зону. Чим је отишао, његова породица је почела да прави и сакупља звездасте јоргане и ћебад Пендлетон. Звездани јоргани и Пендлетони се често користе у церемонијама почасти. Када се некоме одају признање за добро дело, једно од тих ћебади се свечано ставља око његових рамена.

Породица тог младића сакупљала је и друге ствари свих врста, трошећи на то огромну количину времена и новца. Њихова намера је била да имају Гивеаваи када се њихов син безбедно врати кући. Њихово стицање свих тих добара било је својеврсно обећање Створитељу да ће кроз церемонију испоштовати дар повратка свог сина. Наравно, када се њихов син вратио, Гивеаваи је одржан. Дошли су сви у заједници, стотине људи. Породица је дала све те ћебад, сву ту робу. Затим су дали свој радио, своју телевизију, свој лични компјутер и свој камион. Коначно су дали своју кућу. Сви су били дирнути овим доказом колико су волели свог сина, колико су овим даривањем одали почаст Творцу и заједници. И иако на крају нису имали ништа материјално, имали су задовољство што су урадили нешто заиста свето. И о њима су се бринули други у заједници, јер је поклон „кретао у њиховом правцу“ у месецима који су уследили, и даване су им ствари које замењују оно што су дали.

Богатство се међу америчким Индијанцима не сматра гомилањем и држањем новца, робе или земље. Тхе Сацред, од Пеги Бек, Ане Ли Волтерс (Пауни) и Ние Франциско (Навахо), садржи дивно директан и јасан опис онога што је богатство значило (и још увек значи) домаћим нацијама.

"За већину индијанских култура, бити богат значило је да се добро живело - пажљиво, са знањем које је омогућило појединцу да добро лови, добро шије, добро васпитава децу и ако је потребно, да се добро бори, у зависности од својих обавеза. Бити богат значило је да има много добра, довољно да поклони, да стекне поштовање као породица, великодушна особа у породици. Најважније, имати богатство и моћ значило је да је човек био свестан једнаке равнотеже моћи и богатства у стварима универзума, и да су богатство и моћ били дарови стечени током живота – живот који је веома кратак у поређењу са животом света, дрвета, реке.

Праксу давања америчких Индијанаца владини званичници често доживљавају као претњу, како у Сједињеним Државама тако и у Канади. Политика владе у деветнаестом и већем делу двадесетог века била је осмишљена да сузбије такве активности. У писму упућеном свим управницима резервата америчких Индијанаца 1922. године, Чарлс Х. Бурк, федерални индијски комесар, је навео да је потребно да се елиминишу одређене праксе да би се „подстицао конкурентски, индивидуалистички економски менталитет и хришћанска вера, користећи мисионаре као помоћнике у овим напорима“. Наредио је да се „индијски облик коцкања и лутрије познат као 'итурнапи' забрани. У пропратном писму које је Бурк упутио „Свим Индијанцима“, написао је да „не треба да чините зле или глупе ствари нити да одузимате толико времена за ове прилике. Ништа добро не долази из вашег обичаја 'поклањања' на плесовима и треба га прекинути.

У Канади су слична правила и прописи осмишљени како би се уништио потлатцх, сложена церемонија која је била главна институција за преузимање и одржавање друштвеног статуса расподелом богатства. Међу Квакиутлима, ниједна особа није могла да стекне друштвени статус а да не уради потлатцх. Гости никад не остављају гладни, аутобиографија Џејмса Севида, поглавице Индијанаца Квакиутл који је рођен 1910. године и живео у Британској Колумбији, са великом страшћу и јасноћом говори о тешкоћама живота и у белом и у индијанском свету у време када су власти забрањивале такво свето давање. Један од тријумфа његове приче је његов успех у враћању обичаја који је био „забрањен и изгубљен“. „Увек поклањам богатство” је, у ствари, наслов једног од поглавља његове књиге.

Године 1992. учествовао сам у организовању скупа аутора америчких Индијанаца који је привукао више од три стотине домаћих писаца са целог америчког континента. Када смо ми у одбору за планирање тражили име за догађај, избор који смо на крају направили био је „Враћање поклона“. Био је то наслов инспирисан делом Тома Портера, старешине Мохавка који је дошао на један од наших састанака и отворио га традиционалним обраћањем за Дан захвалности, у коме се поздравља сваки аспект Креације, од Мајке Земље, преко вода, биљака и животиња, ветрова, Сунца, Месеца, звезда, људи и Створитеља. То нас је подсетило на све дарове које смо добили, укључујући и способност да се изразимо речима. Наше окупљање, које је одржано током четвородневног периода на Универзитету Оклахома, у срцу индијске земље, заиста би био начин да узвратимо дар—да се подсетимо, као домаћи писци, на нашу одговорност према нашим заједницама и једни према другима. Да користимо своје дарове на нешто другачији него себичан начин. Требало је не само да причамо о свом раду, већ и да се захвалимо. Када је покојни поглавица Џејк Свамп, још један веома вољени старешина Мохака, пре неколико година написао сликовницу која је била заснована на адреси Дана захвалности, одабрао је наслов Давање захвалности.

Такође сам чуо да се каже да треба да сматрамо да су сви дарови које примамо дошли од Створитеља свих ствари. Тако треба захвалити Створитељу, Великој Тајни, а не било ком људском бићу. Кажемо „Молим“ једни другима и „Хвала“ Ктси Нваскву, Гитцхее Манитоу, Вакан Танки, или било који други назив који имамо на нашим бројним језицима за Велику Мистерију, Створитеља. Ово може помоћи да се осигура да они који дају то чине са понизношћу, са свешћу о светој природи свих дарова.

Дакле, давалац не скреће пажњу на себе, већ на духовну моћ која стоји иза свега. Тако и давање и примање остају свети.