Heilög gjöf Og móttaka

Í gamla daga stal enginn. Þeir sem voru vel settir deildu alltaf því sem þeir áttu. Ef það var eitthvað sem einhver vildi þurfti sá aðili aðeins að spyrja eigandann og það yrði gefið. Og engum var sama þótt einhver fengi eitthvað lánað og færi svo aftur til eiganda síns síðar.

En þegar hinir heilögu elghundar, hestarnir, komu, báru þeir með sér ný vandamál. Það var ekki svo auðvelt að gefa hest, nema það væri sérstakt tilefni. Í kjölfarið fóru sumir að fá lánaða hesta sem tilheyrðu öðrum án leyfis.

Þeir myndu koma þeim aftur, en stundum liðu mörg tungl áður en þeim hesti var skilað. Svo var málið lagt fyrir Elkafélagið og settu þeir nýja reglu fyrir fólkið:

"Frá og með þessum degi verður ekki lengur lánað hross án leyfis. Ef einhver gerir það munum við fylgja viðkomandi, taka hestinn aftur og gefa honum svipu."

Pawnee var ungur. Hann hlustaði ekki á það sem sagt var. Hann fékk lánaðan hest án leyfis. Bowstring hermennirnir tóku á eftir honum. Þremur dögum úti á slóðinni eltu þeir hann. Þeir tóku hestinn aftur. Síðan börðu þeir Pawnee, eyðilögðu fötin hans, brutu hnakkinn hans og byssuna, tóku allt sem hann átti og skildu hann eftir þar, einn og nakinn á sléttunni.

High Back Wolf rakst á greyið Pawnee, sem sat þar og beið eftir að deyja. Hábaksúlfur sagði: "Ég ætla að hjálpa þér. Til þess er ég hér, því að ég er höfðingi. En frá þessum degi verður þú að haga þér rétt."

High Back Wolf fór með Pawnee aftur til skála sinnar.

High Back Wolf gaf honum ný föt.

Hábaksúlfur sagði við hann: "Utan eru þrír hestar. Taktu valið þitt og sá hestur verður þinn. Hér er skinnið af fjallaljóni. Ég gef þér það. Berðu þetta skinn sem sönnun um að hjarta þitt er gott."

Frá þeim degi var hjarta Pawnee gott.

________________

Að gefa á heilagan hátt hefur alltaf verið miðlægur hluti af indíánamenningu. Það getur verið leið til að þakka, leiða fólkið saman, öðlast heiður, dreifa efnislegum gæðum svo allir geti lifað af, til að kenna. Það viðheldur því jafnvægi sem þarf til að halda þjóðinni saman og halda einstaklingi í réttu sambandi innra með sér og við samfélagið – samfélag sem er ekki bara samsett úr mönnum heldur líka úr dýrum, plöntum, jafnvel steinum. Því að allir hlutir eru lifandi.

Tstsistas (Cheyenne) sagan um Pawnee og High Back Wolf gerðist á fyrri hluta nítjándu aldar. Það sýnir nokkra þætti í því að gefa, auk þess að benda á hlutverk höfðingja sem einstaklings sem hugsar fyrst um aðra, sá sem hefur það hlutverk að skapa frið, að vera örlátur. (Þegar Lakota-leiðtoginn Sitting Bull var spurður af hvítum blaðamanni hvers vegna fólkið hans elskaði hann og virti hann svaraði Sitting Bull með því að spyrja hvort það væri ekki satt að meðal hvítra manna sé maður virtur vegna þess að hann á marga hesta, mörg hús? Þegar blaðamaðurinn svaraði að það væri svo sannarlega satt, sagði Sitting Bull síðan að fólkið hans bæri virðingu fyrir honum vegna þess að hann geymdi ekkert fyrir sjálfan sig.)

Pawnee er ungur maður sem gleymir eða hefur ekki enn lært þetta rétta samband að deila. Hann tekur án leyfis. En þegar Pawnee er refsað af einu af hermannafélögunum, sem hefur það hlutverk að halda uppi reglu meðal fólksins, frekar en að snúa baki við unga manninum, tekur High Back Wolf – sem enn er minnst sem eins af helstu höfðingjum þess tíma – í endurnærandi athöfn að gefa.

Ein af mjög algengustu venjum nánast allra indíánaþjóða er einhvers konar það sem er kallað otuhan á Lakota og á ensku „a Giveaway“. Jafnvel í dag, ef þú ferð á samkomu eins og powwow, hefðbundið brúðkaup, nafngift, greftrun, gæti uppljóstrun verið hluti af viðburðinum. Það felst í því að dreifa fyrst stóru teppi á jörðina. Sá sem heldur viðburðinn, venjulega gestgjafafjölskyldan eða skipuleggjandi viðburðarins, setur ýmsa hluti, oft þá sem eru handgerðir, eins og ofinn eða skinnpoki, lyklakippur með perlum, skartgripi, á teppið. Þá er öllum boðið að koma og taka eitt af sænginni. Öldungar koma fyrst upp, síðan vopnahlésdagurinn, konur, lítil börn, eldri börn og loks karlar. Eins og James David Auden (Distant Eagle) bendir á í bók sinni Circle of Life, eru það ekki aðal þátttakendur viðburðarins sem fá þessar gjafir, heldur allir sem mæta. Og rétta leiðin til að velja hvað þú þiggur sem gjöf er að láta andann leiðbeina þér hljóðlega. „Veldu fljótt og stígðu til baka svo aðrir geti komið fram. Ennfremur vekur þú ekki athygli á því sem þér hefur verið gefið eða sýnir óánægju ef einhver virðist hafa fengið eitthvað betra en þú. Það er ekki gjöfin, heldur bendingar þess að gefa og þiggja sem telja.

Það er allt öðruvísi að gefa og þiggja en það sem tíðkast í meirihlutamenningunni, þar sem gefandinn er oft að vekja athygli á örlæti sínu og gjöfinni fylgja oft þakklæti frá viðtakandanum. Efling samfélags er miklu mikilvægari í amerískum indíánastarfi, gjöf sem er meira í ætt við bæn en sjálfsupphefð og öflun.

Wopila er annað Lakota orðanna sem þýðir uppljóstrun. Dovie Thomason, hin þekkta Lakota sagnakona, gerði einu sinni þau mistök að titla skráð safn af sögum sínum „Wopila“. Hún fór með fyrstu hundrað eintökin á viðburð sem margir Lakotar sóttu. Hún raðaði upptökum sínum á borðið og beið eftir að fólk keypti þær. Hins vegar, hvað eftir annað, komu Lakota-menn upp, lásu titilinn og sögðu "Wopila, ó það er uppljóstrun. Wopila, góða, systir mín. Sjáðu, systir okkar er að gefa upptökuna sína!" Í lok viðburðarins höfðu öll eintökin verið gefin. Þrátt fyrir að Dovie hafi ekki þénað neitt á því að selja spólurnar sínar þennan dag, kom hún frá reynslunni með brosi og góðri sögu.

Að gefa hluti óformlega er líka algengt í bandarískum indíánasamfélögum þegar maður hefur notið gæfu - eins og að vinna í lottóinu. Í flestum indíánasamfélögum okkar er búist við slíkri hegðun. Uppáhalds sagan mín eftir einn af ástsælustu amerískum indverskum höfundum, Simon Ortiz frá Acoma Pueblo, heitir „Howbah indíánar“. Howbah þýðir „velkominn“ í Acoma. Sagan fjallar um Pueblo-mann sem tekst að kaupa verslun og skrifar síðan á vegg þeirrar verslunar, „Howbah Indians,“ til að taka á móti öðrum Indverjum og láta þá vita að nýi eigandinn er sjálfur Indverji. Það laðar að marga innfædda viðskiptavini strax, en enginn þeirra borgar fyrir það sem þeir fá. Brátt er maðurinn neyddur til að hætta viðskiptum og verslunin stendur tóm. En í mörg ár á eftir, alltaf þegar Indverjar ganga framhjá þeirri verslun, benda þeir stoltir á þessi dofna orð á veggnum. Það var sönnun þess að maðurinn sem rak þá verslun, þótt hann væri orðinn „ríkur“, var áfram heiðarlegur og trúr menningu sinni.

Ég gæti sagt hundrað sögur um uppljóstrun. Eitt af mínum uppáhalds, og ég mun ekki nefna nafn Arapaho fjölskyldunnar sem átti hlut að máli vegna þess að ég veit að þeir myndu ekki vilja vekja athygli á sér, átti sér stað fyrir ekki mörgum árum síðan. Elsti sonur þeirrar fjölskyldu hafði, eins og margir ungir innfæddir gera, gengið til liðs við Bandaríkjaher og var sendur erlendis á hættulegt bardagasvæði. Um leið og hann fór byrjaði fjölskylda hans að búa til og safna stjörnuteppum og Pendleton teppum. Stjörnuteppi og Pendletons eru oft notuð í heiðursathöfnum. Þegar einhver er veitt viðurkenning fyrir góð verk er eitt af þessum teppum sett við hátíðlega um axlir hans.

Fjölskylda þessa unga manns safnaði líka alls kyns hlutum og eyddi gríðarlegum tíma og peningum í ferlinu. Ætlun þeirra var að hafa gjafaleik þegar sonur þeirra kæmi heilu og höldnu heim. Öflun þeirra á öllum þessum varningi var eins konar loforð til skaparans um að þeir myndu heiðra gjöfina um endurkomu sonar síns með athöfninni. Jú, þegar sonur þeirra kom aftur var gjafaleikurinn haldinn. Allir í samfélaginu, hundruð manns, komu. Fjölskyldan gaf frá sér öll þessi teppi, allan varninginn. Síðan gáfu þeir útvarpið sitt, sjónvarpið sitt, einkatölvuna sína og vörubílinn. Að lokum gáfu þeir húsið sitt. Allir voru snortnir af þessari sönnun um hversu mikið þeir elskuðu son sinn, hversu mikið þeir heiðruðu skaparann ​​og samfélagið með þessari gjöf. Og þó þeir hefðu ekkert efnislegt í lokin, höfðu þeir ánægju af að hafa gert eitthvað sannarlega heilagt. Og þeim var annt af öðrum í samfélaginu, þar sem gjöfin „hreyfðist í áttina“ næstu mánuðina á eftir og þeim var gefið hlutur sem kom í stað þess sem þau höfðu gefið.

Ekki er litið á auð meðal indíána sem söfnun og vörslu peninga eða vara eða lands. The Sacred, eftir Peggy Beck, Önnu Lee Walters (Pawnee) og Nia Francisco (Navajo), inniheldur dásamlega beina og skýra lýsingu á því hvað auður þýddi (og þýðir enn) fyrir innfæddar þjóðir.

"Fyrir flestar indíánaþjóðir þýddi að vera ríkur að maður hefði lifað vel - vandlega, með þekkingu sem hafði gert einstaklingnum kleift að veiða vel, sauma vel, ala upp börn vel og ef nauðsyn krefur, berjast vel, allt eftir skyldum sínum. Að vera ríkur þýddi að maður hefði margt gott, nóg til að gefa frá sér, til að öðlast virðingu sem gjafmildur maður í augum einnar og ættingja. að hafa auð og völd þýddi að maður vissi uppsprettu þessara aðila. Maður var meðvitaður um jöfnu jafnvægi valds og auðs í hlutum alheimsins, og að auður og völd voru gjafir sem maður öðlaðist á ævinni - ævi sem er mjög stutt miðað við ævi heimsins, trés, ána.

Oft hefur verið litið á starfshætti bandarískra indíána sem ógn af embættismönnum, bæði í Bandaríkjunum og Kanada. Stefna stjórnvalda á nítjándu og stóran hluta þeirrar tuttugustu var hönnuð til að bæla niður slíka starfsemi. Í bréfi sem sent var til allra forráðamanna indíánaverndarsvæðisins í Bandaríkjunum árið 1922, sagði Charles H. Burke, alríkisráðherra Indlands, að til þess að „efla samkeppnishæft, einstaklingsmiðað efnahagshugsjón og kristna trú, með því að nota trúboða sem aðstoðarmenn í þessu viðleitni“ þyrfti að útrýma ákveðnum venjum. Hann fyrirskipaði að „indversk fjárhættuspil og happdrætti, þekkt sem „iturnapi“, yrði bönnuð. Í meðfylgjandi bréfi ávarpaði Burke „Til allra indíána,“ skrifaði hann að „þú ættir ekki að gera illt eða heimskulega hluti eða taka þér svo mikinn tíma fyrir þessi tækifæri. Ekkert gott kemur frá „gefa burt“ sið þínum á dansleikjum og það ætti að hætta."

Í Kanada voru svipaðar reglur og reglugerðir hannaðar til að koma í veg fyrir pottlásinn, flókna athöfn sem var aðalstofnunin til að taka á sig og viðhalda félagslegri stöðu með dreifingu auðs. Meðal Kwakiutl gat enginn öðlast félagslega stöðu án þess að gera potlatch. Guests Never Leave Hungry, sjálfsævisaga James Sewid, Kwakiutl-indíánahöfðingja, sem fæddist árið 1910 og bjó í Bresku Kólumbíu, fjallar af mikilli ástríðu og skýrleika um erfiðleika þess að búa bæði í hvíta og indverska heimi á þeim tíma þegar slík heilög gjöf var bönnuð af yfirvöldum. Einn af sigurgöngum sögu hans er árangur hans við að endurheimta þann sið sem hafði verið „bannaður og glataður“. „Always Giving Away Wealth“ er í raun yfirskrift eins af köflum bókarinnar hans.

Árið 1992 tók ég þátt í að koma saman söfnun bandarískra indverskra höfunda sem laðaði að meira en þrjú hundruð innfædda rithöfunda víðsvegar að á meginlandi Bandaríkjanna. Þegar við í skipulagsnefndinni vorum að leita að nafni á viðburðinn var valið sem við tókum á endanum „Að skila gjöfinni“. Það var titill sem var að hluta innblásinn af Tom Porter, Mohawk-öldungi sem kom á einn af fundum okkar og opnaði hann með hefðbundinni þakkargjörðarávarpi, þar sem öllum hliðum sköpunarinnar, frá móður jörð, í gegnum vötnin, plönturnar og dýrin, vindarnir, sólina, tunglið, stjörnurnar, fólkið og skaparann, er heilsað og þakkað. Það minnti okkur á allar þær gjafir sem okkur hafa verið gefnar, þar á meðal hæfileikann til að tjá okkur með orðum. Samkoma okkar, sem fór fram á fjögurra daga tímabili við háskólann í Oklahoma, í hjarta Indlandslands, væri sannarlega leið til að skila gjöfinni - til að minna okkur, sem innfæddir rithöfundar, á ábyrgð okkar gagnvart samfélögum okkar og hvert öðru. Að nota gjafir okkar á eitthvað annað en eigingjarnan hátt. Við þurftum ekki bara að tala um starf okkar heldur þakka fyrir. Þegar hinn látni yfirmaður Jake Swamp, annar ástsæll Mohawk-öldungur, skrifaði myndabók fyrir nokkrum árum sem byggði á þakkargjörðarávarpinu, valdi hann titilinn að þakka.

Ég hef líka heyrt því sagt að við þurfum að hugsa um að allar gjafir sem við fáum hafi komið frá skapara allra hluta. Þannig er það skaparanum, hinum mikla leyndardómi, sem þakka ber - ekki nokkurri manneskju. Við segjum „Vinsamlegast“ hvert við annað og „Takk“ við Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka, eða hvaða nafni sem við höfum á mörgum tungumálum okkar fyrir leyndardóminn mikla, skaparann. Þetta getur hjálpað til við að tryggja að þeir sem gefa geri það af auðmýkt, með vitund um hið heilaga eðli allra gjafa.

Þannig er gefandinn ekki að vekja athygli á sjálfum sér, heldur andlega kraftinum á bak við þetta allt saman. Þannig haldast bæði að gefa og þiggja heilagt.