பரிசுத்தமான கொடுப்பதும் பெறுவதும்

பழைய நாட்களில், யாரும் திருட மாட்டார்கள். செல்வந்தர்கள் எப்போதும் தங்களிடம் இருப்பதைப் பகிர்ந்து கொள்வார்கள். யாராவது ஏதாவது விரும்பினால், அந்த நபர் உரிமையாளரிடம் கேட்டால் போதும், அந்தப் பொருள் அவருக்குக் கொடுக்கப்படும். யாராவது ஏதாவது கடன் வாங்கி, பின்னர் அதை அதன் உரிமையாளரிடம் கொண்டு வந்து சேர்த்தால் யாருக்கும் கவலை இல்லை.

ஆனால் புனிதமான எல்க் நாய்களான குதிரைகள் வந்தபோது, ​​அவை புதிய பிரச்சினைகளைக் கொண்டு வந்தன. ஒரு சிறப்பு சந்தர்ப்பமாக இல்லாவிட்டால், குதிரையைக் கொடுப்பது அவ்வளவு எளிதானது அல்ல. இதன் விளைவாக, சிலர் அனுமதியின்றி மற்றவர்களுக்குச் சொந்தமான குதிரைகளை கடன் வாங்கத் தொடங்கினர்.

அவர்கள் அவற்றைத் திரும்பக் கொண்டு வருவார்கள், ஆனால் சில சமயங்களில் அந்தக் குதிரையைத் திருப்பி அனுப்புவதற்கு முன்பு பல நிலவுகள் கடந்துவிடும். எனவே இந்த விஷயம் எல்க் சங்கத்திற்குக் கொண்டு செல்லப்பட்டது, அவர்கள் மக்களுக்காக ஒரு புதிய விதியை முன்வைத்தனர்:

"இன்று முதல், அனுமதியின்றி குதிரைகளை கடன் வாங்குவது இனி இருக்காது. யாராவது அவ்வாறு செய்தால், நாங்கள் அந்த நபரைப் பின்தொடர்ந்து, அந்தக் குதிரையைத் திரும்பப் பெற்று, அவருக்கு ஒரு சவுக்கடி கொடுப்போம்."

பாவ்னி இளமையாக இருந்தான். அவன் சொன்னதைக் கேட்கவில்லை. அவன் அனுமதியின்றி ஒரு குதிரையை கடன் வாங்கினான். பவுஸ்ட்ரிங் வீரர்கள் அவனைப் பின்தொடர்ந்தனர். மூன்று நாட்கள் பாதையில் அவர்கள் அவனைப் பின்தொடர்ந்தனர். அந்தக் குதிரையைத் திரும்பப் பெற்றனர். பின்னர் அவர்கள் பாவ்னியை அடித்து, அவனது ஆடைகளை அழித்து, அவனது சேணம் மற்றும் துப்பாக்கியை உடைத்து, அவனிடம் இருந்த அனைத்தையும் எடுத்துக்கொண்டு, அவனை அங்கேயே தனியாகவும், நிர்வாணமாகவும் புல்வெளியில் விட்டுச் சென்றனர்.

"ஹை பேக் ஓநாய் அங்கே உட்கார்ந்து இறக்கக் காத்திருந்த ஏழை பாவ்னியைக் கண்டது. ஹை பேக் ஓநாய், "நான் உனக்கு உதவப் போகிறேன். அதற்காகத்தான் நான் இங்கே இருக்கிறேன், ஏனென்றால் நான் ஒரு தலைவன். ஆனால் இன்று முதல் நீ சரியாக நடந்து கொள்ள வேண்டும்" என்றது.

ஹை பேக் வுல்ஃப் பாவ்னியை தனது தங்குமிடத்திற்கு அழைத்துச் சென்றார்.

ஹை பேக் ஓநாய் அவருக்குப் புதிய ஆடைகளைக் கொடுத்தது.

ஹை பேக் வுல்ஃப் அவனிடம், "வெளியே மூன்று குதிரைகள் உள்ளன. நீ தேர்ந்தெடுத்துக்கொள், அந்தக் குதிரை உன்னுடையதாகிவிடும். இதோ ஒரு மலை சிங்கத்தின் தோல். நான் அதை உனக்குக் கொடுக்கிறேன். உன் இதயம் நல்லதற்கு சான்றாக இந்தத் தோலை அணியுங்கள்" என்றான்.

அன்று முதல், பாவ்னியின் இதயம் நன்றாக இருந்தது.

_______________________________________

புனிதமான முறையில் கொடுப்பது எப்போதும் அமெரிக்க இந்திய கலாச்சாரங்களின் மையப் பகுதியாக இருந்து வருகிறது. நன்றி செலுத்துவதற்கும், மக்களை ஒன்றிணைப்பதற்கும், கௌரவத்தைப் பெறுவதற்கும், அனைவரும் உயிர்வாழ பொருள்களை விநியோகிப்பதற்கும், கற்பிப்பதற்கும் இது ஒரு வழியாக இருக்கலாம். ஒரு தேசத்தை ஒன்றாக வைத்திருக்கவும், ஒரு தனிநபரை தனக்குள்ளும் சமூகத்துடனும் சரியான உறவில் வைத்திருக்கவும் தேவையான சமநிலையை இது பராமரிக்கிறது - மனிதர்களால் மட்டுமல்ல, விலங்குகள், தாவரங்கள், கற்கள் கூட அடங்கிய ஒரு சமூகம். ஏனென்றால் அனைத்தும் உயிருடன் உள்ளன.

பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பாவ்னி மற்றும் ஹை பேக் வுல்ஃப் பற்றிய ட்சிஸ்டிஸ்ட்டாஸ் (செயென்) கதை நடந்தது. இது கொடுக்கும் செயலின் பல அம்சங்களை எடுத்துக்காட்டுகிறது, அதே போல் ஒரு தலைவரின் பங்கை மற்றவர்களைப் பற்றிய முதல் எண்ணமாக இருக்க வேண்டும், சமாதானம் செய்வது, தாராளமாக இருப்பது போன்ற வேலையைச் செய்ய வேண்டும் என்பதையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது. (லகோட்டா தலைவர் சிட்டிங் புல்லிடம் ஒரு வெள்ளை நிருபர் தனது மக்கள் ஏன் அவரை நேசிக்கிறார்கள், மதிக்கிறார்கள் என்று கேட்டபோது, ​​சிட்டிங் புல் வெள்ளையர்களிடையே ஒரு மனிதன் மதிக்கப்படுகிறான் என்பது உண்மையல்லவா என்று கேட்டு பதிலளித்தார், ஏனென்றால் அவனுக்கு பல குதிரைகள், பல வீடுகள் உள்ளன? நிருபர் அது உண்மையில் உண்மை என்று பதிலளித்தபோது, ​​சிட்டிங் புல் தனது மக்கள் தனக்கென எதையும் வைத்திருக்காததால் அவரை மதிக்கிறார்கள் என்று கூறினார்.)

பாவ்னி என்பது பகிர்வு என்ற சரியான உறவை மறந்துவிட்ட அல்லது இன்னும் கற்றுக்கொள்ளாத ஒரு இளைஞன். அவர் அனுமதியின்றி அதை ஏற்றுக்கொள்கிறார். ஆனால், அந்த இளைஞனைப் புறக்கணிப்பதற்குப் பதிலாக, மக்களிடையே ஒழுங்கைப் பராமரிப்பதை உள்ளடக்கிய சிப்பாய் சங்கங்களில் ஒன்றால் பாவ்னி தண்டிக்கப்படும்போது, ​​அந்தக் காலத்தின் சிறந்த தலைவர்களில் ஒருவராக இன்னும் நினைவுகூரப்படும் ஹை பேக் வுல்ஃப், கொடுக்கும் ஒரு மறுசீரமைப்புச் செயலில் ஈடுபடுகிறார்.

கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு அமெரிக்க இந்திய நாட்டினதும் மிகவும் பொதுவான நடைமுறைகளில் ஒன்று, லகோட்டாவில் ஓடுஹான் என்றும் ஆங்கிலத்தில் "ஒரு பரிசு" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இன்றும் கூட, நீங்கள் ஒரு பவ்வாவ், ஒரு பாரம்பரிய திருமணம், ஒரு பெயர் சூட்டும் விழா, ஒரு இறுதிச் சடங்கு, ஒரு பரிசு போன்ற ஒரு கூட்டத்திற்குச் சென்றால், அந்த நிகழ்வின் ஒரு பகுதியாக இருக்கலாம். இது முதலில் தரையில் ஒரு பெரிய போர்வையை விரிப்பதை உள்ளடக்கியது. நிகழ்வை நடத்துபவர், பொதுவாக ஹோஸ்ட் குடும்பம் அல்லது நிகழ்வின் ஏற்பாட்டாளர், பல்வேறு பொருட்களை, பெரும்பாலும் கையால் செய்யப்பட்டவை, அதாவது நெய்த அல்லது தோல் பைகள், மணிகளால் ஆன சாவிக்கொத்தைகள், நகைப் பொருட்கள் போன்றவற்றை அந்தப் போர்வையில் வைப்பார். பின்னர் அனைவரும் வந்து போர்வையிலிருந்து ஒரு பொருளை எடுக்க அழைக்கப்படுகிறார்கள். முதலில் பெரியவர்கள் வருகிறார்கள், பின்னர் வீரர்கள், பெண்கள், சிறு குழந்தைகள், பெரிய குழந்தைகள் மற்றும் இறுதியாக ஆண்கள். ஜேம்ஸ் டேவிட் ஆடன் (தொலைதூர கழுகு) தனது வாழ்க்கை வட்டம் என்ற புத்தகத்தில் சுட்டிக்காட்டியுள்ளபடி, இந்த பரிசுகள் நிகழ்வின் மைய பங்கேற்பாளர்களுக்கு அல்ல, மாறாக கலந்துகொள்ளும் அனைவருக்கும் வழங்கப்படுகின்றன. மேலும் நீங்கள் எதை பரிசாக ஏற்றுக்கொள்கிறீர்கள் என்பதைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கான சரியான வழி, அமைதியாக ஆவி உங்களை வழிநடத்த அனுமதிப்பதாகும். "உங்கள் விருப்பத்தை விரைவாகச் செய்து, மற்றவர்கள் முன்வருமாறு பின்வாங்குங்கள்." மேலும், உங்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்டதைப் பற்றி நீங்கள் கவனம் செலுத்த மாட்டீர்கள், அல்லது யாராவது உங்களை விடச் சிறந்த ஒன்றைப் பெற்றதாகத் தோன்றினால் அதிருப்தியைக் காட்ட மாட்டீர்கள். பரிசு அல்ல, மாறாக கொடுக்கும் மற்றும் பெறும் சைகைகள்தான் முக்கியம்.

இது பெரும்பான்மையான கலாச்சாரத்தில் நடைமுறையில் உள்ள கொடுப்பதும் பெறுவதும் ஆகும், அங்கு கொடுப்பவர் பெரும்பாலும் தனது தாராள மனப்பான்மைக்கு கவனத்தை ஈர்க்கிறார், மேலும் பரிசைப் பெறுபவரிடமிருந்து பெரும்பாலும் மனமார்ந்த நன்றி தெரிவிக்கப்படுகிறது. அமெரிக்க இந்திய நடைமுறையில் சமூகத்தை வலுப்படுத்துவது மிகவும் முக்கியமானது, சுய-பெருமை மற்றும் கையகப்படுத்துதலை விட பிரார்த்தனைக்கு ஒத்த ஒரு பரிசு.

வோபிலா என்பது லகோட்டாவில் ஒரு பரிசுப் போட்டியைக் குறிக்கும் மற்றொரு சொல். நன்கு அறியப்பட்ட லகோட்டா கதைசொல்லியான டோவி தாமசன், ஒருமுறை தனது பதிவு செய்யப்பட்ட கதைகளின் தொகுப்பை "வோபிலா" என்று பெயரிட்டு தவறு செய்தார். பல லகோட்டாக்கள் கலந்து கொண்ட ஒரு நிகழ்வுக்கு முதல் நூறு பிரதிகளை எடுத்துச் சென்றார். அவர் தனது பதிவுகளை மேசையில் அடுக்கி வைத்துவிட்டு, மக்கள் அவற்றை வாங்குவதற்காகக் காத்திருந்தார். இருப்பினும், ஒன்றன் பின் ஒன்றாக, லகோட்டா மக்கள் வந்து, தலைப்பைப் படித்து, "வோபிலா, ஓ இது ஒரு பரிசுப் போட்டி. வோபிலா, நல்லது, என் சகோதரி. பாருங்கள், எங்கள் சகோதரி தனது பதிவை கொடுக்கிறாள்!" என்று கூறினார்கள். நிகழ்வின் முடிவில், அனைத்து பிரதிகளும் வழங்கப்பட்டுவிட்டன. அன்று தனது டேப்களை விற்று டோவி எந்தப் பணத்தையும் சம்பாதிக்கவில்லை என்றாலும், அவர் ஒரு புன்னகையுடனும் ஒரு நல்ல கதையுடனும் அனுபவத்திலிருந்து மீண்டார்.

அமெரிக்க இந்திய சமூகங்களில், லாட்டரியில் வெற்றி பெறுவது போன்ற நல்ல அதிர்ஷ்டத்தை அனுபவித்திருக்கும்போது, ​​முறைசாரா முறையில் பொருட்களைக் கொடுப்பது பொதுவானது. நமது பெரும்பாலான அமெரிக்க இந்திய சமூகங்களில் இதுபோன்ற நடத்தை எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. மிகவும் விரும்பப்படும் அமெரிக்க இந்திய எழுத்தாளர்களில் ஒருவரான அகோமா பியூப்லோவைச் சேர்ந்த சைமன் ஆர்டிஸ் எழுதிய எனது விருப்பமான கதை "ஹௌபா இந்தியர்கள்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. அகோமாவில் ஹௌபா என்றால் "வரவேற்பு" என்று பொருள். இந்தக் கதை, ஒரு கடையை வாங்கி, பின்னர் அந்தக் கடையின் சுவரில் "ஹௌபா இந்தியர்கள்" என்று எழுதும் ஒரு பியூப்லோ மனிதனைப் பற்றியது, அவர் மற்ற இந்தியர்களை வரவேற்று, புதிய உரிமையாளர் தானே ஒரு இந்தியர் என்பதை அவர்களுக்குத் தெரியப்படுத்துகிறார். இது பல பூர்வீக வாடிக்கையாளர்களை உடனடியாக ஈர்க்கிறது, ஆனால் அவர்களில் யாரும் அவர்கள் பெறும் பொருட்களுக்கு பணம் செலுத்துவதில்லை. விரைவில், அந்த மனிதன் வணிகத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுகிறான், கடை காலியாக நிற்கிறது. ஆனால் பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, இந்தியர்கள் அந்தக் கடையைக் கடந்து செல்லும் போதெல்லாம், சுவரில் உள்ள அந்த மங்கிப்போகும் வார்த்தைகளை அவர்கள் பெருமையுடன் சுட்டிக்காட்டுகிறார்கள். அந்தக் கடையை நடத்தியவர், அவர் "பணக்காரராக" மாறியிருந்தாலும், மரியாதைக்குரியவராகவும், தனது கலாச்சாரத்திற்கு உண்மையாகவும் இருந்தார் என்பதற்கு இது சான்றாகும்.

பரிசுகளைப் பற்றி நூறு கதைகள் சொல்ல முடியும். எனக்கு மிகவும் பிடித்த ஒன்று, அரபஹோ குடும்பத்தின் பெயரை நான் குறிப்பிட மாட்டேன், ஏனென்றால் அவர்கள் தங்கள் மீது கவனம் செலுத்த விரும்ப மாட்டார்கள் என்பது எனக்குத் தெரியும், இது பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நடந்தது. அந்தக் குடும்பத்தின் மூத்த மகன், பல இளம் பூர்வீக மக்களைப் போலவே, அமெரிக்க இராணுவத்தில் சேர்ந்தார், மேலும் வெளிநாடுகளுக்கு ஆபத்தான போர் மண்டலத்திற்கு அனுப்பப்பட்டார். அவர் வெளியேறியவுடன், அவரது குடும்பத்தினர் நட்சத்திர போர்வைகள் மற்றும் பெண்டில்டன் போர்வைகளை தயாரித்து சேகரிக்கத் தொடங்கினர். நட்சத்திர போர்வைகள் மற்றும் பெண்டில்டன்கள் பெரும்பாலும் மரியாதை விழாக்களில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. ஒரு நல்ல செயலுக்காக ஒருவர் பாராட்டப்படும்போது, ​​அந்தப் போர்வைகளில் ஒன்று அவரது தோள்களில் சடங்கு முறையில் வைக்கப்படும்.

அந்த இளைஞனின் குடும்பத்தினர், இந்தச் செயல்பாட்டில் ஏராளமான நேரத்தையும் பணத்தையும் செலவழித்து, அனைத்து வகையான பொருட்களையும் சேகரித்தனர். அவர்களின் மகன் பாதுகாப்பாக வீடு திரும்பும்போது ஒரு பரிசு வழங்குவதே அவர்களின் நோக்கமாக இருந்தது. அந்தப் பொருட்களையெல்லாம் அவர்கள் வாங்கியது, படைப்பாளருக்கு ஒருவித வாக்குறுதியாக இருந்தது, ஏனெனில் அந்த விழாவின் மூலம் தங்கள் மகன் திரும்பி வருவதற்கான பரிசை அவர்கள் மதிக்கிறார்கள். நிச்சயமாக, அவர்களின் மகன் திரும்பி வந்தபோது, ​​பரிசு வழங்கப்பட்டது. சமூகத்தில் உள்ள அனைவரும், நூற்றுக்கணக்கான மக்கள் வந்தனர். குடும்பத்தினர் அந்தப் போர்வைகள், அந்தப் பொருட்கள் அனைத்தையும் கொடுத்தார்கள். பின்னர் அவர்கள் தங்கள் வானொலி, தொலைக்காட்சி, தனிப்பட்ட கணினி மற்றும் லாரியை கொடுத்தார்கள். இறுதியாக, அவர்கள் தங்கள் வீட்டைக் கொடுத்தார்கள். அவர்கள் தங்கள் மகனை எவ்வளவு நேசித்தார்கள், படைப்பாளரையும் சமூகத்தையும் இந்தக் கொடுப்பனவின் மூலம் எவ்வளவு கௌரவித்தார்கள் என்பதற்கான இந்த ஆதாரத்தால் அனைவரும் நெகிழ்ச்சியடைந்தனர். இறுதியில் அவர்களிடம் பொருள் எதுவும் இல்லை என்றாலும், உண்மையிலேயே புனிதமான ஒன்றைச் செய்த திருப்தி அவர்களுக்கு இருந்தது. சமூகத்தில் உள்ள மற்றவர்களால் அவர்கள் பராமரிக்கப்பட்டனர், அடுத்தடுத்த மாதங்களில் பரிசு "அவர்களின் திசையில் நகர்ந்தது", மேலும் அவர்கள் கொடுத்ததை மாற்றும் பொருட்கள் அவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டன.

அமெரிக்க இந்திய மக்களிடையே செல்வம் என்பது பணம் அல்லது பொருட்கள் அல்லது நிலத்தை குவித்து வைத்திருப்பதாகக் கருதப்படுவதில்லை. பெக்கி பெக், அன்னா லீ வால்டர்ஸ் (பாவ்னி) மற்றும் நியா பிரான்சிஸ்கோ (நவாஜோ) ஆகியோரால் எழுதப்பட்ட தி சேக்ரட், பூர்வீக நாடுகளுக்கு செல்வம் என்றால் என்ன (இன்னும் என்ன அர்த்தம்) என்பதற்கான அற்புதமான நேரடி மற்றும் தெளிவான விளக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது.

"பெரும்பாலான பூர்வீக அமெரிக்க கலாச்சாரங்களுக்கு, செல்வந்தராக இருப்பது என்பது ஒருவர் நன்றாக வாழ்ந்ததைக் குறிக்கிறது - கவனமாக, அறிவுடன், தனிநபர் நன்றாக வேட்டையாடவும், நன்றாக தைக்கவும், குழந்தைகளை நன்றாக வளர்க்கவும், தேவைப்பட்டால், ஒருவரின் பொறுப்புகளைப் பொறுத்து நன்றாகப் போராடவும் உதவியது. செல்வந்தராக இருப்பது என்பது ஒருவருக்கு நிறைய நன்மைகளைக் கொண்டிருந்தது, விட்டுக்கொடுக்க போதுமானது, ஒருவரின் குடும்பம், உறவினர்கள் மற்றும் பழங்குடியினரின் பார்வையில் ஒரு தாராள மனப்பான்மை கொண்ட நபராக மரியாதை பெற போதுமானது. . . . மிக முக்கியமாக, செல்வமும் அதிகாரமும் இருப்பது என்பது இவற்றின் மூலத்தை ஒருவர் அறிந்திருந்தார். பிரபஞ்சத்தின் விஷயங்களில் சக்தி மற்றும் செல்வத்தின் சம சமநிலையை ஒருவர் அறிந்திருந்தார், மேலும் செல்வமும் அதிகாரமும் ஒருவரின் வாழ்நாளில் பெறப்பட்ட பரிசுகள் - உலகின் வாழ்நாளுடன், ஒரு மரத்தின், ஒரு நதியின் வாழ்நாளுடன் ஒப்பிடும்போது மிகக் குறுகிய வாழ்நாள்."

அமெரிக்க இந்தியர் பரிசு வழங்கும் நடைமுறைகள் பெரும்பாலும் அமெரிக்கா மற்றும் கனடாவில் உள்ள அரசாங்க அதிகாரிகளால் அச்சுறுத்தலாகக் கருதப்படுகின்றன. பத்தொன்பதாம் மற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் பெரும்பகுதியில் அரசாங்கக் கொள்கைகள் அத்தகைய நடவடிக்கைகளை அடக்குவதற்காகவே வடிவமைக்கப்பட்டன. 1922 ஆம் ஆண்டு அமெரிக்க இந்திய இடஒதுக்கீடுகளின் அனைத்து கண்காணிப்பாளர்களுக்கும் அனுப்பப்பட்ட ஒரு கடிதத்தில், மத்திய இந்திய ஆணையர் சார்லஸ் எச். பர்க், "ஒரு போட்டித்தன்மை வாய்ந்த, தனிநபர் பொருளாதார மனநிலையையும் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையையும் வளர்ப்பதற்கு, இந்த முயற்சியில் மிஷனரிகளை உதவியாளர்களாகப் பயன்படுத்துவதற்கு" சில நடைமுறைகள் அகற்றப்பட வேண்டும் என்று கூறினார். "'இடுர்னாபி' என்று அழைக்கப்படும் இந்திய வடிவ சூதாட்டம் மற்றும் லாட்டரி தடை செய்யப்பட வேண்டும்" என்று அவர் உத்தரவிட்டார். "அனைத்து இந்தியர்களுக்கும்" என்று பர்க் எழுதிய கடிதத்தில், "நீங்கள் தீய அல்லது முட்டாள்தனமான செயல்களைச் செய்யக்கூடாது அல்லது இந்த சந்தர்ப்பங்களுக்கு அதிக நேரம் எடுத்துக்கொள்ளக்கூடாது. நடனங்களில் உங்கள் 'கொடுப்பதன்' வழக்கத்திலிருந்து எந்த நன்மையும் வராது, அது நிறுத்தப்பட வேண்டும்" என்று எழுதினார்.

கனடாவில், செல்வத்தைப் பகிர்ந்தளிப்பதன் மூலம் சமூக அந்தஸ்தைப் பெறுவதற்கும் பராமரிப்பதற்கும் முக்கிய நிறுவனமாக இருந்த ஒரு சிக்கலான விழாவான பாட்லாட்ச்சைத் தடுக்க இதே போன்ற விதிகள் மற்றும் ஒழுங்குமுறைகள் வடிவமைக்கப்பட்டன. குவாகியூட்டில், பாட்லாட்ச் செய்யாமல் எந்த நபரும் சமூக அந்தஸ்தைப் பெற முடியாது. 1910 இல் பிறந்து பிரிட்டிஷ் கொலம்பியாவில் வாழ்ந்த குவாகியூட்டல் இந்தியத் தலைவரான ஜேம்ஸ் சீவிட்டின் சுயசரிதையான கெஸ்ட்ஸ் நெவர் லீவ் ஹங்கிரி, அதிகாரிகளால் புனிதமான நன்கொடை தடைசெய்யப்பட்ட நேரத்தில் வெள்ளையர் மற்றும் இந்திய உலகங்கள் இரண்டிலும் வாழ்வதன் சிரமம் குறித்து மிகுந்த ஆர்வத்துடனும் தெளிவுடனும் பேசுகிறது. அவரது கதையின் வெற்றிகளில் ஒன்று, "சட்டவிரோதமாகவும் தொலைந்து போனதாகவும்" இருந்த வழக்கத்தை மீண்டும் கொண்டு வருவதில் அவர் பெற்ற வெற்றி. "எப்போதும் செல்வத்தை வழங்குதல்" என்பது உண்மையில், அவரது புத்தகத்தின் அத்தியாயங்களில் ஒன்றின் தலைப்பு.

1992 ஆம் ஆண்டில், அமெரிக்க கண்டம் முழுவதிலுமிருந்து முந்நூறுக்கும் மேற்பட்ட பூர்வீக எழுத்தாளர்களை ஈர்த்த அமெரிக்க இந்திய எழுத்தாளர்களின் கூட்டத்தை ஒன்றிணைப்பதில் நான் ஈடுபட்டேன். திட்டமிடல் குழுவில் இருந்த நாங்கள் இந்த நிகழ்விற்கான பெயரைத் தேடிக்கொண்டிருந்தபோது, ​​நாங்கள் எடுத்த தேர்வு "பரிசைத் திருப்பி அனுப்புதல்". இது மொஹாக் மூப்பரான டாம் போர்ட்டரால் ஓரளவு ஈர்க்கப்பட்ட ஒரு தலைப்பு, அவர் எங்கள் கூட்டங்களில் ஒன்றிற்கு வந்து பாரம்பரிய நன்றி உரையுடன் அதைத் தொடங்கினார், அதில் தாய் பூமியிலிருந்து, நீர், தாவரங்கள் மற்றும் விலங்குகள், காற்று, சூரியன், சந்திரன், நட்சத்திரங்கள், மக்கள் மற்றும் படைப்பாளர் வழியாக படைப்பின் ஒவ்வொரு அம்சமும் வரவேற்கப்பட்டு நன்றி தெரிவிக்கப்படுகிறது. வார்த்தைகளால் நம்மை வெளிப்படுத்தும் திறன் உட்பட, நமக்கு வழங்கப்பட்ட அனைத்து பரிசுகளையும் இது நமக்கு நினைவூட்டியது. இந்திய நாட்டின் மையத்தில் உள்ள ஓக்லஹோமா பல்கலைக்கழகத்தில் நான்கு நாள் காலப்பகுதியில் நடந்த எங்கள் கூட்டம், உண்மையிலேயே பரிசைத் திருப்பித் தரும் ஒரு வழியாக இருக்கும் - பூர்வீக எழுத்தாளர்களாக, நமது சமூகங்களுக்கும் ஒருவருக்கொருவர் நமது பொறுப்பை நினைவூட்டுவதற்கு. சுயநலமற்ற வழியில் நமது பரிசுகளைப் பயன்படுத்துதல். எங்கள் பணிகளைப் பற்றி மட்டும் பேசாமல், நன்றி தெரிவிக்க வேண்டியிருந்தது. மொஹாக்கின் மற்றொரு அன்பான மூப்பரான மறைந்த தலைமை ஜேக் ஸ்வாம்ப், சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு நன்றி செலுத்தும் உரையை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு படப் புத்தகத்தை எழுதியபோது, ​​அவர் நன்றி செலுத்துதல் என்ற தலைப்பைத் தேர்ந்தெடுத்தார்.

நாம் பெறும் அனைத்து பரிசுகளும் எல்லாவற்றையும் படைத்தவரிடமிருந்து வந்தவை என்று நினைக்க வேண்டும் என்றும் நான் கேள்விப்பட்டிருக்கிறேன். எனவே, எந்த மனிதனுக்கும் அல்ல, படைப்பாளருக்கு, பெரிய மர்மத்திற்கு நன்றி சொல்ல வேண்டும். நாம் ஒருவருக்கொருவர் "தயவுசெய்து" என்றும், க்ட்சி நவாஸ்க், கிட்சீ மனிடூ, வக்கன் டாங்கா அல்லது பெரிய மர்மமான படைப்பாளருக்கு நம் பல மொழிகளில் "நன்றி" என்றும் கூறுகிறோம். கொடுப்பவர்கள் மனத்தாழ்மையுடன், அனைத்து பரிசுகளின் புனிதமான தன்மையைப் பற்றிய விழிப்புணர்வுடன் அவ்வாறு செய்வதை இது உறுதிசெய்ய உதவும்.

இவ்வாறு கொடுப்பவர் தன்னை நோக்கியோ அல்லது தன்னை நோக்கியோ கவனத்தை ஈர்க்கவில்லை, மாறாக அதன் பின்னணியில் உள்ள ஆன்மீக சக்தியின் மீது கவனத்தை ஈர்க்கிறார். இவ்வாறு கொடுப்பதும் பெறுவதும் புனிதமானவை.