Ιερό Δόσιμο και Λήψη

Τα παλιά χρόνια κανείς δεν έκλεβε. Όσοι ήταν καλά μοιράζονταν πάντα αυτά που είχαν. Εάν υπήρχε κάτι που ήθελε κάποιος, αυτό το άτομο έπρεπε μόνο να ζητήσει από τον ιδιοκτήτη και αυτό το πράγμα θα του δόθηκε. Και κανείς δεν πείραζε αν κάποιος δανειζόταν κάτι και μετά το έφερνε πίσω στον ιδιοκτήτη του αργότερα.

Όταν όμως ήρθαν τα ιερά σκυλιά των αλάτων, τα άλογα, έφεραν μαζί τους νέα προβλήματα. Δεν ήταν τόσο εύκολο να χαρίσεις ένα άλογο, εκτός κι αν ήταν μια ειδική περίσταση. Ως αποτέλεσμα, κάποιοι άρχισαν να δανείζονται άλογα που ανήκαν σε άλλους χωρίς άδεια.

Τα έφερναν πίσω, αλλά μερικές φορές περνούσαν πολλά φεγγάρια πριν επιστρέψει αυτό το άλογο. Έτσι, το θέμα μεταφέρθηκε στην Εταιρεία Elk και έθεσαν έναν νέο κανόνα για τους ανθρώπους:

"Από σήμερα, δεν θα υπάρχει πλέον δανεισμός αλόγων χωρίς άδεια. Αν κάποιος το κάνει, θα ακολουθήσουμε αυτό το άτομο, θα πάρουμε πίσω αυτό το άλογο και θα του δώσουμε ένα μαστίγωμα."

Ο Πονί ήταν νέος. Δεν άκουσε τι ειπώθηκε. Δανείστηκε ένα άλογο χωρίς άδεια. Οι στρατιώτες Bowstring τον κυνήγησαν. Τρεις μέρες έξω στο μονοπάτι τον εντόπισαν. Πήραν πίσω αυτό το άλογο. Μετά χτύπησαν τον Pawnee, κατέστρεψαν τα ρούχα του, έσπασαν τη σέλα και το όπλο του, πήραν ό,τι είχε και τον άφησαν εκεί, μόνο και γυμνό στο λιβάδι.

Ο High Back Wolf συνάντησε τον φτωχό Pawnee, που καθόταν εκεί και περίμενε να πεθάνει. Ο High Back Wolf είπε, "Θα σε βοηθήσω. Γι' αυτό είμαι εδώ, γιατί είμαι αρχηγός. Από σήμερα όμως πρέπει να συμπεριφέρεσαι σωστά."

Ο High Back Wolf πήγε τον Pawnee πίσω στο καταφύγιό του.

Ο High Back Wolf του έδωσε νέα ρούχα.

Ο High Back Wolf του είπε: "Έξω υπάρχουν τρία άλογα. Διάλεξε και αυτό το άλογο θα είναι δικό σου. Εδώ είναι το δέρμα ενός λιονταριού του βουνού. Σου το δίνω. Φόρεσε αυτό το δέρμα ως απόδειξη ότι η καρδιά σου είναι καλή."

Από εκείνη την ημέρα, η καρδιά του Pawnee ήταν καλή.

_________________

Το να δίνεις με ιερό τρόπο ήταν πάντα κεντρικό μέρος των πολιτισμών των Ινδιάνων της Αμερικής. Μπορεί να είναι ένα μέσο για να ευχαριστήσουμε, να φέρουμε τους ανθρώπους κοντά, να κερδίσουμε τιμή, να διανείμουμε υλικά αγαθά για να επιβιώσουν όλοι, να διδάσκουμε. Διατηρεί την ισορροπία που χρειάζεται για να κρατήσει ένα έθνος ενωμένο και να διατηρήσει ένα άτομο στη σωστή σχέση μέσα του και με την κοινότητα—μια κοινότητα που δεν αποτελείται μόνο από ανθρώπους, αλλά και από ζώα, φυτά, ακόμη και από πέτρες. Γιατί όλα τα πράγματα είναι ζωντανά.

Η ιστορία του Tstsistas (Cheyenne) του Pawnee και του High Back Wolf έλαβε χώρα στις αρχές του δέκατου ένατου αιώνα. Αναδεικνύει πολλές πτυχές της πράξης της προσφοράς, καθώς επίσης επισημαίνει τον ρόλο ενός αρχηγού ως εκείνου που η πρώτη του σκέψη πρέπει να είναι στους άλλους, του οποίου η δουλειά είναι να κάνει ειρήνη, να είναι γενναιόδωρος. (Όταν ο ηγέτης της Lakota Sitting Bull ρωτήθηκε από έναν λευκό ρεπόρτερ γιατί οι άνθρωποι του τον αγαπούσαν και τον σέβονταν, ο Sitting Bull απάντησε ρωτώντας αν δεν ήταν αλήθεια ότι μεταξύ των λευκών ένας άντρας είναι σεβαστός επειδή έχει πολλά άλογα, πολλά σπίτια; Όταν ο δημοσιογράφος απάντησε ότι ήταν πράγματι αλήθεια, ο Sitting Bull είπε τότε ότι οι δικοί του τον σεβάστηκαν επειδή δεν κράτησε τίποτα για τον εαυτό του).

Ο Pawnee είναι ένας νεαρός άνδρας που ξεχνά ή δεν έχει μάθει ακόμα αυτή τη σωστή σχέση του μοιράσματος. Παίρνει χωρίς άδεια. Αλλά όταν ο Pawnee τιμωρείται από μια από τις κοινωνίες των στρατιωτών της οποίας η δουλειά περιλαμβάνει τη διατήρηση της τάξης μεταξύ των ανθρώπων, αντί να γυρίζει την πλάτη του στον νεαρό άνδρα, ο High Back Wolf -που εξακολουθεί να θυμόμαστε ως ένας από τους μεγάλους αρχηγούς εκείνης της περιόδου- συμμετέχει σε μια πράξη αποκατάστασης προσφοράς.

Μια από τις πολύ κοινές πρακτικές σχεδόν κάθε αμερικανικού ινδιάνικου έθνους είναι κάποια μορφή αυτού που ονομάζεται otuhan στη Lakota και στα αγγλικά "a Giveaway". Ακόμη και σήμερα, αν πάτε σε μια συγκέντρωση όπως ένα powwow, ένας παραδοσιακός γάμος, μια τελετή ονομασίας, μια ταφή, ένα Giveaway μπορεί να είναι μέρος της εκδήλωσης. Συνίσταται στο να απλώσετε πρώτα μια μεγάλη κουβέρτα στο έδαφος. Όποιος διοργανώνει την εκδήλωση, συνήθως η οικογένεια που φιλοξενεί ή ο διοργανωτής της εκδήλωσης, τοποθετεί διάφορα αντικείμενα, συχνά χειροποίητα, όπως υφαντά ή δερμάτινα πουγκάκια, μπρελόκ με χάντρες, κοσμήματα, σε αυτήν την κουβέρτα. Τότε όλοι καλούνται να έρθουν και να πάρουν ένα πράγμα από την κουβέρτα. Οι ηλικιωμένοι έρχονται πρώτα, μετά οι βετεράνοι, οι γυναίκες, τα μικρά παιδιά, τα μεγαλύτερα παιδιά και τέλος οι άνδρες. Όπως επισημαίνει ο James David Auden (Distant Eagle) στο βιβλίο του Circle of Life, δεν δίνονται αυτά τα δώρα στους κεντρικούς συμμετέχοντες στην εκδήλωση, αλλά σε όλους όσους παρευρίσκονται. Και ο σωστός τρόπος για να επιλέξετε αυτό που δέχεστε ως δώρο είναι να αφήσετε ήσυχα το πνεύμα να σας καθοδηγήσει. «Κάνε την επιλογή σου γρήγορα και οπισθοχώρησε για να μπορέσουν οι άλλοι να βγουν μπροστά». Επιπλέον, δεν στρέφετε την προσοχή σε αυτά που σας έχουν δοθεί, ούτε δείχνετε δυσαρέσκεια εάν κάποιος φαίνεται να έχει πάρει κάτι καλύτερο από εσάς. Δεν μετράει το δώρο, αλλά οι χειρονομίες του να δίνεις και να παίρνεις.

Είναι ένα πολύ διαφορετικό είδος προσφοράς και λήψης από αυτό που ασκείται στην πλειοψηφική κουλτούρα, όπου ο δωρητής συχνά εφιστά την προσοχή στη γενναιοδωρία του και το δώρο συχνά ακολουθείται από διάχυτες ευχαριστίες από τον δέκτη. Η ενδυνάμωση της κοινότητας είναι πολύ πιο σημαντική στην πρακτική των Ινδιάνων της Αμερικής, ένα δώρο που μοιάζει περισσότερο με την προσευχή παρά με την αυτοεκτίμηση και την απόκτηση.

Το Wopila είναι μια άλλη από τις λέξεις Lakota που σημαίνει ένα Giveaway. Η Dovie Thomason, η γνωστή αφηγήτρια Lakota, έκανε κάποτε το λάθος να δώσει τίτλο σε μια ηχογραφημένη συλλογή των ιστοριών της «Wopila». Πήρε τα πρώτα εκατό αντίτυπα σε μια εκδήλωση στην οποία συμμετείχαν πολλοί Λακότα. Τακτοποίησε τις ηχογραφήσεις της στο τραπέζι και περίμενε να τις αγοράσει ο κόσμος. Ωστόσο, ο ένας μετά τον άλλο, οι άνθρωποι των Lakota ήρθαν, διάβασαν τον τίτλο και είπαν "Wopila, ωχ είναι ένα δώρο. Wopila, καλή, αδερφή μου. Κοίτα, η αδερφή μας δίνει την ηχογράφηση της!" Μέχρι το τέλος της εκδήλωσης, όλα τα αντίγραφα είχαν δοθεί. Αν και η Dovie δεν κέρδισε χρήματα από την πώληση των κασετών της εκείνη την ημέρα, έφυγε από την εμπειρία με ένα χαμόγελο και μια καλή ιστορία.

Το να δίνεις πράγματα ανεπίσημα είναι επίσης σύνηθες στις κοινότητες των Ινδιάνων της Αμερικής όταν κάποιος έχει απολαύσει καλή τύχη—όπως να κερδίσει το λαχείο. Στις περισσότερες από τις κοινότητες των Ινδιάνων της Αμερικής, μια τέτοια συμπεριφορά είναι αναμενόμενη. Η αγαπημένη μου ιστορία από έναν από τους πιο αγαπημένους Αμερικανούς Ινδιάνους συγγραφείς, τον Simon Ortiz του Acoma Pueblo, ονομάζεται «Howbah Indians». Howbah σημαίνει "καλώς ήρθατε" στο Acom. Η ιστορία είναι για έναν άνδρα Pueblo που καταφέρνει να αγοράσει ένα κατάστημα και στη συνέχεια γράφει στον τοίχο αυτού του καταστήματος, "Howbah Indians", για να καλωσορίσει άλλους Ινδούς και να τους ενημερώσει ότι ο νέος ιδιοκτήτης είναι ο ίδιος Ινδός. Προσελκύει πολλούς εγγενείς πελάτες αμέσως, αλλά κανένας από αυτούς δεν πληρώνει για τα πράγματα που παίρνει. Σύντομα, ο άντρας αναγκάζεται να σταματήσει τις δραστηριότητές του και το κατάστημα παραμένει άδειο. Αλλά για πολλά χρόνια μετά, κάθε φορά που οι Ινδοί περνούν από αυτό το κατάστημα επισημαίνουν με περηφάνια αυτές τις λέξεις που ξεθωριάζουν στον τοίχο. Ήταν απόδειξη ότι ο άνθρωπος που διηύθυνε αυτό το κατάστημα, παρόλο που είχε γίνει «πλούσιος», παρέμεινε έντιμος και πιστός στον πολιτισμό του.

Θα μπορούσα να πω εκατό ιστορίες για τα Giveaways. Ένα από τα αγαπημένα μου, και δεν θα αναφέρω το όνομα της εμπλεκόμενης οικογένειας Arapaho γιατί ξέρω ότι δεν θα ήθελαν να τους τραβήξουν την προσοχή, δεν πραγματοποιήθηκε πριν από πολλά χρόνια. Ο μεγαλύτερος γιος αυτής της οικογένειας είχε, όπως κάνουν πολλοί νέοι ντόπιοι, εντάχθηκε στον στρατό των Ηνωμένων Πολιτειών και στάλθηκε στο εξωτερικό σε μια επικίνδυνη ζώνη μάχης. Μόλις έφυγε, η οικογένειά του άρχισε να φτιάχνει και να συλλέγει παπλώματα με αστέρια και κουβέρτες Pendleton. Τα παπλώματα αστεριών και τα Pendleton χρησιμοποιούνται συχνά σε τελετές τιμής. Όταν κάποιος αναγνωρίζεται για μια καλή πράξη, μια από αυτές τις κουβέρτες τοποθετείται πανηγυρικά στους ώμους του/της.

Η οικογένεια εκείνου του νεαρού άνδρα συγκέντρωσε και άλλα είδη κάθε είδους, ξοδεύοντας τεράστιο χρόνο και χρήμα στη διαδικασία. Η πρόθεσή τους ήταν να κάνουν ένα Giveaway όταν ο γιος τους επέστρεφε στο σπίτι με ασφάλεια. Η απόκτηση όλων αυτών των αγαθών ήταν ένα είδος υπόσχεσης προς τον Δημιουργό ότι θα τιμούσαν το δώρο της επιστροφής του γιου τους μέσω της τελετής. Σίγουρα, όταν ο γιος τους επέστρεψε, πραγματοποιήθηκε το Giveaway. Όλοι στην κοινότητα, εκατοντάδες άνθρωποι, ήρθαν. Η οικογένεια έδωσε όλες αυτές τις κουβέρτες, όλα αυτά τα αγαθά. Μετά έδωσαν το ραδιόφωνό τους, την τηλεόρασή τους, τον προσωπικό τους υπολογιστή και το φορτηγό τους. Τελικά έδωσαν το σπίτι τους. Όλοι συγκινήθηκαν από αυτή την απόδειξη του πόσο αγαπούσαν τον γιο τους, πόσο τίμησαν τον Δημιουργό και την κοινότητα μέσω αυτής της προσφοράς. Και παρόλο που δεν είχαν τίποτα υλικό στο τέλος, είχαν την ικανοποίηση ότι έκαναν κάτι αληθινά ιερό. Και τους φρόντιζαν άλλοι στην κοινότητα, καθώς το δώρο «κίνησε προς την κατεύθυνση τους» τους μήνες που ακολούθησαν, και τους δόθηκαν πράγματα που αντικατέστησαν αυτά που είχαν δώσει.

Ο πλούτος, μεταξύ των Ινδιάνων της Αμερικής, δεν θεωρείται ως συσσώρευση και διατήρηση χρημάτων ή αγαθών ή γης. Το The Sacred, των Peggy Beck, Anna Lee Walters (Pawnee) και Nia Francisco (Navajo), περιέχει μια θαυμάσια άμεση και σαφή περιγραφή του τι σήμαινε (και εξακολουθεί να σημαίνει) πλούτος για τα ιθαγενή έθνη.

«Για τους περισσότερους πολιτισμούς των ιθαγενών της Αμερικής, το να είσαι πλούσιος σήμαινε ότι είχε ζήσει καλά - προσεκτικά, με γνώσεις που του επέτρεπαν να κυνηγάει καλά, να ράβει καλά, να μεγαλώνει καλά τα παιδιά και, αν χρειάζεται, να παλεύει καλά, ανάλογα με τις ευθύνες του. Το πιο σημαντικό, το να έχει κανείς πλούτο και δύναμη σήμαινε ότι κάποιος γνώριζε την ίση ισορροπία δύναμης και πλούτου στα πράγματα του σύμπαντος, και ότι ο πλούτος και η δύναμη ήταν δώρα που αποκτήθηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής του - μια ζωή που είναι πολύ μικρή σε σύγκριση με μια ζωή του κόσμου, ενός ποταμού.

Οι πρακτικές δωρεών Αμερικανών Ινδιάνων έχουν συχνά θεωρηθεί ως απειλή από κυβερνητικούς αξιωματούχους, τόσο στις Ηνωμένες Πολιτείες όσο και στον Καναδά. Οι κυβερνητικές πολιτικές τον δέκατο ένατο και το μεγαλύτερο μέρος του εικοστού αιώνα σχεδιάστηκαν για να καταστείλουν τέτοιες δραστηριότητες. Σε μια επιστολή που εστάλη σε όλους τους επιθεωρητές των αμερικανικών ινδικών επιφυλάξεων το 1922, ο Τσαρλς Χ. Μπερκ, ο Ομοσπονδιακός Ινδός Επίτροπος, δήλωσε ότι για να «ενθαρρυνθεί μια ανταγωνιστική, ατομικιστική οικονομική νοοτροπία και μια χριστιανική πίστη, χρησιμοποιώντας ιεραποστόλους ως βοηθούς σε αυτή την προσπάθεια», έπρεπε να εξαλειφθούν ορισμένες πρακτικές. Διέταξε να «απαγορευτεί η ινδική μορφή τυχερών παιχνιδιών και λαχειοφόρων αγορών που είναι γνωστή ως «iturnapi». Σε μια συνοδευτική επιστολή ο Μπερκ απευθυνόμενος «Σε όλους τους Ινδιάνους», έγραψε ότι «δεν πρέπει να κάνετε κακά ή ανόητα πράγματα ή να αφιερώνετε τόσο πολύ χρόνο για αυτές τις περιστάσεις. Δεν προέρχεται κανένα καλό από το έθιμο του «χαρίσματος» στους χορούς και θα πρέπει να σταματήσει».

Στον Καναδά, παρόμοιοι κανόνες και κανονισμοί σχεδιάστηκαν για να εξαλείψουν το potlatch, μια περίπλοκη τελετή που ήταν ο κύριος θεσμός για την ανάληψη και τη διατήρηση της κοινωνικής θέσης μέσω της διανομής του πλούτου. Μεταξύ των Kwakiutl, κανένα άτομο δεν μπορούσε να αποκτήσει κοινωνική θέση χωρίς να κάνει ένα potlatch. Το Guests Never Leave Hungry, η αυτοβιογραφία του James Sewid, ενός Ινδού αρχηγού των Kwakiutl που γεννήθηκε το 1910 και έζησε στη Βρετανική Κολομβία, μιλά με μεγάλο πάθος και σαφήνεια για τη δυσκολία να ζεις τόσο στον κόσμο του λευκού όσο και στον Ινδικό κόσμο σε μια εποχή που τέτοιου είδους ιερό δώρο ήταν απαγορευμένο από τις αρχές. Ένας από τους θριάμβους της ιστορίας του είναι η επιτυχία του να επαναφέρει το έθιμο που είχε «απαγορευτεί και χαθεί». «Always Giving Away Wealth» είναι στην πραγματικότητα ο τίτλος ενός από τα κεφάλαια του βιβλίου του.

Το 1992, συμμετείχα στη συγκρότηση μιας συγκέντρωσης Αμερικανών Ινδών συγγραφέων που προσέλκυσε περισσότερους από τριακόσιους γηγενείς συγγραφείς από όλη την αμερικανική ήπειρο. Όταν όσοι από εμάς στην επιτροπή προγραμματισμού αναζητούσαμε ένα όνομα για την εκδήλωση, η επιλογή που καταλήξαμε ήταν «Επιστρέφοντας το δώρο». Ήταν ένας τίτλος εμπνευσμένος εν μέρει από τον Τομ Πόρτερ, έναν πρεσβύτερο των Μοχάουκ που ήρθε σε μια από τις συναντήσεις μας και τον άνοιξε με την παραδοσιακή Ομιλία της Ημέρας των Ευχαριστιών, στην οποία χαιρετίζεται και ευχαριστεί κάθε πτυχή της Δημιουργίας, από τη Μητέρα Γη, μέσω των Νερών, των Φυτών και των Ζώων, των Ανέμων, του Ήλιου, της Σελήνης, των Αστέρων, των Ανθρώπων και του Δημιουργού. Μας θύμισε όλα τα δώρα που μας έχουν δοθεί, συμπεριλαμβανομένης της ικανότητας να εκφραζόμαστε με λόγια. Η συνάντησή μας, η οποία πραγματοποιήθηκε σε μια περίοδο τεσσάρων ημερών στο Πανεπιστήμιο της Οκλαχόμα, στην καρδιά της Ινδικής Χώρας, θα ήταν πραγματικά ένας τρόπος να ανταποδώσουμε το δώρο—για να υπενθυμίσουμε στους εαυτούς μας, ως γηγενείς συγγραφείς, την ευθύνη μας απέναντι στις κοινότητές μας και ο ένας στον άλλο. Να χρησιμοποιήσουμε τα δώρα μας με κάτι άλλο εκτός από εγωιστικό τρόπο. Χρειαζόμασταν όχι απλώς να μιλήσουμε για τη δουλειά μας, αλλά να ευχαριστήσουμε. Όταν ο αείμνηστος Αρχηγός Τζέικ Σουαμπ, ένας άλλος πολυαγαπημένος πρεσβύτερος των Μοχάουκ, έγραψε ένα βιβλίο με εικόνες πριν από μερικά χρόνια που βασιζόταν στην ομιλία για την Ημέρα των Ευχαριστιών, επέλεξε τον τίτλο Δίνοντας Ευχαριστίες.

Έχω ακούσει επίσης να λένε ότι πρέπει να σκεφτόμαστε όλα τα δώρα που λαμβάνουμε ως προερχόμενα από τον Δημιουργό όλων των πραγμάτων. Έτσι, είναι προς τον Δημιουργό, το Μεγάλο Μυστήριο, που πρέπει να δοθούν ευχαριστίες — όχι σε κανέναν άνθρωπο. Λέμε «Παρακαλώ» ο ένας στον άλλο και «Ευχαριστώ» στον Ktsi Nwaskw, τον Gitchee Manitou, τον Wakan Tanka ή οποιοδήποτε άλλο όνομα έχουμε στις πολλές γλώσσες μας για το Μεγάλο Μυστήριο, τον Δημιουργό. Αυτό μπορεί να βοηθήσει να διασφαλιστεί ότι όσοι δίνουν το κάνουν με ταπεινοφροσύνη, έχοντας επίγνωση της ιερής φύσης όλων των δώρων.

Έτσι, ο δότης δεν εφιστά την προσοχή στον εαυτό του ή στην ίδια, αλλά στην πνευματική δύναμη πίσω από όλα αυτά. Έτσι και το να δίνεις και να παίρνεις παραμένουν ιερά.