Posvátné dávání a přijímání

Za starých časů nikdo nikdy nekradl. Ti, kteří se měli dobře, se vždy podělili o to, co měli. Pokud někdo něco chtěl, stačilo požádat majitele a ta věc byla vydána. A nikomu nevadilo, když si někdo něco půjčil a pak to později přinesl zpět majiteli.

Ale když přišli posvátní losí psi, koně, přinesli s sebou nové problémy. Darovat koně nebylo tak snadné, pokud to nebyla zvláštní příležitost. V důsledku toho si někteří lidé začali bez povolení půjčovat koně, kteří patřili jiným.

Přivedli je zpět, ale někdy uběhlo mnoho měsíců, než se ten kůň vrátil. Záležitost byla tedy předložena Elk Society a ta navrhla pro lidi nové pravidlo:

"Od tohoto dne si už nebudou půjčovat koně bez povolení. Pokud tak někdo udělá, půjdeme za tím člověkem, vezmeme ho zpět a dáme mu bič."

Pawnee byl mladý. Neposlouchal, co bylo řečeno. Bez dovolení si půjčil koně. Vojáci tětivy ho následovali. Tři dny na stopě ho vystopovali. Vzali toho koně zpět. Pak Pawneeho zbili, zničili mu oblečení, zlomili mu sedlo a zbraň, vzali mu všechno, co měl, a nechali ho tam samotného a nahého v prérii.

High Back Wolf narazil na chudáka Pawneeho, jak tam sedí a čeká na smrt. High Back Wolf řekl: "Pomůžu ti. Proto jsem tady, protože jsem náčelník. Ale ode dneška se musíš chovat správně."

High Back Wolf vzal Pawnee zpět do své lóže.

High Back Wolf mu dal nové oblečení.

High back Wolf mu řekl: "Venku jsou tři koně. Vyber si a ten kůň bude tvůj. Tady je kůže horského lva. Dávám ti ji. Nos tuto kůži jako důkaz, že tvé srdce je dobré."

Od toho dne bylo Pawneeho srdce dobré.

__________________

Dávání posvátným způsobem bylo vždy ústřední součástí kultur amerických indiánů. Může to být prostředek k poděkování, ke sblížení lidí, k získání cti, k distribuci hmotných statků, aby všichni přežili, k vyučování. Udržuje rovnováhu, která je potřebná k udržení národa pohromadě a k udržení jedince ve správném vztahu v sobě samém a ke komunitě – komunitě, která se neskládá jen z lidí, ale také ze zvířat, rostlin, dokonce i kamenů. Neboť všechny věci jsou živé.

Příběh Tstsistas (Cheyenne) o Pawnee a High Back Wolf se odehrál na počátku devatenáctého století. Je příkladem několika aspektů aktu dávání, stejně jako poukazuje na roli náčelníka jako toho, jehož první myšlenkou musí být ostatní, jehož úkolem je uzavřít mír, být velkorysý. (Když se vůdce Lakotů Sitting Bull zeptal bílý reportér, proč ho jeho lidé milovali a respektovali, Sitting Bull odpověděl otázkou, zda není pravda, že mezi bílými lidmi je člověk respektován, protože má mnoho koní, mnoho domů? Když reportér odpověděl, že je to skutečně pravda, Sitting Bull pak řekl, že ho jeho lidé respektují, protože si nic nenechal pro sebe.)

Pawnee je mladý muž, který zapomíná nebo se ještě nenaučil ten správný vztah sdílení. Bere bez povolení. Ale když je Pawnee potrestán jednou z vojenských společností, jejichž úkolem je udržovat pořádek mezi lidmi, místo aby se k mladíkovi otočil zády, High Back Wolf – stále vzpomínaný jako jeden z velkých náčelníků té doby – se zapojí do posilujícího aktu dávání.

Jednou z velmi běžných praktik prakticky každého národa amerických indiánů je nějaká forma toho, co se v lakotštině nazývá otuhan a v angličtině „a Giveaway“. Dokonce i dnes, pokud jdete na shromáždění, jako je powwow, tradiční svatba, obřad pojmenování, pohřeb, může být součástí této události prozradí. Spočívá v tom, že si na zem nejprve rozprostřete velkou deku. Kdokoli pořádá akci, obvykle hostitelská rodina nebo organizátor akce, umístí na tuto deku různé předměty, často ručně vyrobené, jako jsou tkané nebo kožené váčky, korálkové přívěsky na klíče, šperky. Poté jsou všichni vyzváni, aby přišli a vzali si jednu věc z deky. Nejprve přicházejí starší, pak veteráni, ženy, malé děti, starší děti a nakonec muži. Jak zdůrazňuje James David Auden (Distant Eagle) ve své knize Circle of Life, tyto dary nedostávají ústřední účastníci události, ale všichni zúčastnění. A správný způsob, jak si vybrat, co přijmete jako dar, je nechat se tiše vést duchem. "Rychle si vyberte a ustupte, aby ostatní mohli vystoupit." Dále neupozorňujete na to, co vám bylo dáno, ani neprojevujete nelibost, pokud se zdá, že někdo dostal něco lepšího než vy. Nezáleží na daru, ale na gestech dávání a přijímání.

Je to velmi odlišný druh dávání a přijímání od toho, který se praktikuje ve většinové kultuře, kde dárce často upozorňuje na svou štědrost a dar je často následován vřelým poděkováním od příjemce. Posílení komunity je v praxi amerických Indiánů mnohem důležitější, darování se více podobá modlitbě než sebechválení a získávání.

Wopila je další z lakotských slov, které znamená prozradí. Dovie Thomason, známá lakotská vypravěčka, jednou udělala chybu, když nazvala nahranou sbírku svých příběhů „Wopila“. Prvních asi sto kopií vzala na akci, které se zúčastnilo mnoho Lakotů. Uspořádala své nahrávky na stůl a čekala, až si je lidé koupí. Jeden po druhém však přišli Lakotové, přečetli si název a řekli: "Wopilo, to je dar. Wopilo, dobře, sestro. Podívejte, naše sestra rozdává svou nahrávku!" Na konci akce byly všechny kopie rozdány. Přestože Dovie toho dne prodejem svých kazet nevydělala žádné peníze, odcházela ze zážitku s úsměvem a dobrým příběhem.

Neformální rozdávání věcí je také běžné v komunitách amerických indiánů, když si člověk užil štěstí – jako je výhra v loterii. Ve většině našich indiánských komunit se takové chování očekává. Můj oblíbený příběh jednoho z nejoblíbenějších amerických indiánských autorů, Simona Ortize z Acoma Pueblo, se jmenuje „Howbah Indians“. Howbah znamená v Acoma „vítání“. Příběh vypráví o muži z Puebla, kterému se podaří koupit obchod a poté na zeď tohoto obchodu napíše „Howbah Indians“, aby přivítal další Indy a dal jim najevo, že nový majitel je sám Ind. Okamžitě přiláká mnoho domorodých zákazníků, ale žádný z nich neplatí za věci, které dostane. Brzy je muž nucen opustit obchod a obchod je prázdný. Ale ještě mnoho let poté, kdykoli Indové projdou kolem tohoto obchodu, upozorňují na ta blednoucí slova na zdi s hrdostí. Byl to důkaz, že muž, který vedl tento obchod, i když se stal „bohatým“, zůstal čestný a věrný své kultuře.

O Giveaways bych mohl vyprávět sto příběhů. Jeden z mých oblíbených, a nebudu zmiňovat jméno zúčastněné rodiny Arapaho, protože vím, že by nechtěli, aby se jim věnovala pozornost, se odehrál před ne tak mnoha lety. Nejstarší syn této rodiny, stejně jako mnoho mladých domorodců, vstoupil do armády Spojených států a byl poslán do zámoří do nebezpečné bojové zóny. Jakmile odešel, jeho rodina začala vyrábět a sbírat hvězdné přikrývky a přikrývky Pendleton. Hvězdné přikrývky a pendletony se často používají při slavnostních ceremoniích. Když je někdo oceněn za dobrý skutek, jedna z těchto přikrývek je slavnostně umístěna kolem jeho ramen.

Rodina onoho mladého muže sbírala i další věci všeho druhu a utratila přitom nesmírné množství času a peněz. Jejich záměrem bylo mít Giveaway, až se jejich syn vrátí v pořádku domů. Jejich získání všeho toho zboží bylo jakýmsi příslibem Stvořiteli, že poctí dar návratu svého syna prostřednictvím obřadu. Samozřejmě, když se jejich syn vrátil, prozradila se. Přišli všichni v komunitě, stovky lidí. Rodina rozdala všechny ty přikrývky, všechno to zboží. Pak rozdali své rádio, televizi, osobní počítač a nákladní auto. Nakonec svůj dům prozradili. Všichni byli dojati tímto důkazem, jak moc milovali svého syna, jak moc ctili Stvořitele a komunitu tímto dáváním. A přestože na konci neměli nic hmotného, ​​měli uspokojení z toho, že udělali něco skutečně posvátného. A starali se o ně ostatní v komunitě, protože dar se v následujících měsících „pohnul jejich směrem“ a byly jim dány věci, které nahradily to, co dali.

Bohatství mezi americkými Indiány není vnímáno jako hromadění a udržování peněz, zboží nebo půdy. The Sacred od Peggy Beck, Anny Lee Walters (Pawnee) a Nia Francisco (Navajo) obsahuje úžasně přímý a jasný popis toho, co bohatství znamenalo (a stále znamená) pro původní národy.

"Být bohatý pro většinu indiánských kultur znamenalo, že člověk žil dobře - opatrně, se znalostmi, které jednotlivci umožnily dobře lovit, dobře šít, dobře vychovávat děti a v případě potřeby dobře bojovat, v závislosti na svých povinnostech. Být bohatý znamenalo, že člověk měl mnoho dobrého, dost na rozdávání, aby si získal respekt jako štědrý člověk v očích své rodiny, kmene, bohatství a příbuznosti." že člověk znal jejich zdroj a byl si vědom stejné rovnováhy mezi mocí a bohatstvím ve věcech vesmíru a že bohatství a moc byly dary získané během života – život, který je velmi krátký ve srovnání s životem světa, stromu, řeky.

Vládní úředníci ve Spojených státech i v Kanadě často považovali praktiky indiánů za prozradí za hrozbu. Vládní politika v devatenáctém a ve velké části dvacátého století byla navržena tak, aby takové aktivity potlačila. V dopise zaslaném všem superintendantům indiánských rezervací v USA v roce 1922 Charles H. Burke, federální indický komisař, uvedl, že k „pěstování soutěživé, individualistické ekonomické mentality a křesťanské víry pomocí misionářů jako pomocníků v tomto úsilí“ je třeba odstranit určité praktiky. Nařídil, aby „indická forma hazardu a loterie známá jako „iturnapi“ byla zakázána. V průvodním dopise adresovaném Burke "Všem indiánům" napsal, že "neměli byste dělat zlé nebo pošetilé věci nebo si na tyto příležitosti dávat tolik času. Z vašeho zvyku 'vzdát se' při tancích nepochází nic dobrého a měli byste s tím přestat."

V Kanadě byla podobná pravidla a předpisy navržena tak, aby ušlapali potlatch, složitý obřad, který byl hlavní institucí pro převzetí a udržení společenského postavení rozdělováním bohatství. Mezi Kwakiutly nemohl žádný člověk získat společenské postavení, aniž by se pustil do potlachování. Hosté nikdy neopouštějí hlad, autobiografie Jamese Sewida, indiánského náčelníka Kwakiutlů, který se narodil v roce 1910 a žil v Britské Kolumbii, hovoří s velkou vášní a jasností o obtížnosti života v bílém i indickém světě v době, kdy úřady takové posvátné darování zakazovaly. Jedním z triumfů jeho příběhu je jeho úspěch v přivedení zvyku, který byl „zakázán a ztracen“. „Vždy rozdávat bohatství“ je ve skutečnosti název jedné z kapitol jeho knihy.

V roce 1992 jsem se podílel na sestavení shromáždění amerických indiánských autorů, které přilákalo více než tři sta rodilých spisovatelů z celého amerického kontinentu. Když jsme my v plánovacím výboru hledali název pro událost, rozhodli jsme se nakonec „Vrácení dárku“. Byl to název částečně inspirovaný Tomem Porterem, mohawským starším, který přišel na jedno z našich setkání a zahájil ho tradičním projevem díkůvzdání, ve kterém je pozdraven a poděkován každý aspekt Stvoření, od Matky Země přes Vody, Rostliny a Zvířata, Větry, Slunce, Měsíc, Hvězdy, Lidé a Stvořitel. Připomnělo nám to všechny dary, které jsme dostali, včetně schopnosti vyjadřovat se slovy. Naše setkání, které se konalo během čtyř dnů na University of Oklahoma, v srdci Indian Country, by bylo skutečně způsobem, jak dar vrátit – abychom si jako rodilí spisovatelé připomněli naši odpovědnost vůči našim komunitám a vůči sobě navzájem. Abychom své dary využili jinak než sobecky. Potřebovali jsme o naší práci nejen mluvit, ale také poděkovat. Když zesnulý náčelník Jake Swamp, další milovaný mohawkský stařešina, před několika lety napsal obrázkovou knihu, která byla založena na proslovu na Den díkůvzdání, zvolil název Giving Thanks.

Slyšel jsem také, že musíme myslet na všechny dary, které dostáváme, jako na to, že pocházejí od Stvořitele všech věcí. A tak je třeba děkovat Stvořiteli, Velkému Tajemství – ne žádné lidské bytosti. Navzájem si říkáme „Prosím“ a „Děkuji“ Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka nebo jakémukoli názvu, který máme v mnoha jazycích pro Velké tajemství, Stvořitele. To může pomoci zajistit, aby ti, kdo dávají, tak činili s pokorou, s vědomím posvátné povahy všech darů.

Dárce tedy neupozorňuje na sebe, ale na duchovní sílu za tím vším. Dávání i přijímání tedy zůstává posvátné.