Dar E Receber Sagrados

Antigamente, ninguém roubava. Os ricos sempre compartilhavam o que tinham. Se alguém quisesse alguma coisa, bastava pedir ao dono e lhe davam. E ninguém se importava se alguém pegasse algo emprestado e depois devolvesse ao dono.

Mas quando os cães sagrados, os cavalos, chegaram, trouxeram consigo novos problemas. Não era tão fácil doar um cavalo, a menos que fosse uma ocasião especial. Como resultado, algumas pessoas começaram a pegar emprestado cavalos que pertenciam a outros sem permissão.

Eles os traziam de volta, mas às vezes passavam-se muitas luas antes que o cavalo fosse devolvido. Então, o assunto foi levado à Sociedade dos Alces, que propôs uma nova regra para o povo:

“A partir de hoje, estará proibido o empréstimo de cavalos sem permissão. Se alguém o fizer, iremos atrás dessa pessoa, recuperaremos o cavalo e lhe daremos uma surra.”

Pawnee era jovem. Ele não deu ouvidos ao que lhe disseram. Pegou um cavalo emprestado sem permissão. Os soldados de Bowstring o perseguiram. Depois de três dias na trilha, eles o encontraram. Recuperaram o cavalo. Então espancaram Pawnee, destruíram suas roupas, quebraram sua sela e sua arma, levaram tudo o que ele tinha e o deixaram lá, sozinho e nu na pradaria.

Lobo das Costas Altas encontrou o pobre Pawnee, sentado ali, esperando a morte. Lobo das Costas Altas disse: “Vou te ajudar. É para isso que estou aqui, pois sou um chefe. Mas, a partir de hoje, você deve se comportar corretamente.”

Lobo das Costas Altas levou Pawnee de volta para sua cabana.

High Back Wolf deu-lhe roupas novas.

Lobo das Costas Altas disse a ele: “Lá fora há três cavalos. Escolha um e ele será seu. Aqui está a pele de um puma. Eu a dou a você. Use esta pele como prova de que seu coração é bom.”

A partir daquele dia, o coração de Pawnee se tornou bom.

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Dar de forma sagrada sempre foi parte central das culturas indígenas americanas. Pode ser uma forma de agradecer, de unir o povo, de obter honra, de distribuir bens materiais para que todos possam sobreviver, de ensinar. Mantém o equilíbrio necessário para a coesão da nação e para que o indivíduo mantenha uma relação correta consigo mesmo e com a comunidade — uma comunidade composta não apenas por humanos, mas também por animais, plantas e até mesmo pedras. Pois todas as coisas estão vivas.

A história Tstsistas (Cheyenne) de Pawnee e Lobo das Costas Altas ocorreu no início do século XIX. Ela exemplifica vários aspectos do ato de dar, além de destacar o papel de um chefe como alguém cujo primeiro pensamento deve ser o dos outros, alguém cujo trabalho é fazer a paz, ser generoso. (Quando o líder Lakota Touro Sentado foi questionado por um repórter branco sobre por que seu povo o amava e respeitava, Touro Sentado respondeu perguntando se não era verdade que, entre os brancos, um homem é respeitado porque possui muitos cavalos e muitas casas? Quando o repórter respondeu que sim, Touro Sentado disse que seu povo o respeitava porque ele não guardava nada para si.)

Pawnee é um jovem que se esqueceu, ou ainda não aprendeu, a importância da partilha. Ele toma sem permissão. Mas quando Pawnee é punido por uma das sociedades guerreiras cuja função é manter a ordem entre o povo, em vez de lhe virar as costas, High Back Wolf — ainda lembrado como um dos grandes chefes daquela época — realiza um ato de generosidade para restaurar a paz e a paz.

Uma das práticas mais comuns em praticamente todas as nações indígenas americanas é alguma forma do que é chamado de otuhan em Lakota e em inglês, “uma oferenda”. Mesmo hoje, se você for a uma reunião como um powwow, um casamento tradicional, uma cerimônia de nomeação ou um funeral, a oferenda pode fazer parte do evento. Consiste em estender um grande cobertor no chão. Quem estiver organizando o evento, geralmente a família anfitriã ou o organizador, coloca vários itens, muitas vezes feitos à mão, como bolsas de tecido ou couro, chaveiros de miçangas e joias, sobre o cobertor. Então, todos são convidados a pegar um item do cobertor. Os mais velhos vêm primeiro, depois os veteranos, as mulheres, as crianças pequenas, as crianças maiores e, por fim, os homens. Como James David Auden (Águia Distante) destaca em seu livro Círculo da Vida, não são os participantes principais do evento que recebem esses presentes, mas todos os presentes. E a maneira correta de escolher o que aceitar como presente é deixar-se guiar silenciosamente pelo espírito. “Faça sua escolha rapidamente e dê um passo para trás para que outros possam se aproximar.” Além disso, não chame a atenção para o que você recebeu, nem demonstre desagrado se alguém parecer ter recebido algo melhor do que você. Não é o presente em si, mas os gestos de dar e receber que contam.

Trata-se de uma forma de dar e receber muito diferente daquela praticada na cultura majoritária, onde quem dá muitas vezes chama a atenção para a sua generosidade e o presente é frequentemente seguido de agradecimentos efusivos por parte de quem o recebe. O fortalecimento da comunidade é muito mais importante na prática dos indígenas americanos, uma dádiva mais próxima da oração do que da autopromoção e da aquisição.

Wopila é outra palavra Lakota que significa "doação". Dovie Thomason, a conhecida contadora de histórias Lakota, certa vez cometeu o erro de intitular uma coletânea gravada de suas histórias de "Wopila". Ela levou as primeiras cem cópias, aproximadamente, para um evento com a presença de muitos Lakotas. Ela organizou suas gravações sobre a mesa e esperou que as pessoas as comprassem. No entanto, um após o outro, os Lakotas se aproximavam, liam o título e diziam: "Wopila, ah, é uma doação! Wopila, ótimo, minha irmã! Olha, nossa irmã está distribuindo sua gravação de graça!". Ao final do evento, todas as cópias haviam sido distribuídas. Embora Dovie não tenha ganho dinheiro com a venda de suas fitas naquele dia, ela saiu da experiência com um sorriso e uma boa história para contar.

Doar coisas informalmente também é comum nas comunidades indígenas americanas quando alguém tem tido boa sorte — como ganhar na loteria. Na maioria das nossas comunidades indígenas americanas, esse comportamento é esperado. Minha história favorita, de um dos autores indígenas americanos mais queridos, Simon Ortiz, do povoado de Acoma, chama-se “Howbah Indians”. Howbah significa “bem-vindo” em Acoma. A história é sobre um homem do povoado que consegue comprar uma loja e escreve na parede “Howbah Indians” para dar as boas-vindas a outros indígenas e mostrar que o novo dono também é indígena. Isso atrai muitos clientes nativos imediatamente, mas nenhum deles paga pelos produtos. Logo, o homem é forçado a fechar o negócio e a loja fica vazia. Mas, por muitos anos depois, sempre que os indígenas passam por aquela loja, apontam com orgulho para as palavras desbotadas na parede. Era a prova de que o homem que administrava aquela loja, mesmo tendo ficado “rico”, permaneceu honrado e fiel à sua cultura.

Eu poderia contar cem histórias sobre as doações. Uma das minhas favoritas, e não vou mencionar o nome da família Arapaho envolvida porque sei que eles não gostariam de chamar a atenção para si, aconteceu há alguns anos. O filho mais velho dessa família, como muitos jovens indígenas fazem, havia se alistado no exército dos Estados Unidos e foi enviado para uma perigosa zona de combate no exterior. Assim que ele partiu, sua família começou a fazer e colecionar colchas de estrelas e mantas Pendleton. As colchas de estrelas e as mantas Pendleton são frequentemente usadas em cerimônias de homenagem. Quando alguém é reconhecido por uma boa ação, uma dessas mantas é cerimoniosamente colocada sobre seus ombros.

A família daquele jovem também arrecadou diversos outros itens, investindo muito tempo e dinheiro no processo. Sua intenção era realizar uma distribuição de presentes quando o filho retornasse para casa em segurança. A aquisição de todos aqueles bens era uma espécie de promessa ao Criador de que honrariam a dádiva do retorno do filho por meio da cerimônia. E, de fato, quando o filho retornou, a distribuição de presentes foi realizada. Centenas de pessoas da comunidade compareceram. A família distribuiu todos os cobertores e todos os pertences. Depois, doaram o rádio, a televisão, o computador pessoal e a caminhonete. Por fim, doaram a casa. Todos se comoveram com essa demonstração de quanto amavam o filho, de quanto honravam o Criador e a comunidade por meio dessa generosidade. E, embora não tivessem nada material no final, tiveram a satisfação de ter feito algo verdadeiramente sagrado. E foram acolhidos por outros membros da comunidade, à medida que a dádiva "se estendeu a eles" nos meses seguintes, e receberam coisas que substituíram o que haviam doado.

Para os povos indígenas americanos, riqueza não é vista como o acúmulo e a posse de dinheiro, bens ou terras. O livro "The Sacred", de Peggy Beck, Anna Lee Walters (Pawnee) e Nia Francisco (Navajo), contém uma descrição maravilhosamente direta e clara do que riqueza significava (e ainda significa) para as nações nativas.

Para a maioria das culturas nativas americanas, ser rico significava ter vivido bem — com cuidado, com conhecimento que permitisse ao indivíduo caçar bem, costurar bem, criar bem os filhos e, se necessário, lutar bem, de acordo com suas responsabilidades. Ser rico significava ter muitos bens, o suficiente para doar, para ganhar respeito como pessoa generosa aos olhos da família, dos parentes e da tribo. [...] Mais importante ainda, ter riqueza e poder significava conhecer a origem deles. Significava ter consciência do equilíbrio entre poder e riqueza nas coisas do universo, e que riqueza e poder eram dádivas adquiridas durante a vida — uma vida muito curta comparada à vida do mundo, de uma árvore, de um rio.

As práticas de distribuição de brindes entre os indígenas americanos têm sido frequentemente vistas como uma ameaça por autoridades governamentais, tanto nos Estados Unidos quanto no Canadá. As políticas governamentais do século XIX e de grande parte do século XX foram concebidas para suprimir tais atividades. Em uma carta enviada a todos os superintendentes das reservas indígenas americanas em 1922, Charles H. Burke, o Comissário Federal para Assuntos Indígenas, afirmou que, para “promover uma mentalidade econômica competitiva e individualista e uma fé cristã, utilizando missionários como auxiliares nesse esforço”, certas práticas precisavam ser eliminadas. Ele ordenou que “a forma indígena de jogos de azar e loteria conhecida como 'iturnapi' fosse proibida”. Em uma carta anexa, endereçada “A Todos os Índios”, Burke escreveu: “Vocês não devem fazer coisas más ou tolas, nem dedicar tanto tempo a essas ocasiões. Nada de bom advém do costume de distribuir brindes em bailes, e isso deve ser interrompido”.

No Canadá, regras e regulamentos semelhantes foram criados para erradicar o potlatch, uma cerimônia complexa que era a principal instituição para alcançar e manter o status social por meio da distribuição de riquezas. Entre os Kwakiutl, ninguém conseguia obter status social sem participar de um potlatch. "Os Convidados Nunca Saem com Fome", a autobiografia de James Sewid, um chefe indígena Kwakiutl nascido em 1910 e que viveu na Colúmbia Britânica, narra com grande paixão e clareza a dificuldade de viver tanto no mundo branco quanto no indígena em uma época em que essa prática sagrada de dar e receber era proibida pelas autoridades. Um dos triunfos de sua história é o sucesso em resgatar o costume que havia sido "proibido e perdido". "Sempre Distribuindo Riquezas" é, aliás, o título de um dos capítulos de seu livro.

Em 1992, participei da organização de um encontro de autores indígenas americanos que atraiu mais de trezentos escritores nativos de todo o continente americano. Quando nós, da comissão organizadora, buscávamos um nome para o evento, a escolha final foi “Retribuindo o Dom”. O título foi inspirado, em parte, por Tom Porter, um ancião Mohawk que compareceu a uma de nossas reuniões e a abriu com o tradicional Discurso de Ação de Graças, no qual todos os aspectos da Criação, da Mãe Terra, passando pelas Águas, Plantas e Animais, Ventos, Sol, Lua, Estrelas, o Povo e o Criador, são saudados e agradecidos. Isso nos lembrou de todos os dons que recebemos, incluindo a capacidade de nos expressarmos com palavras. Nosso encontro, que aconteceu durante quatro dias na Universidade de Oklahoma, no coração do território indígena, seria verdadeiramente uma forma de retribuir o dom — de nos lembrarmos, como escritores nativos, de nossa responsabilidade para com nossas comunidades e uns com os outros. De usar nossos dons de uma maneira que não seja egoísta. Precisávamos não apenas falar sobre nosso trabalho, mas também agradecer. Quando o falecido Chefe Jake Swamp, outro ancião Mohawk muito querido, escreveu um livro ilustrado alguns anos atrás baseado no discurso de Ação de Graças, ele escolheu o título "Agradecendo".

Também já ouvi dizer que precisamos considerar todos os dons que recebemos como provenientes do Criador de todas as coisas. Portanto, é ao Criador, o Grande Mistério, que devemos agradecer — e não a qualquer ser humano. Dizemos “Por favor” uns aos outros e “Obrigado” a Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka, ou qualquer outro nome que tenhamos em nossas diversas línguas para o Grande Mistério, o Criador. Isso pode ajudar a garantir que aqueles que dão o façam com humildade, com a consciência da natureza sagrada de todos os dons.

Dessa forma, quem dá não está chamando a atenção para si mesmo, mas para o poder espiritual por trás de tudo. Assim, tanto dar quanto receber permanecem sagrados.