Dar Y Recibir Sagrados

Antiguamente, nadie robaba. Los ricos siempre compartían lo que tenían. Si alguien quería algo, solo tenía que pedírselo al dueño y se lo daban. Y a nadie le importaba si alguien tomaba algo prestado y luego se lo devolvía.

Pero con la llegada de los perros sagrados de los alces, los caballos, trajeron consigo nuevos problemas. No era tan fácil regalar un caballo, a menos que fuera una ocasión especial. Como resultado, algunas personas comenzaron a tomar prestados caballos ajenos sin permiso.

Los traían de vuelta, pero a veces pasaban muchas lunas antes de que el caballo volviera. Así que el asunto se llevó a la Sociedad del Alce y propusieron una nueva regla para el pueblo:

A partir de hoy, ya no se podrán tomar prestados caballos sin permiso. Si alguien lo hace, lo perseguiremos, le quitaremos el caballo y le daremos una paliza.

Pawnee era joven. No escuchó lo que le decían. Tomó prestado un caballo sin permiso. Los Soldados de Cuerda de Arco lo persiguieron. Después de tres días de camino, lo rastrearon. Le devolvieron el caballo. Luego lo golpearon, le destrozaron la ropa, le rompieron la silla de montar y el fusil, le quitaron todo lo que tenía y lo dejaron allí, solo y desnudo en la pradera.

Lobo de Espalda Alta se topó con el pobre Pawnee, sentado allí, esperando la muerte. Lobo de Espalda Alta le dijo: «Voy a ayudarte. Para eso estoy aquí, porque soy un jefe. Pero a partir de hoy debes portarte bien».

High Back Wolf llevó a Pawnee de regreso a su cabaña.

High Back Wolf le dio ropa nueva.

Lobo de Espalda Alta le dijo: «Afuera hay tres caballos. Elige el que prefieras y ese caballo será tuyo. Aquí tienes la piel de un puma. Te la doy. Usa esta piel como prueba de tu bondad».

Desde ese día, el corazón de Pawnee fue bueno.

_________________

Dar de forma sagrada siempre ha sido fundamental en las culturas indígenas americanas. Puede ser una forma de dar gracias, de unir a la gente, de obtener honor, de distribuir bienes materiales para que todos puedan sobrevivir, de enseñar. Mantiene el equilibrio necesario para mantener unida a una nación y a cada individuo en una relación adecuada consigo mismo y con la comunidad; una comunidad que no solo está compuesta por humanos, sino también por animales, plantas e incluso piedras. Porque todo está vivo.

La historia tstsistas (cheyenne) de Pawnee y Lobo de Espalda Alta se desarrolló a principios del siglo XIX. Ejemplifica varios aspectos del acto de dar, además de señalar el papel del jefe como alguien cuyo primer pensamiento debe ser el prójimo, alguien cuya labor es pacificar y ser generoso. (Cuando un reportero blanco le preguntó al líder lakota Toro Sentado por qué su pueblo lo amaba y respetaba, Toro Sentado respondió preguntando si no era cierto que entre los blancos un hombre es respetado porque tiene muchos caballos y muchas casas. Cuando el reportero respondió que sí, Toro Sentado dijo que su pueblo lo respetaba porque no guardaba nada para sí).

Pawnee es un joven que olvida o aún no ha aprendido la verdadera relación de compartir. Toma sin permiso. Pero cuando Pawnee es castigado por una de las sociedades de soldados cuyo trabajo consiste en mantener el orden entre el pueblo, en lugar de darle la espalda, Lobo de Espalda Alta —aún recordado como uno de los grandes jefes de la época— emprende un acto restaurador de generosidad.

Una de las prácticas más comunes de prácticamente todas las naciones indígenas americanas es lo que en lakota se llama otuhan y en inglés, "un obsequio". Incluso hoy, si asistes a una reunión como un powwow, una boda tradicional, una ceremonia de nombramiento o un entierro, un obsequio puede formar parte del evento. Consiste en extender una manta grande en el suelo. Quien organice el evento, generalmente la familia anfitriona o el organizador, coloca sobre la manta diversos artículos, a menudo hechos a mano, como bolsas tejidas o de piel, llaveros de cuentas y joyas. Luego, todos están invitados a acercarse y tomar algo de la manta. Primero suben los ancianos, luego los veteranos, las mujeres, los niños pequeños, los niños mayores y, finalmente, los hombres. Como señala James David Auden (Águila Distante) en su libro El Círculo de la Vida, no son los participantes principales del evento quienes reciben estos obsequios, sino todos los asistentes. Y la manera correcta de elegir qué aceptas como obsequio es dejarte guiar por el espíritu. “Toma tu decisión rápidamente y retrocede para que otros puedan acercarse”. Además, no llames la atención sobre lo que has recibido ni muestres desagrado si alguien parece haber recibido algo mejor que tú. No es el regalo, sino los gestos de dar y recibir lo que cuenta.

Se trata de una forma de dar y recibir muy diferente a la que se practica en la cultura mayoritaria, donde quien da suele destacar su generosidad, y el regalo suele ir seguido de un efusivo agradecimiento por parte del receptor. El fortalecimiento de la comunidad es mucho más importante en la práctica indígena americana, una dádiva más parecida a la oración que al engrandecimiento y la adquisición personal.

Wopila es otra palabra lakota que significa "regalo". Dovie Thomason, la famosa narradora lakota, cometió el error de titular "Wopila" una colección grabada de sus cuentos. Llevó las primeras cien copias a un evento al que asistieron muchos lakotas. Colocó sus grabaciones sobre la mesa y esperó a que la gente las comprara. Sin embargo, uno tras otro, los lakotas se acercaron, leyeron el título y dijeron: "Wopila, ¡oh, es un regalo! Wopila, bien, hermana. ¡Mira, nuestra hermana está regalando su grabación!". Al final del evento, se habían regalado todas las copias. Aunque Dovie no ganó dinero con la venta de sus cintas ese día, salió de la experiencia con una sonrisa y una buena anécdota.

Regalar cosas informalmente también es común en las comunidades indígenas americanas cuando se ha tenido buena suerte, como ganar la lotería. En la mayoría de nuestras comunidades indígenas americanas, este comportamiento es esperado. Mi cuento favorito de uno de los autores indígenas americanos más queridos, Simón Ortiz del Pueblo Acoma, se llama "Indios Howbah". Howbah significa "bienvenido" en Acoma. La historia trata sobre un hombre indígena que logra comprar una tienda y luego escribe en la pared "Indios Howbah" para dar la bienvenida a otros indígenas y hacerles saber que el nuevo dueño también es indígena. Atrae a muchos clientes nativos de inmediato, pero ninguno paga por lo que compra. Pronto, el hombre se ve obligado a cerrar y la tienda permanece vacía. Pero durante muchos años, cada vez que los indígenas pasan por la tienda, señalan con orgullo esas palabras descoloridas en la pared. Era una prueba de que el hombre que la dirigía, a pesar de haberse vuelto "rico", seguía siendo honorable y fiel a su cultura.

Podría contar cientos de historias sobre los sorteos. Una de mis favoritas, y no mencionaré el nombre de la familia Arapaho involucrada porque sé que no querrían que se les prestara atención, ocurrió hace no muchos años. El hijo mayor de esa familia, como muchos jóvenes nativos, se unió al ejército de los Estados Unidos y fue enviado al extranjero a una peligrosa zona de combate. En cuanto se fue, su familia comenzó a confeccionar y coleccionar colchas de estrellas y mantas Pendleton. Las colchas de estrellas y las mantas Pendleton se usan a menudo en ceremonias de homenaje. Cuando se reconoce a alguien por una buena acción, se le coloca ceremoniosamente una de esas mantas sobre los hombros.

La familia de ese joven también recogió otros objetos de todo tipo, invirtiendo una inmensa cantidad de tiempo y dinero en el proceso. Su intención era hacer una donación cuando su hijo regresara sano y salvo a casa. La adquisición de todos esos bienes fue una especie de promesa al Creador de que honrarían el regalo del regreso de su hijo mediante la ceremonia. Efectivamente, cuando su hijo regresó, se celebró la donación. Toda la comunidad, cientos de personas, acudió. La familia regaló todas esas mantas, todos esos objetos. Luego regalaron su radio, su televisor, su computadora personal y su camioneta. Finalmente, regalaron su casa. Todos se conmovieron con esta muestra de cuánto amaban a su hijo, cuánto honraban al Creador y a la comunidad con esta donación. Y aunque al final no tenían nada material, tenían la satisfacción de haber hecho algo verdaderamente sagrado. Y fueron cuidados por otros miembros de la comunidad, a medida que el regalo "se movía en su dirección" en los meses siguientes, y recibieron cosas que reemplazaron lo que habían dado.

La riqueza, entre los indígenas americanos, no se concibe como la acumulación y conservación de dinero, bienes o tierras. The Sacred, de Peggy Beck, Anna Lee Walters (Pawnee) y Nia Francisco (Navajo), contiene una descripción maravillosamente directa y clara de lo que la riqueza significaba (y aún significa) para las naciones nativas.

Para la mayoría de las culturas nativas americanas, ser rico significaba haber vivido bien: con esmero, con conocimientos que le permitían cazar bien, coser bien, criar bien a los hijos y, de ser necesario, luchar bien, según sus responsabilidades. Ser rico significaba poseer mucho bien, suficiente para dar, para ganarse el respeto de la familia, los parientes y la tribu como persona generosa... Y lo más importante, poseer riqueza y poder significaba conocer su origen. Se era consciente del equilibrio entre poder y riqueza en el universo, y de que la riqueza y el poder eran dones adquiridos durante la vida, una vida muy corta comparada con la vida del mundo, de un árbol, de un río.

Las prácticas de obsequios de los indígenas americanos han sido consideradas a menudo una amenaza por los funcionarios gubernamentales, tanto en Estados Unidos como en Canadá. Las políticas gubernamentales del siglo XIX y gran parte del XX se diseñaron para reprimir dichas actividades. En una carta enviada a todos los superintendentes de las reservas indígenas estadounidenses en 1922, Charles H. Burke, Comisionado Federal Indígena, declaró que para "fomentar una mentalidad económica competitiva e individualista y la fe cristiana, utilizando a los misioneros como auxiliares en este esfuerzo", era necesario eliminar ciertas prácticas. Ordenó que "se prohibiera la forma indígena de juego y lotería conocida como 'iturnapi'". En una carta adjunta dirigida a "Todos los indígenas", Burke escribió: "No deben hacer cosas malas ni tontas, ni dedicar tanto tiempo a estas ocasiones. No se obtiene ningún beneficio de su costumbre de 'obsequiar' en los bailes y debe cesar".

En Canadá, se diseñaron normas y regulaciones similares para erradicar el potlatch, una compleja ceremonia que era la principal institución para adquirir y mantener el estatus social mediante la distribución de la riqueza. Entre los kwakiutl, nadie podía obtener estatus social sin participar en un potlatch. Guests Never Leave Hungry, la autobiografía de James Sewid, un jefe indígena kwakiutl nacido en 1910 y residente en la Columbia Británica, habla con gran pasión y claridad sobre la dificultad de vivir tanto en el mundo blanco como en el indígena en una época en que las autoridades prohibían este tipo de donaciones sagradas. Uno de los triunfos de su historia es su éxito al recuperar la costumbre que había sido "proscrita y perdida". "Siempre regalando riqueza" es, de hecho, el título de uno de los capítulos de su libro.

En 1992, participé en la organización de un encuentro de autores indígenas americanos que atrajo a más de trescientos escritores nativos de todo el continente americano. Cuando los miembros del comité organizador buscábamos un nombre para el evento, la elección final fue "Devolviendo el Don". Fue un título inspirado en parte por Tom Porter, un anciano mohawk que asistió a una de nuestras reuniones y la inauguró con el tradicional Discurso de Acción de Gracias, en el que se saluda y agradece a cada aspecto de la Creación: desde la Madre Tierra, pasando por las Aguas, las Plantas y los Animales, los Vientos, el Sol, la Luna, las Estrellas, las Personas y el Creador. Nos recordó todos los dones que hemos recibido, incluyendo la capacidad de expresarnos con palabras. Nuestro encuentro, que tuvo lugar durante cuatro días en la Universidad de Oklahoma, en el corazón del Territorio Indígena, sería una verdadera forma de devolver el don: de recordarnos, como escritores indígenas, nuestra responsabilidad con nuestras comunidades y con los demás. De usar nuestros dones de una manera más allá del egoísmo. Necesitábamos no solo hablar de nuestro trabajo, sino también dar gracias. Cuando el difunto Jefe Jake Swamp, otro querido anciano mohawk, escribió hace unos años un libro ilustrado basado en el discurso de Acción de Gracias, eligió el título "Dando Gracias".

También he oído decir que debemos pensar que todos los regalos que recibimos provienen del Creador de todas las cosas. Por lo tanto, es al Creador, el Gran Misterio, a quien debemos agradecer, no a ningún ser humano. Nos decimos "Por favor" unos a otros y "Gracias" a Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka, o como sea que en nuestros diversos idiomas se llame al Gran Misterio, el Creador. Esto puede ayudar a garantizar que quienes dan lo hagan con humildad, conscientes de la naturaleza sagrada de todos los regalos.

Así, quien da no se centra en sí mismo, sino en el poder espiritual que lo sustenta. Por lo tanto, tanto dar como recibir siguen siendo sagrados.