Donner Et Recevoir sacrés

Autrefois, personne ne volait. Les plus aisés partageaient toujours ce qu'ils avaient. Si quelqu'un désirait quelque chose, il lui suffisait de le demander à son propriétaire pour qu'il l'obtienne. Et personne ne se souciait d'emprunter quelque chose pour le rapporter plus tard à son propriétaire.

Mais l'arrivée des chevaux, ces chiens sacrés, a apporté de nouveaux problèmes. Il n'était pas si facile de donner un cheval, sauf pour une occasion spéciale. C'est pourquoi certains ont commencé à emprunter des chevaux appartenant à d'autres sans autorisation.

Ils les ramenaient, mais parfois, il fallait attendre de nombreuses lunes avant que le cheval ne soit rendu. L'affaire fut alors portée devant la Société des Élans, qui édicta une nouvelle règle :

« À partir d'aujourd'hui, il ne sera plus permis d'emprunter des chevaux sans autorisation. Si quelqu'un le fait, nous le poursuivrons, reprendrons son cheval et lui donnerons une correction. »

Pawnee était jeune. Il n'écoutait pas ce qu'on lui disait. Il emprunta un cheval sans permission. Les Soldats Arc-en-Ciel lui succédèrent. Après trois jours de piste, ils le retrouvèrent. Ils reprirent son cheval. Puis ils battirent Pawnee, déchirèrent ses vêtements, brisèrent sa selle et son fusil, lui prirent tout ce qu'il possédait et le laissèrent là, seul et nu, dans la prairie.

Loup-Dos-Haut tomba sur le pauvre Pawnee, assis là, attendant la mort. Loup-Dos-Haut dit : « Je vais t'aider. C'est pour ça que je suis ici, car je suis chef. Mais à partir de ce jour, tu dois te comporter correctement. »

High Back Wolf ramena Pawnee à sa loge.

High Back Wolf lui a donné de nouveaux vêtements.

Loup Dos-Haut lui dit : « Dehors, il y a trois chevaux. Choisis-en un et ce sera le tien. Voici la peau d'un puma. Je te la donne. Porte cette peau comme preuve de bonté. »

À partir de ce jour, le cœur de Pawnee était bon.

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Le don sacré a toujours été au cœur des cultures amérindiennes. Il peut s'agir d'un moyen de remercier, de rassembler les gens, d'obtenir un honneur, de distribuer des biens matériels pour la survie de tous, ou encore d'un moyen d'enseignement. Il maintient l'équilibre nécessaire à la cohésion d'une nation et au maintien d'une relation harmonieuse entre chaque individu et avec la communauté – une communauté qui n'est pas seulement composée d'humains, mais aussi d'animaux, de plantes et même de pierres. Car toute chose est vivante.

L'histoire des Tstsistas (Cheyennes) de Pawnee et du Loup à Haut Dos se déroule au début du XIXe siècle. Elle illustre plusieurs aspects de l'acte de générosité et souligne le rôle d'un chef : celui dont la première pensée doit être pour les autres, celui dont le rôle est de faire la paix et d'être généreux. (Lorsqu'un journaliste blanc demanda au chef lakota Sitting Bull pourquoi son peuple l'aimait et le respectait, Sitting Bull répondit : n'était-il pas vrai que parmi les Blancs, un homme est respecté parce qu'il possède de nombreux chevaux et de nombreuses maisons ? Lorsque le journaliste répondit que c'était bien vrai, Sitting Bull répondit que son peuple le respectait parce qu'il ne gardait rien pour lui.)

Pawnee est un jeune homme qui oublie ou n'a pas encore appris la juste relation du partage. Il prend sans permission. Mais lorsque Pawnee est puni par l'une des sociétés de soldats dont la mission est de maintenir l'ordre parmi le peuple, plutôt que de tourner le dos au jeune homme, High Back Wolf – dont on se souvient encore comme l'un des grands chefs de cette époque – se livre à un acte de générosité réparatrice.

L'une des pratiques les plus courantes dans presque toutes les nations amérindiennes est ce qu'on appelle otuhan en lakota et « un cadeau » en anglais. Aujourd'hui encore, si vous assistez à un rassemblement comme un pow-wow, un mariage traditionnel, une cérémonie de baptême ou un enterrement, un cadeau peut faire partie de l'événement. Il consiste à étendre une grande couverture sur le sol. L'organisateur, généralement la famille d'accueil ou l'organisateur, y dépose divers objets, souvent faits main, comme des bourses tissées ou en peau, des porte-clés ornés de perles, des bijoux. Chacun est ensuite invité à venir prendre un objet de la couverture. Les anciens arrivent en premier, puis les vétérans, les femmes, les jeunes enfants, les enfants plus âgés, et enfin les hommes. Comme le souligne James David Auden (Distant Eagle) dans son livre Le Cercle de la vie, ce ne sont pas les participants principaux qui reçoivent ces cadeaux, mais tous les participants. Et la bonne façon de choisir ce que vous acceptez comme cadeau est de vous laisser guider par l'esprit. « Faites votre choix rapidement et reculez pour laisser la parole aux autres. » De plus, évitez de souligner ce que vous avez reçu et de manifester votre mécontentement si quelqu'un semble avoir obtenu mieux que vous. Ce n'est pas le cadeau qui compte, mais les gestes de donner et de recevoir.

Il s'agit d'une forme de don et de réception très différente de celle pratiquée dans la culture majoritaire, où le donateur souligne souvent sa générosité et où le don est souvent suivi de remerciements chaleureux de la part du bénéficiaire. Le renforcement de la communauté est bien plus important dans la pratique amérindienne, un don qui s'apparente davantage à une prière qu'à une auto-glorification et à une acquisition.

Wopila est un autre mot lakota qui signifie « cadeau ». Dovie Thomason, célèbre conteuse lakota, a un jour commis l'erreur d'intituler « Wopila » un recueil enregistré de ses histoires. Elle a apporté la centaine d'exemplaires à un événement auquel participaient de nombreux Lakotas. Elle a disposé ses enregistrements sur la table et a attendu que les gens les achètent. Cependant, les uns après les autres, les Lakotas sont arrivés, ont lu le titre et ont dit : « Wopila, oh, c'est un cadeau. Wopila, bien, ma sœur. Regarde, notre sœur offre son enregistrement ! » À la fin de l'événement, tous les exemplaires avaient été distribués. Bien que Dovie n'ait pas gagné d'argent en vendant ses cassettes ce jour-là, elle est repartie avec le sourire et une belle histoire.

Offrir des choses de manière informelle est également courant dans les communautés amérindiennes lorsqu'on a eu de la chance, comme gagner à la loterie. Dans la plupart de nos communautés amérindiennes, un tel comportement est attendu. Mon histoire préférée, écrite par l'un des auteurs amérindiens les plus appréciés, Simon Ortiz, du Pueblo Acoma, s'intitule « Howbah Indians ». Howbah signifie « bienvenue » en acoma. L'histoire raconte l'histoire d'un Pueblo qui parvient à acheter un magasin et écrit ensuite « Howbah Indians » sur le mur pour souhaiter la bienvenue aux autres Indiens et leur faire savoir que le nouveau propriétaire est lui-même indien. Cela attire immédiatement de nombreux clients autochtones, mais aucun d'entre eux ne paie pour les articles qu'ils reçoivent. Bientôt, l'homme est contraint de fermer boutique et le magasin reste vide. Mais pendant de nombreuses années, chaque fois que les Indiens passent devant ce magasin, ils montrent fièrement ces mots effacés sur le mur. C'était la preuve que l'homme qui tenait ce magasin, même devenu « riche », restait honorable et fidèle à sa culture.

Je pourrais raconter des centaines d'histoires sur les cadeaux. L'une de mes préférées, et je ne mentionnerai pas le nom de la famille Arapaho impliquée, car je sais qu'elle ne voudrait pas être mise en avant, s'est déroulée il n'y a pas si longtemps. Le fils aîné de cette famille s'était engagé, comme beaucoup de jeunes autochtones, dans l'armée américaine et avait été envoyé outre-mer dans une zone de combat dangereuse. Dès son départ, sa famille s'est mise à confectionner et à collectionner des courtepointes étoilées et des couvertures Pendleton. Ces couvertures sont souvent utilisées lors de cérémonies d'hommage. Lorsqu'une personne est reconnue pour une bonne action, une de ces couvertures est placée cérémonieusement sur ses épaules.

La famille de ce jeune homme a également collecté d'autres objets de toutes sortes, y consacrant énormément de temps et d'argent. Leur intention était d'organiser une distribution lorsque leur fils serait rentré sain et sauf. L'acquisition de tous ces biens était une sorte de promesse au Créateur d'honorer le don du retour de leur fils par la cérémonie. Effectivement, lorsque leur fils est revenu, la distribution a eu lieu. Toute la communauté, des centaines de personnes, est venue. La famille a donné toutes ces couvertures, tous ces biens. Puis ils ont donné leur radio, leur télévision, leur ordinateur personnel et leur camion. Enfin, ils ont donné leur maison. Tous ont été touchés par cette preuve de l'amour qu'ils portaient à leur fils, de l'honneur qu'ils témoignaient au Créateur et à la communauté par ce don. Et même s'ils n'avaient rien de matériel à la fin, ils ont eu la satisfaction d'avoir accompli quelque chose de véritablement sacré. Et d'autres membres de la communauté ont pris soin d'eux, tandis que le don « se dirigeait vers eux » dans les mois qui ont suivi, et des choses leur ont été données pour remplacer ce qu'ils avaient donné.

Chez les Amérindiens, la richesse ne se résume pas à l'accumulation et à la conservation d'argent, de biens ou de terres. L'ouvrage « Le Sacré », de Peggy Beck, Anna Lee Walters (Pawnee) et Nia Francisco (Navajo), offre une description merveilleusement directe et claire de ce que la richesse signifiait (et signifie encore) pour les nations autochtones.

Pour la plupart des cultures amérindiennes, être riche signifiait avoir bien vécu – prudemment, avec des connaissances qui permettaient de bien chasser, de bien coudre, de bien élever ses enfants et, si nécessaire, de bien se battre, selon ses responsabilités. Être riche signifiait avoir beaucoup de bien, suffisamment à donner, pour gagner le respect de sa famille, de ses proches et de sa tribu en tant que personne généreuse… Plus important encore, posséder richesse et pouvoir signifiait en connaître la source. On était conscient de l'équilibre du pouvoir et de la richesse dans les choses de l'univers, et que richesse et pouvoir étaient des dons acquis au cours d'une vie – une vie bien courte comparée à celle du monde, d'un arbre, d'une rivière.

Les pratiques de distribution de cadeaux par les Amérindiens ont souvent été perçues comme une menace par les autorités gouvernementales, tant aux États-Unis qu'au Canada. Les politiques gouvernementales du XIXe siècle et d'une grande partie du XXe siècle visaient à réprimer ces activités. Dans une lettre adressée à tous les surintendants des réserves indiennes des États-Unis en 1922, Charles H. Burke, commissaire fédéral aux affaires indiennes, déclarait que pour « promouvoir une mentalité économique compétitive et individualiste ainsi qu'une foi chrétienne, en s'appuyant sur les missionnaires », certaines pratiques devaient être éliminées. Il ordonna que « la forme indienne de jeu et de loterie connue sous le nom d'iturnapi soit interdite ». Dans une lettre d'accompagnement adressée à « Tous les Indiens », Burke écrivait : « Vous ne devriez pas commettre de bêtises ou de mauvaises actions, ni consacrer autant de temps à ces occasions. Votre coutume de distribuer des cadeaux lors des bals n'apporte rien de bon et doit être abolie. »

Au Canada, des règles et réglementations similaires ont été élaborées pour éradiquer le potlatch, une cérémonie complexe qui était la principale institution permettant d'acquérir et de maintenir un statut social par la distribution des richesses. Chez les Kwakiutls, nul ne pouvait accéder à un statut social sans participer à un potlatch. « Les invités n'ont jamais faim », l'autobiographie de James Sewid, chef indien kwakiutl né en 1910 et vivant en Colombie-Britannique, évoque avec passion et clarté les difficultés de la vie dans le monde blanc et indien à une époque où ce don sacré était interdit par les autorités. L'un des triomphes de son histoire est d'avoir réussi à faire renaître cette coutume qui avait été « interdite et perdue ». « Toujours donner ses richesses » est d'ailleurs le titre d'un des chapitres de son livre.

En 1992, j'ai participé à l'organisation d'un rassemblement d'auteurs amérindiens qui a attiré plus de trois cents écrivains autochtones de tout le continent américain. Lorsque le comité d'organisation a cherché un nom pour l'événement, nous avons finalement opté pour « Retourner le don ». Ce titre s'inspirait en partie de Tom Porter, un aîné mohawk venu à l'une de nos réunions et qui l'a ouverte par le traditionnel discours de Thanksgiving, où chaque aspect de la Création, de la Terre Mère aux Eaux, en passant par les Plantes et les Animaux, les Vents, le Soleil, la Lune, les Étoiles, les Hommes et le Créateur, est salué et remercié. Cela nous a rappelé tous les dons qui nous ont été offerts, notamment la capacité de nous exprimer par les mots. Notre rassemblement, qui s'est déroulé sur quatre jours à l'Université d'Oklahoma, au cœur du pays indien, était une véritable façon de rendre le don : de nous rappeler, en tant qu'écrivains autochtones, notre responsabilité envers nos communautés et les uns envers les autres. D'utiliser nos dons de manière non égoïste. Il ne fallait pas seulement parler de notre travail, mais aussi rendre grâce. Lorsque le regretté chef Jake Swamp, un autre aîné mohawk très apprécié, a écrit il y a quelques années un livre illustré inspiré du discours de Thanksgiving, il a choisi le titre « Give Thanks ».

J'ai aussi entendu dire que nous devons considérer tous les dons que nous recevons comme venant du Créateur de toutes choses. C'est donc au Créateur, le Grand Mystère, qu'il faut rendre grâce, et non à un être humain. Nous disons « S'il vous plaît » les uns aux autres et « Merci » à Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka, ou quel que soit le nom que nous donnons dans nos nombreuses langues au Grand Mystère, le Créateur. Cela peut contribuer à ce que ceux qui donnent le fassent avec humilité, conscients du caractère sacré de tout don.

Ainsi, le donateur n'attire pas l'attention sur lui-même, mais sur la puissance spirituelle qui se cache derrière tout cela. Ainsi, donner et recevoir demeurent sacrés.