ಪವಿತ್ರ ಕೊಡುವುದು ಮತ್ತು ಪಡೆಯುವುದು

ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಕಳ್ಳತನ ಮಾಡುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಶ್ರೀಮಂತರು ಯಾವಾಗಲೂ ತಮ್ಮಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಯಾರಾದರೂ ಏನನ್ನಾದರೂ ಬಯಸಿದರೆ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮಾಲೀಕರನ್ನು ಕೇಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಆ ವಸ್ತುವನ್ನು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಮತ್ತು ಯಾರಾದರೂ ಏನನ್ನಾದರೂ ಎರವಲು ಪಡೆದು ನಂತರ ಅದನ್ನು ಮಾಲೀಕರಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿಸುತ್ತಾರೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂದು ಯಾರೂ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ.

ಆದರೆ ಪವಿತ್ರ ಎಲ್ಕ್ ನಾಯಿಗಳು, ಕುದುರೆಗಳು ಬಂದಾಗ, ಅವು ಹೊಸ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ತಂದವು. ವಿಶೇಷ ಸಂದರ್ಭವಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಕುದುರೆಯನ್ನು ದಾನ ಮಾಡುವುದು ಅಷ್ಟು ಸುಲಭವಲ್ಲ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಕೆಲವರು ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇತರರಿಗೆ ಸೇರಿದ ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ಎರವಲು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.

ಅವರು ಅವುಗಳನ್ನು ಮರಳಿ ತರುತ್ತಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆ ಕುದುರೆಯನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸುವ ಮೊದಲು ಹಲವು ಚಂದ್ರರು ಕಳೆದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಎಲ್ಕ್ ಸೊಸೈಟಿಗೆ ತರಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರು ಜನರಿಗೆ ಹೊಸ ನಿಯಮವನ್ನು ಮಂಡಿಸಿದರು:

"ಇಂದಿನಿಂದ, ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ಎರವಲು ಪಡೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರಾದರೂ ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದರೆ, ನಾವು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿ, ಆ ಕುದುರೆಯನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅವನಿಗೆ ಚಾಟಿಯೇಟು ನೀಡುತ್ತೇವೆ."

ಪಾವ್ನಿ ಚಿಕ್ಕವನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಕೇಳಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಕುದುರೆಯನ್ನು ಎರವಲು ಪಡೆದನು. ಬೌಸ್ಟ್ರಿಂಗ್ ಸೈನಿಕರು ಅವನನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟಿದರು. ಮೂರು ದಿನಗಳ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಅವನನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಿದರು. ಅವರು ಆ ಕುದುರೆಯನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ದರು. ನಂತರ ಅವರು ಪಾವ್ನಿಯನ್ನು ಹೊಡೆದು, ಅವನ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದರು, ಅವನ ತಡಿ ಮತ್ತು ಬಂದೂಕನ್ನು ಮುರಿದರು, ಅವನಲ್ಲಿದ್ದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅವನನ್ನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಒಂಟಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಬೆತ್ತಲೆಯಾಗಿ ಹುಲ್ಲುಗಾವಲಿನಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟರು.

ಹೈ ಬ್ಯಾಕ್ ವುಲ್ಫ್ ಬಡ ಪಾವ್ನಿಯನ್ನು ನೋಡಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಸಾಯಲು ಕಾಯುತ್ತಿತ್ತು. ಹೈ ಬ್ಯಾಕ್ ವುಲ್ಫ್ ಹೇಳಿದರು, "ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲಿದ್ದೇನೆ. ನಾನು ಇಲ್ಲಿರುವುದು ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಮುಖ್ಯಸ್ಥ. ಆದರೆ ಇಂದಿನಿಂದ ನೀವು ಸರಿಯಾಗಿ ವರ್ತಿಸಬೇಕು."

ಹೈ ಬ್ಯಾಕ್ ವುಲ್ಫ್ ಪಾವ್ನಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಲಾಡ್ಜ್‌ಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ ಕರೆದೊಯ್ದನು.

ಹೈ ಬ್ಯಾಕ್ ವುಲ್ಫ್ ಅವನಿಗೆ ಹೊಸ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿತು.

ಹೈ ಬ್ಯಾಕ್ ವುಲ್ಫ್ ಅವನಿಗೆ, "ಹೊರಗೆ ಮೂರು ಕುದುರೆಗಳಿವೆ. ನಿನ್ನನ್ನು ಆರಿಸಿಕೋ, ಆ ಕುದುರೆ ನಿನ್ನದಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬೆಟ್ಟದ ಸಿಂಹದ ಚರ್ಮವಿದೆ. ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿನಗೆ ಕೊಡುತ್ತೇನೆ. ನಿನ್ನ ಹೃದಯ ಒಳ್ಳೆಯದಕ್ಕೆ ಪುರಾವೆಯಾಗಿ ಈ ಚರ್ಮವನ್ನು ಧರಿಸಿಕೋ" ಎಂದು ಹೇಳಿದನು.

ಆ ದಿನದಿಂದ, ಪಾವ್ನಿಯ ಹೃದಯವು ಉತ್ತಮವಾಗಿತ್ತು.

________________

ಪವಿತ್ರ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದಾನ ಮಾಡುವುದು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಮೇರಿಕನ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಕೇಂದ್ರ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಇದು ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ, ಜನರನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವ, ಗೌರವವನ್ನು ಗಳಿಸುವ, ಎಲ್ಲರೂ ಬದುಕಲು ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ವಿತರಿಸುವ, ಕಲಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿರಬಹುದು. ಇದು ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಹಿಡಿದಿಡಲು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದೊಂದಿಗೆ ಸರಿಯಾದ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ - ಇದು ಕೇವಲ ಮನುಷ್ಯರಿಂದ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಸಸ್ಯಗಳು, ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಸಮುದಾಯ. ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ.

ಪಾವ್ನಿ ಮತ್ತು ಹೈ ಬ್ಯಾಕ್ ವುಲ್ಫ್ ಅವರ ಟ್ಸಿಸ್ಟಾಸ್ (ಚೆಯೆನ್ನೆ) ಕಥೆಯು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು. ಇದು ದಾನದ ಕ್ರಿಯೆಯ ಹಲವಾರು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಉದಾಹರಿಸುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಇತರರ ಬಗ್ಗೆ ಮೊದಲು ಯೋಚಿಸಬೇಕಾದವನು, ಶಾಂತಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು, ಉದಾತ್ತವಾಗಿರುವುದು ಅವರ ಕೆಲಸ ಎಂದು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. (ಲಕೋಟಾ ನಾಯಕ ಸಿಟ್ಟಿಂಗ್ ಬುಲ್ ಅವರನ್ನು ಬಿಳಿ ವರದಿಗಾರನೊಬ್ಬ ತನ್ನ ಜನರು ಅವನನ್ನು ಏಕೆ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, ಬಿಳಿ ಜನರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಗೌರವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವನಿಗೆ ಅನೇಕ ಕುದುರೆಗಳು, ಅನೇಕ ಮನೆಗಳಿವೆ ಎಂದು ಅದು ನಿಜವಲ್ಲವೇ ಎಂದು ಸಿಟ್ಟಿಂಗ್ ಬುಲ್ ಕೇಳುವ ಮೂಲಕ ಉತ್ತರಿಸಿತು? ವರದಿಗಾರ ಅದು ನಿಜಕ್ಕೂ ನಿಜ ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದಾಗ, ಸಿಟ್ಟಿಂಗ್ ಬುಲ್ ನಂತರ ತನ್ನ ಜನರು ಅವನನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ತನಗಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು.)

ಪಾವ್ನಿ ಒಬ್ಬ ಯುವಕ, ಅವನು ಹಂಚಿಕೆಯ ಸರಿಯಾದ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತಾನೆ ಅಥವಾ ಇನ್ನೂ ಕಲಿತಿಲ್ಲ. ಅವನು ಅನುಮತಿಯಿಲ್ಲದೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಆ ಯುವಕನಿಗೆ ಬೆನ್ನು ತಿರುಗಿಸುವ ಬದಲು, ಜನರಲ್ಲಿ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸೈನಿಕ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರಿಂದ ಪಾವ್ನಿಗೆ ಶಿಕ್ಷೆಯಾದಾಗ, ಆ ಕಾಲದ ಮಹಾನ್ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನೆಂದು ಇನ್ನೂ ನೆನಪಿನಲ್ಲಿರುವ ಹೈ ಬ್ಯಾಕ್ ವುಲ್ಫ್ ದಾನದ ಪುನಃಸ್ಥಾಪನೆಯ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾನೆ.

ಬಹುತೇಕ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಮೇರಿಕನ್ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಲಕೋಟಾದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ನಲ್ಲಿ "ಒಂದು ಉಡುಗೊರೆ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಇಂದಿಗೂ, ನೀವು ಪೌವ್ವ್, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮದುವೆ, ನಾಮಕರಣ ಸಮಾರಂಭ, ಸಮಾಧಿ, ಉಡುಗೊರೆ ಮುಂತಾದ ಕೂಟಕ್ಕೆ ಹೋದರೆ, ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ನೀಡುವುದು ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಭಾಗವಾಗಿರಬಹುದು. ಇದು ಮೊದಲು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ದೊಡ್ಡ ಕಂಬಳಿಯನ್ನು ಹರಡುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿರುವವರು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆತಿಥೇಯ ಕುಟುಂಬ ಅಥವಾ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಆಯೋಜಕರು, ವಿವಿಧ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕೈಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ನೇಯ್ದ ಅಥವಾ ಚರ್ಮದ ಚೀಲಗಳು, ಮಣಿಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕೀ ಸರಪಳಿಗಳು, ಆಭರಣಗಳನ್ನು ಆ ಕಂಬಳಿಯ ಮೇಲೆ ಇಡುತ್ತಾರೆ. ನಂತರ ಎಲ್ಲರೂ ಬಂದು ಕಂಬಳಿಯಿಂದ ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಆಹ್ವಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೊದಲು ಹಿರಿಯರು ಬರುತ್ತಾರೆ, ನಂತರ ಅನುಭವಿಗಳು, ಮಹಿಳೆಯರು, ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳು, ಹಿರಿಯ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪುರುಷರು. ಜೇಮ್ಸ್ ಡೇವಿಡ್ ಆಡೆನ್ (ಡಿಸ್ಟೆಂಟ್ ಈಗಲ್) ತಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕ ಸರ್ಕಲ್ ಆಫ್ ಲೈಫ್‌ನಲ್ಲಿ ಗಮನಸೆಳೆದಂತೆ, ಈ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದು ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರ ಭಾಗವಹಿಸುವವರಿಗೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹಾಜರಿರುವ ಎಲ್ಲರಿಗೂ. ಮತ್ತು ನೀವು ಉಡುಗೊರೆಯಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವದನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಆತ್ಮವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡಲು ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ಬಿಡುವುದು. "ನಿಮ್ಮ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಬೇಗನೆ ಮಾಡಿ ಮತ್ತು ಇತರರು ಮುಂದೆ ಬರುವಂತೆ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯಿರಿ." ಇದಲ್ಲದೆ, ನಿಮಗೆ ನೀಡಲಾಗಿರುವ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ಗಮನ ಸೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಯಾರಾದರೂ ನಿಮಗಿಂತ ಉತ್ತಮವಾದದ್ದನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆಂದು ತೋರಿದರೆ ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ತೋರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಉಡುಗೊರೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ನೀಡುವ ಮತ್ತು ಪಡೆಯುವ ಸನ್ನೆಗಳು ಮುಖ್ಯ.

ಇದು ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಆಚರಿಸಲ್ಪಡುವ ದಾನ ಮತ್ತು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದುಗಿಂತ ಬಹಳ ಭಿನ್ನವಾದ ರೀತಿಯದ್ದಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ನೀಡುವವರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತಮ್ಮ ಔದಾರ್ಯದತ್ತ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ಕೃತಜ್ಞತೆಯಿಂದ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಮೇರಿಕನ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಪದ್ಧತಿಯಲ್ಲಿ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ, ಇದು ಸ್ವಯಂ-ಅಭಿಮಾನ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಧೀನಕ್ಕಿಂತ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ.

ವೊಪಿಲಾ ಎಂಬುದು ಲಕೋಟಾದ ಮತ್ತೊಂದು ಪದವಾಗಿದ್ದು, ಇದರ ಅರ್ಥ "ಉಡುಗೊರೆ". ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಲಕೋಟಾ ಕಥೆಗಾರ್ತಿ ಡೊವಿ ಥಾಮಸನ್ ಒಮ್ಮೆ ತಮ್ಮ ಕಥೆಗಳ ರೆಕಾರ್ಡ್ ಮಾಡಿದ ಸಂಗ್ರಹಕ್ಕೆ "ವೊಪಿಲಾ" ಎಂದು ಹೆಸರಿಸುವ ಮೂಲಕ ತಪ್ಪನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಅವರು ಮೊದಲ ನೂರು ಪ್ರತಿಗಳನ್ನು ಅನೇಕ ಲಕೋಟಾಗಳು ಭಾಗವಹಿಸುವ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ರೆಕಾರ್ಡಿಂಗ್‌ಗಳನ್ನು ಮೇಜಿನ ಮೇಲೆ ಜೋಡಿಸಿ ಜನರು ಅವುಗಳನ್ನು ಖರೀದಿಸುವವರೆಗೆ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಒಬ್ಬರ ನಂತರ ಒಬ್ಬರು, ಲಕೋಟಾ ಜನರು ಬಂದು ಶೀರ್ಷಿಕೆಯನ್ನು ಓದಿ "ವೊಪಿಲಾ, ಓಹ್ ಇದು ಒಂದು ಉಡುಗೊರೆ. ವೊಪಿಲಾ, ಒಳ್ಳೆಯದು, ನನ್ನ ಸಹೋದರಿ. ನೋಡಿ, ನಮ್ಮ ಸಹೋದರಿ ತನ್ನ ರೆಕಾರ್ಡಿಂಗ್ ಅನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಾಳೆ!" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರತಿಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಆ ದಿನ ಡೊವಿ ತನ್ನ ಟೇಪ್‌ಗಳನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಯಾವುದೇ ಹಣವನ್ನು ಗಳಿಸದಿದ್ದರೂ, ಅವಳು ಒಂದು ನಗು ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯ ಕಥೆಯೊಂದಿಗೆ ಅನುಭವದಿಂದ ಹೊರಬಂದಳು.

ಅಮೆರಿಕನ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಅದೃಷ್ಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ - ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಲಾಟರಿ ಗೆಲ್ಲುವುದು - ಅನೌಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ದಾನ ಮಾಡುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಮೇರಿಕನ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರೀತಿಯ ಅಮೇರಿಕನ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಲೇಖಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಅಕೋಮಾ ಪ್ಯೂಬ್ಲೊದ ಸೈಮನ್ ಒರ್ಟಿಜ್ ಅವರ ಕಥೆಯನ್ನು "ಹೌಬಾ ಇಂಡಿಯನ್ಸ್" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಕೋಮಾದಲ್ಲಿ ಹೌಬಾ ಎಂದರೆ "ಸ್ವಾಗತ". ಈ ಕಥೆಯು ಪ್ಯೂಬ್ಲೊ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಬ್ಬ ಅಂಗಡಿಯನ್ನು ಖರೀದಿಸುವುದನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಆ ಅಂಗಡಿಯ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ "ಹೌಬಾ ಇಂಡಿಯನ್ಸ್" ಎಂದು ಬರೆಯುತ್ತಾನೆ, ಇತರ ಭಾರತೀಯರನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಲು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಮಾಲೀಕರು ಸ್ವತಃ ಭಾರತೀಯರೆಂದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಸಲು. ಇದು ಅನೇಕ ಸ್ಥಳೀಯ ಗ್ರಾಹಕರನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವರಲ್ಲಿ ಯಾರೂ ಅವರು ಪಡೆಯುವ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಪಾವತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ವ್ಯವಹಾರದಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂಗಡಿ ಖಾಲಿಯಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಹಲವು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಭಾರತೀಯರು ಆ ಅಂಗಡಿಯ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋದಾಗಲೆಲ್ಲಾ ಅವರು ಗೋಡೆಯ ಮೇಲಿನ ಮರೆಯಾಗುತ್ತಿರುವ ಪದಗಳನ್ನು ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಅಂಗಡಿಯನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಅವನು "ಶ್ರೀಮಂತನಾಗಿದ್ದರೂ" ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ನಿಷ್ಠನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಇದು ಪುರಾವೆಯಾಗಿತ್ತು.

ಗಿವ್‌ಅವೇಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ನೂರು ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳಬಲ್ಲೆ. ನನ್ನ ನೆಚ್ಚಿನವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು, ಮತ್ತು ಅರಪಾಹೊ ಕುಟುಂಬದ ಹೆಸರನ್ನು ನಾನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮತ್ತ ಗಮನ ಸೆಳೆಯಲು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಇದು ಬಹಳ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನಡೆದ ಘಟನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಆ ಕುಟುಂಬದ ಹಿರಿಯ ಮಗ, ಅನೇಕ ಯುವ ಸ್ಥಳೀಯ ಜನರಂತೆ, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಮಿಲಿಟರಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ವಿದೇಶದಲ್ಲಿ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಯುದ್ಧ ವಲಯಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಅವನು ಹೋದ ತಕ್ಷಣ, ಅವನ ಕುಟುಂಬವು ನಕ್ಷತ್ರ ಕ್ವಿಲ್ಟ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಪೆಂಡಲ್ಟನ್ ಕಂಬಳಿಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ನಕ್ಷತ್ರ ಕ್ವಿಲ್ಟ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಪೆಂಡಲ್ಟನ್‌ಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಗೌರವ ಸಮಾರಂಭಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಯಾರಾದರೂ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಆ ಕಂಬಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಅವನ ಅಥವಾ ಅವಳ ಹೆಗಲ ಸುತ್ತಲೂ ವಿಧ್ಯುಕ್ತವಾಗಿ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಆ ಯುವಕನ ಕುಟುಂಬವು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿತು, ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಹಣವನ್ನು ವ್ಯಯಿಸಿತು. ಅವರ ಮಗ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಮನೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದಾಗ ಉಡುಗೊರೆ ನೀಡುವುದು ಅವರ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅವರು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡದ್ದು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಗೆ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಭರವಸೆಯಾಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಮಗನ ಮರಳುವಿಕೆಯ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಸಮಾರಂಭದ ಮೂಲಕ ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ, ಅವರ ಮಗ ಹಿಂತಿರುಗಿದಾಗ, ಉಡುಗೊರೆ ನೀಡಲಾಯಿತು. ಸಮುದಾಯದ ಎಲ್ಲರೂ, ನೂರಾರು ಜನರು ಬಂದರು. ಕುಟುಂಬವು ಆ ಎಲ್ಲಾ ಕಂಬಳಿಗಳು, ಆ ಎಲ್ಲಾ ಸರಕುಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು. ನಂತರ ಅವರು ತಮ್ಮ ರೇಡಿಯೋ, ದೂರದರ್ಶನ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕಂಪ್ಯೂಟರ್ ಮತ್ತು ಟ್ರಕ್ ಅನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಮನೆಯನ್ನು ದಾನ ಮಾಡಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಮಗನನ್ನು ಎಷ್ಟು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಈ ದಾನದ ಮೂಲಕ ಅವರು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಎಷ್ಟು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಈ ಪುರಾವೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲರೂ ಭಾವುಕರಾದರು. ಮತ್ತು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪವಿತ್ರವಾದದ್ದನ್ನು ಮಾಡಿದ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಅವರು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ಇತರರು ಅವರನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು, ಏಕೆಂದರೆ ನಂತರದ ತಿಂಗಳುಗಳಲ್ಲಿ ಉಡುಗೊರೆ "ಅವರ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಚಲಿಸಿತು" ಮತ್ತು ಅವರು ನೀಡಿದ್ದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಲಾಯಿತು.

ಅಮೆರಿಕನ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಜನರಲ್ಲಿ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹಣ ಅಥವಾ ಸರಕು ಅಥವಾ ಭೂಮಿಯ ಸಂಗ್ರಹಣೆ ಮತ್ತು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಎಂದು ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪೆಗ್ಗಿ ಬೆಕ್, ಅನ್ನಾ ಲೀ ವಾಲ್ಟರ್ಸ್ (ಪಾವ್ನೀ), ಮತ್ತು ನಿಯಾ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ಕೊ ​​(ನವಾಜೋ) ಬರೆದ ದಿ ಸೇಕ್ರೆಡ್, ಸ್ಥಳೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಿಗೆ ಸಂಪತ್ತು ಎಂದರೆ ಏನು (ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅರ್ಥ) ಎಂಬುದರ ಅದ್ಭುತವಾದ ನೇರ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

"ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಿಗೆ, ಶ್ರೀಮಂತರಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬೇಟೆಯಾಡಲು, ಚೆನ್ನಾಗಿ ಹೊಲಿಯಲು, ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬೆಳೆಸಲು ಮತ್ತು ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ, ಒಬ್ಬರ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಹೋರಾಡಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಬದುಕಿದ್ದನೆಂದು ಅರ್ಥೈಸಲಾಗಿದೆ. ಶ್ರೀಮಂತರಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬಹಳಷ್ಟು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲು, ಒಬ್ಬರ ಕುಟುಂಬ, ಸಂಬಂಧಿಕರು ಮತ್ತು ಬುಡಕಟ್ಟಿನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಉದಾರ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಗೌರವವನ್ನು ಗಳಿಸಲು ಸಾಕು. . . . ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಎಂದರೆ ಇವುಗಳ ಮೂಲವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವುದು. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನ ಸಮಾನ ಸಮತೋಲನದ ಬಗ್ಗೆ ಒಬ್ಬರಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯು ಒಬ್ಬರ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪಡೆದ ಉಡುಗೊರೆಗಳಾಗಿವೆ - ಪ್ರಪಂಚದ ಜೀವಿತಾವಧಿ, ಮರ, ನದಿಯ ಜೀವಿತಾವಧಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಜೀವಿತಾವಧಿ."

ಅಮೆರಿಕಾ ಸಂಯುಕ್ತ ಸಂಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಕೆನಡಾದಲ್ಲಿ ಸರ್ಕಾರಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಅಮೆರಿಕನ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಉಡುಗೊರೆ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬೆದರಿಕೆಯಾಗಿ ನೋಡಿದ್ದಾರೆ. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಬಹುಪಾಲು ಸರ್ಕಾರಿ ನೀತಿಗಳು ಅಂತಹ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿತ್ತು. 1922 ರಲ್ಲಿ ಯುಎಸ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಮೀಸಲು ಪ್ರದೇಶಗಳ ಎಲ್ಲಾ ಸೂಪರಿಂಟೆಂಡೆಂಟ್‌ಗಳಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದ ಪತ್ರದಲ್ಲಿ, ಫೆಡರಲ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಕಮಿಷನರ್ ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಹೆಚ್. ಬರ್ಕ್, "ಈ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಮಿಷನರಿಗಳನ್ನು ಸಹಾಯಕರಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆರ್ಥಿಕ ಮನಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು" ಕೆಲವು ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. "'ಇಟುರ್ನಾಪಿ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಭಾರತೀಯ ರೂಪದ ಜೂಜಾಟ ಮತ್ತು ಲಾಟರಿಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಬೇಕು" ಎಂದು ಅವರು ಆದೇಶಿಸಿದರು. ಬರ್ಕ್ "ಎಲ್ಲಾ ಭಾರತೀಯರಿಗೆ" ಎಂದು ಬರೆದ ಪತ್ರದಲ್ಲಿ, "ನೀವು ಕೆಟ್ಟ ಅಥವಾ ಮೂರ್ಖತನದ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು ಅಥವಾ ಈ ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ನೃತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ 'ಕೊಡುಗೆ' ಪದ್ಧತಿಯಿಂದ ಯಾವುದೇ ಒಳ್ಳೆಯದಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕು" ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ.

ಕೆನಡಾದಲ್ಲಿ, ಸಂಪತ್ತಿನ ವಿತರಣೆಯ ಮೂಲಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದ್ದ ಸಂಕೀರ್ಣ ಸಮಾರಂಭವಾದ ಪಾಟ್‌ಲ್ಯಾಚ್ ಅನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಇದೇ ರೀತಿಯ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ನಿಬಂಧನೆಗಳನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕ್ವಾಕಿಯುಟ್ಲ್‌ನಲ್ಲಿ, ಪಾಟ್‌ಲ್ಯಾಚ್ ಮಾಡದೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. 1910 ರಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದ ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಕೊಲಂಬಿಯಾದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಕ್ವಾಕಿಯುಟ್ಲ್ ಭಾರತೀಯ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ ಜೇಮ್ಸ್ ಸೀವಿಡ್ ಅವರ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯಾದ ಗೆಸ್ಟ್ಸ್ ನೆವರ್ ಲೀವ್ ಹಂಗ್ರಿ, ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಅಂತಹ ಪವಿತ್ರ ದಾನವನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬಿಳಿ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಪ್ರಪಂಚಗಳಲ್ಲಿ ಬದುಕುವ ಕಷ್ಟದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ಅವರ ಕಥೆಯ ವಿಜಯಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು "ಕಾನೂನುಬಾಹಿರ ಮತ್ತು ಕಳೆದುಹೋದ" ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಮರಳಿ ತರುವಲ್ಲಿ ಅವರ ಯಶಸ್ಸು. "ಯಾವಾಗಲೂ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ನೀಡುವುದು" ಎಂಬುದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವರ ಪುಸ್ತಕದ ಒಂದು ಅಧ್ಯಾಯದ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

೧೯೯೨ ರಲ್ಲಿ, ನಾನು ಅಮೇರಿಕನ್ ಖಂಡದಾದ್ಯಂತ ಮುನ್ನೂರಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಥಳೀಯ ಬರಹಗಾರರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿದ ಅಮೇರಿಕನ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಲೇಖಕರ ಸಭೆಯನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೆ. ಯೋಜನಾ ಸಮಿತಿಯಲ್ಲಿರುವ ನಾವು ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೆಸರನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ನಾವು ಮಾಡಿದ ಆಯ್ಕೆ "ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವುದು". ಇದು ಮೊಹಾಕ್ ಹಿರಿಯ ಟಾಮ್ ಪೋರ್ಟರ್ ಅವರಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಪಡೆದ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ನಮ್ಮ ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಕ್ಕೆ ಬಂದು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಥ್ಯಾಂಕ್ಸ್ಗಿವಿಂಗ್ ಭಾಷಣದೊಂದಿಗೆ ಅದನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ತಾಯಿ ಭೂಮಿಯಿಂದ ನೀರು, ಸಸ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಗಾಳಿ, ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳು, ಜನರು ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಮೂಲಕ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶವನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಧನ್ಯವಾದ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪದಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಸೇರಿದಂತೆ ನಮಗೆ ನೀಡಲಾದ ಎಲ್ಲಾ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಇದು ನೆನಪಿಸಿತು. ಭಾರತೀಯ ದೇಶದ ಹೃದಯಭಾಗದಲ್ಲಿರುವ ಒಕ್ಲಹೋಮ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ದಿನಗಳ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದ ನಮ್ಮ ಸಭೆಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ಹಿಂದಿರುಗಿಸುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ - ಸ್ಥಳೀಯ ಬರಹಗಾರರಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು. ನಮ್ಮ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಸ್ವಾರ್ಥಿ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬಳಸುವುದು. ನಾವು ನಮ್ಮ ಕೆಲಸದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಧನ್ಯವಾದಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಮೊಹಾಕ್‌ನ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಪ್ರೀತಿಯ ಹಿರಿಯರಾದ ದಿವಂಗತ ಮುಖ್ಯಸ್ಥ ಜೇಕ್ ಸ್ವಾಂಪ್ ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಥ್ಯಾಂಕ್ಸ್‌ಗಿವಿಂಗ್ ವಿಳಾಸವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಚಿತ್ರ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಬರೆದಾಗ, ಅವರು ಗಿವಿಂಗ್ ಥ್ಯಾಂಕ್ಸ್‌ಗಿವಿಂಗ್ ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡರು.

ನಾವು ಪಡೆಯುವ ಎಲ್ಲಾ ಉಡುಗೊರೆಗಳು ಎಲ್ಲದರ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಂದ ಬಂದಿವೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳುವುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾವುದೇ ಮನುಷ್ಯನಿಗಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಗೆ, ಮಹಾನ್ ರಹಸ್ಯಕ್ಕೆ ಧನ್ಯವಾದ ಹೇಳಬೇಕು. ನಾವು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು "ದಯವಿಟ್ಟು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಕ್ಟಿಸಿ ನ್ವಾಸ್ಕ್ವ್, ಗಿಟ್ಚೆ ಮ್ಯಾನಿಟೌ, ವಾಕನ್ ಟ್ಯಾಂಕಾ ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಅನೇಕ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ರಹಸ್ಯ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಗೆ ನಾವು ಹೊಂದಿರುವ ಯಾವುದೇ ಹೆಸರನ್ನು "ಧನ್ಯವಾದಗಳು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ದಾನ ಮಾಡುವವರು ಎಲ್ಲಾ ಉಡುಗೊರೆಗಳ ಪವಿತ್ರ ಸ್ವಭಾವದ ಅರಿವಿನೊಂದಿಗೆ ನಮ್ರತೆಯಿಂದ ಹಾಗೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಇದು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಹೀಗಾಗಿ ಕೊಡುವವನು ತನ್ನತ್ತ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತಿಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಅದರ ಹಿಂದಿನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯತ್ತ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಕೊಡುವುದು ಮತ್ತು ಪಡೆಯುವುದು ಎರಡೂ ಪವಿತ್ರವಾಗಿರುತ್ತವೆ.