Sự Cho và nhận thiêng liêng

Ngày xưa, không ai ăn cắp cả. Những người khá giả luôn chia sẻ những gì họ có. Nếu có ai đó muốn thứ gì, người đó chỉ cần hỏi chủ nhân là sẽ được tặng. Và không ai bận tâm nếu ai đó mượn thứ gì đó rồi sau đó mang trả lại cho chủ nhân.

Nhưng khi những chú chó nai thiêng liêng, những chú ngựa, xuất hiện, chúng mang theo những vấn đề mới. Không dễ để cho đi một con ngựa, trừ khi đó là một dịp đặc biệt. Kết quả là, một số người bắt đầu mượn ngựa của người khác mà không được phép.

Họ sẽ mang chúng trở lại, nhưng đôi khi phải mất nhiều tháng mới trả lại được con ngựa đó. Vì vậy, vấn đề đã được đưa ra Hội Elk và họ đưa ra một quy tắc mới cho mọi người:

“Từ hôm nay trở đi, không được mượn ngựa mà không xin phép nữa, nếu có người mượn ngựa, chúng ta sẽ đuổi theo, bắt ngựa về, đánh cho một trận.”

Pawnee còn trẻ. Anh ta không nghe những gì được nói. Anh ta mượn một con ngựa mà không được phép. Những người lính Bowstring đã đi theo anh ta. Ba ngày trên đường mòn, họ đã lần ra anh ta. Họ lấy lại con ngựa đó. Sau đó, họ đánh Pawnee, phá hủy quần áo của anh ta, phá hỏng yên ngựa và súng của anh ta, lấy đi tất cả những gì anh ta có và bỏ anh ta ở đó, một mình và trần truồng trên thảo nguyên.

High Back Wolf đến gặp Pawnee tội nghiệp, đang ngồi đó và chờ chết. High Back Wolf nói, "Tôi sẽ giúp anh. Đó là lý do tôi ở đây, vì tôi là một tù trưởng. Nhưng từ ngày hôm nay trở đi, anh phải cư xử đúng mực."

High Back Wolf đưa Pawnee trở về nhà nghỉ của mình.

High Back Wolf đã tặng cho anh ta quần áo mới.

High Back Wolf nói với anh ta, "Bên ngoài có ba con ngựa. Hãy chọn con ngựa đó và con ngựa đó sẽ là của bạn. Đây là da của một con sư tử núi. Tôi tặng nó cho bạn. Hãy mặc bộ da này để chứng minh rằng trái tim bạn tốt."

Từ ngày đó trở đi, Pawnee trở nên tốt bụng.

_________________

Việc cho đi theo cách thiêng liêng luôn là một phần cốt lõi của nền văn hóa người Mỹ bản địa. Nó có thể là một phương tiện để tạ ơn, để tập hợp mọi người lại với nhau, để giành được danh dự, để phân phối của cải vật chất để tất cả mọi người có thể sống sót, để giảng dạy. Nó duy trì sự cân bằng cần thiết để giữ cho một quốc gia đoàn kết và để giữ cho một cá nhân có mối quan hệ đúng đắn trong chính bản thân mình và với cộng đồng—một cộng đồng không chỉ bao gồm con người, mà còn bao gồm động vật, thực vật, thậm chí cả đá. Vì tất cả mọi thứ đều sống.

Câu chuyện của Tstsistas (Cheyenne) về Pawnee và High Back Wolf diễn ra vào đầu thế kỷ XIX. Câu chuyện minh họa cho một số khía cạnh của hành động cho đi, cũng như chỉ ra vai trò của một tù trưởng là người đầu tiên phải nghĩ đến người khác, người có nhiệm vụ tạo ra hòa bình, phải hào phóng. (Khi một phóng viên da trắng hỏi thủ lĩnh Lakota Sitting Bull tại sao người dân của ông lại yêu mến và tôn trọng ông, Sitting Bull trả lời bằng cách hỏi rằng có đúng là trong số những người da trắng, một người đàn ông được tôn trọng vì anh ta có nhiều ngựa, nhiều nhà không? Khi phóng viên trả lời rằng đúng là như vậy, Sitting Bull sau đó nói rằng người dân của ông tôn trọng ông vì ông không giữ lại bất cứ thứ gì cho riêng mình.)

Pawnee là một chàng trai trẻ đã quên hoặc chưa học được mối quan hệ đúng đắn của việc chia sẻ. Anh ta lấy mà không được phép. Nhưng khi Pawnee bị trừng phạt bởi một trong những hội lính có nhiệm vụ duy trì trật tự giữa mọi người, thay vì quay lưng lại với chàng trai trẻ, High Back Wolf—vẫn được nhớ đến như một trong những thủ lĩnh vĩ đại của thời kỳ đó—tham gia vào một hành động phục hồi của việc cho đi.

Một trong những tập tục rất phổ biến của hầu như mọi quốc gia người Mỹ bản địa là một hình thức nào đó được gọi là otuhan trong tiếng Lakota và tiếng Anh là “một cuộc tặng quà”. Ngay cả ngày nay, nếu bạn tham gia một cuộc tụ họp như powwow, một đám cưới truyền thống, một buổi lễ đặt tên, một đám tang, một cuộc tặng quà có thể là một phần của sự kiện. Đầu tiên, bạn sẽ trải một tấm chăn lớn trên mặt đất. Bất kỳ ai tổ chức sự kiện, thường là gia đình chủ nhà hoặc người tổ chức sự kiện, sẽ đặt nhiều vật phẩm khác nhau, thường là những vật phẩm thủ công, chẳng hạn như túi dệt hoặc túi da, móc chìa khóa bằng hạt cườm, đồ trang sức, lên tấm chăn đó. Sau đó, mọi người được mời đến và lấy một thứ từ tấm chăn đó. Những người lớn tuổi sẽ lên trước, sau đó là cựu chiến binh, phụ nữ, trẻ nhỏ, trẻ lớn hơn và cuối cùng là nam giới. Như James David Auden (Distant Eagle) chỉ ra trong cuốn sách Circle of Life của mình, những người tham gia chính trong sự kiện không phải là những người được tặng những món quà này, mà là tất cả mọi người tham dự. Và cách thích hợp để chọn thứ bạn chấp nhận làm quà tặng là lặng lẽ để tinh thần dẫn dắt bạn. “Hãy nhanh chóng đưa ra lựa chọn của bạn và lùi lại để những người khác có thể tiến lên phía trước”. Hơn nữa, bạn không chú ý đến những gì bạn đã được trao tặng, hoặc tỏ ra không hài lòng nếu ai đó dường như đã nhận được thứ gì đó tốt hơn bạn. Không phải món quà, mà là cử chỉ cho và nhận mới là điều quan trọng.

Đây là một hình thức cho và nhận rất khác so với hình thức được thực hành trong nền văn hóa đa số, nơi người cho thường muốn thu hút sự chú ý đến lòng hào phóng của mình, và món quà thường được theo sau bởi lời cảm ơn nồng nhiệt từ người nhận. Việc củng cố cộng đồng quan trọng hơn nhiều trong tập tục của người Mỹ bản địa, một món quà giống với lời cầu nguyện hơn là sự tự đề cao và đạt được.

Wopila là một từ khác của Lakota có nghĩa là Tặng phẩm. Dovie Thomason, người kể chuyện Lakota nổi tiếng, đã từng mắc sai lầm khi đặt tên cho một tập truyện đã ghi âm của mình là “Wopila”. Bà đã mang một trăm bản đầu tiên hoặc hơn đến một sự kiện có sự tham dự của nhiều người Lakota. Bà sắp xếp các bản ghi âm của mình trên bàn và đợi mọi người mua chúng. Tuy nhiên, từng người một, những người Lakota đã đến, đọc tiêu đề và nói “Wopila, ôi, đây là một sự kiện tặng phẩm. Wopila, tốt lắm, chị gái của tôi. Nhìn kìa, chị gái của chúng tôi đang tặng bản ghi âm của mình!” Đến cuối sự kiện, tất cả các bản sao đã được tặng hết. Mặc dù Dovie không kiếm được tiền từ việc bán băng ghi âm của mình vào ngày hôm đó, nhưng bà đã rời khỏi sự kiện với một nụ cười và một câu chuyện hay.

Việc tặng đồ một cách không chính thức cũng phổ biến trong cộng đồng người Mỹ bản địa khi một người may mắn trúng số. Ở hầu hết các cộng đồng người Mỹ bản địa của chúng tôi, hành vi như vậy là bình thường. Câu chuyện yêu thích của tôi của một trong những tác giả người Mỹ bản địa được yêu thích nhất, Simon Ortiz của Acoma Pueblo, có tên là "Howbah Indians". Howbah có nghĩa là "chào mừng" trong tiếng Acoma. Câu chuyện kể về một người đàn ông Pueblo đã mua được một cửa hàng và sau đó viết lên tường của cửa hàng đó "Howbah Indians" để chào đón những người da đỏ khác và cho họ biết rằng chủ sở hữu mới cũng là người da đỏ. Nó thu hút nhiều khách hàng bản địa ngay lập tức, nhưng không ai trong số họ trả tiền cho những thứ họ nhận được. Chẳng mấy chốc, người đàn ông đó buộc phải đóng cửa và cửa hàng vẫn trống rỗng. Nhưng trong nhiều năm sau đó, bất cứ khi nào người da đỏ đi ngang qua cửa hàng đó, họ đều chỉ vào những dòng chữ mờ nhạt trên tường với niềm tự hào. Đó là bằng chứng cho thấy người đàn ông điều hành cửa hàng đó, mặc dù đã trở nên "giàu có", vẫn luôn đáng kính và trung thành với văn hóa của mình.

Tôi có thể kể hàng trăm câu chuyện về Giveaways. Một trong những câu chuyện yêu thích của tôi, và tôi sẽ không đề cập đến tên của gia đình Arapaho liên quan vì tôi biết họ không muốn mọi người chú ý đến họ, đã diễn ra cách đây không lâu. Người con trai cả của gia đình đó, giống như nhiều người bản địa trẻ tuổi khác, đã gia nhập quân đội Hoa Kỳ và được gửi ra nước ngoài đến một vùng chiến sự nguy hiểm. Ngay sau khi anh ấy rời đi, gia đình anh ấy bắt đầu làm và sưu tầm chăn sao và chăn Pendleton. Chăn sao và chăn Pendleton thường được sử dụng trong các buổi lễ vinh danh. Khi ai đó được ghi nhận vì một việc làm tốt, một trong những chiếc chăn đó sẽ được đặt trang trọng quanh vai của người đó.

Gia đình của chàng trai trẻ đó cũng đã thu thập các vật phẩm khác đủ loại, tốn rất nhiều thời gian và tiền bạc trong quá trình này. Ý định của họ là tổ chức một buổi tặng quà khi con trai họ trở về nhà an toàn. Việc họ mua tất cả những món đồ đó là một lời hứa với Đấng Tạo Hóa rằng họ sẽ tôn vinh món quà là sự trở về của con trai họ thông qua buổi lễ. Quả nhiên, khi con trai họ trở về, buổi tặng quà đã được tổ chức. Mọi người trong cộng đồng, hàng trăm người, đã đến. Gia đình đã tặng đi tất cả những chiếc chăn, tất cả những món đồ đó. Sau đó, họ tặng đi chiếc radio, chiếc tivi, máy tính cá nhân và chiếc xe tải của họ. Cuối cùng, họ tặng đi ngôi nhà của mình. Mọi người đều xúc động trước bằng chứng về tình yêu thương của họ dành cho con trai mình, về việc họ tôn vinh Đấng Tạo Hóa và cộng đồng như thế nào thông qua việc tặng quà này. Và mặc dù cuối cùng họ không có gì về mặt vật chất, nhưng họ đã có được sự thỏa mãn khi đã làm được một điều thực sự thiêng liêng. Và họ được những người khác trong cộng đồng chăm sóc, khi món quà "chuyển hướng theo hướng của họ" trong những tháng tiếp theo, và những thứ được trao cho họ đã thay thế những gì họ đã cho đi.

Sự giàu có, trong số những người Mỹ bản địa, không được coi là sự tích lũy và giữ tiền bạc, hàng hóa hay đất đai. The Sacred, của Peggy Beck, Anna Lee Walters (Pawnee) và Nia Francisco (Navajo), chứa đựng một mô tả trực tiếp và rõ ràng tuyệt vời về ý nghĩa của sự giàu có (và vẫn còn có ý nghĩa) đối với các quốc gia bản địa.

“Đối với hầu hết các nền văn hóa của người Mỹ bản địa, giàu có có nghĩa là người đó đã sống tốt - cẩn thận, với kiến ​​thức giúp cá nhân có thể săn bắn tốt, may vá tốt, nuôi dạy con cái tốt và nếu cần, chiến đấu tốt, tùy thuộc vào trách nhiệm của mình. Giàu có có nghĩa là người đó có nhiều điều tốt, đủ để cho đi, để được tôn trọng như một người hào phóng trong mắt gia đình, họ hàng và bộ tộc của mình. . . . Quan trọng nhất, có của cải và quyền lực có nghĩa là người đó biết nguồn gốc của những thứ này. Người ta nhận thức được sự cân bằng ngang nhau của quyền lực và của cải trong những thứ của vũ trụ, và của cải và quyền lực là những món quà có được trong cuộc đời của một người - một cuộc đời rất ngắn so với cuộc đời của thế giới, của một cái cây, của một dòng sông.”

Các hoạt động tặng quà của người Mỹ bản địa thường bị các viên chức chính phủ, cả ở Hoa Kỳ và Canada, coi là mối đe dọa. Các chính sách của chính phủ vào thế kỷ 19 và phần lớn thế kỷ 20 được thiết kế để ngăn chặn các hoạt động như vậy. Trong một lá thư gửi cho tất cả các giám đốc khu bảo tồn của người Mỹ bản địa vào năm 1922, Charles H. Burke, Ủy viên liên bang về người Mỹ bản địa, đã tuyên bố rằng để "nuôi dưỡng tinh thần cạnh tranh, cá nhân chủ nghĩa kinh tế và đức tin Cơ đốc, sử dụng các nhà truyền giáo làm trợ lý trong nỗ lực này", một số hoạt động nhất định cần phải bị loại bỏ. Ông đã ra lệnh rằng "hình thức cờ bạc và xổ số của người da đỏ được gọi là 'iturnapi' phải bị cấm". Trong một lá thư kèm theo, Burke gửi "Gửi tất cả người Mỹ bản địa", ông viết rằng "các bạn không nên làm những điều xấu xa hoặc ngu ngốc hoặc dành quá nhiều thời gian cho những dịp này. Không có điều gì tốt đẹp từ phong tục 'tặng quà' của các bạn tại các buổi khiêu vũ và nó phải bị chấm dứt".

Ở Canada, các quy tắc và quy định tương tự đã được thiết kế để dập tắt potlatch, một nghi lễ phức tạp vốn là thể chế chính để tiếp nhận và duy trì địa vị xã hội bằng cách phân phối của cải. Trong số những người Kwakiutl, không ai có thể đạt được địa vị xã hội nếu không thực hiện potlatch. Guests Never Leave Hungry, cuốn tự truyện của James Sewid, một tù trưởng người da đỏ Kwakiutl sinh năm 1910 và sống ở British Columbia, đã nói một cách đầy nhiệt huyết và rõ ràng về những khó khăn khi sống ở cả thế giới của người da trắng và người da đỏ vào thời điểm mà việc cho đi thiêng liêng như vậy bị chính quyền cấm đoán. Một trong những chiến thắng trong câu chuyện của ông là thành công trong việc khôi phục lại phong tục đã bị "cấm đoán và mất đi". "Always Giving Away Wealth" thực tế là tựa đề của một trong những chương trong cuốn sách của ông.

Năm 1992, tôi tham gia tổ chức một cuộc tụ họp của các tác giả người Mỹ bản địa thu hút hơn ba trăm nhà văn bản địa từ khắp lục địa Mỹ. Khi những người trong ban tổ chức đang tìm kiếm một cái tên cho sự kiện, chúng tôi đã đưa ra lựa chọn cuối cùng là "Trả lại món quà". Đó là một tiêu đề được lấy cảm hứng một phần từ Tom Porter, một bô lão người Mohawk đã đến một trong những cuộc họp của chúng tôi và mở đầu bằng Bài diễn văn Tạ ơn truyền thống, trong đó mọi khía cạnh của Tạo hóa, từ Mẹ Trái đất, qua Nước, Thực vật và Động vật, Gió, Mặt trời, Mặt trăng, Các vì sao, Con người và Đấng sáng tạo, đều được chào đón và cảm ơn. Nó nhắc nhở chúng tôi về tất cả những món quà mà chúng tôi đã được ban tặng, bao gồm khả năng thể hiện bản thân bằng lời nói. Cuộc tụ họp của chúng tôi, diễn ra trong khoảng thời gian bốn ngày tại Đại học Oklahoma, ở trung tâm của Indian Country, thực sự sẽ là một cách để trả lại món quà - để nhắc nhở bản thân, với tư cách là những nhà văn bản địa, về trách nhiệm của chúng tôi đối với cộng đồng và với nhau. Sử dụng những món quà của chúng tôi theo cách khác ngoài cách ích kỷ. Chúng ta không chỉ cần nói về công việc của mình mà còn cần phải biết ơn. Khi cố Tù trưởng Jake Swamp, một bô lão Mohawk được yêu mến khác, viết một cuốn sách tranh cách đây vài năm dựa trên bài diễn văn Lễ Tạ ơn, ông đã chọn tựa đề là Giving Thanks.

Tôi cũng nghe nói rằng chúng ta cần nghĩ về tất cả những món quà mà chúng ta nhận được như đến từ Đấng Tạo Hóa của mọi thứ. Vì vậy, chúng ta nên cảm ơn Đấng Tạo Hóa, Bí ẩn Vĩ đại, chứ không phải bất kỳ con người nào. Chúng ta nói "Làm ơn" với nhau và "Cảm ơn" với Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka, hoặc bất kỳ tên nào chúng ta có trong nhiều ngôn ngữ của mình cho Bí ẩn Vĩ đại, Đấng Tạo Hóa. Điều này có thể giúp đảm bảo rằng những người cho đi sẽ làm như vậy với sự khiêm nhường, với nhận thức về bản chất thiêng liêng của mọi món quà.

Vì vậy, người cho không thu hút sự chú ý vào bản thân mình, mà vào sức mạnh tâm linh đằng sau tất cả. Vì vậy, cả việc cho và nhận đều thiêng liêng.