Pyhä Antaminen Ja Vastaanottaminen

Ennen vanhaan kukaan ei varastanut. Ne, joilla oli hyvä olo, jakoivat aina sen, mitä heillä oli. Jos joku halusi jotain, hänen täytyi vain kysyä omistajalta ja asia annettiin. Eikä kukaan välittänyt, jos joku lainasi jotain ja toi sen myöhemmin takaisin omistajalleen.

Mutta kun pyhät hirvikoirat, hevoset, tulivat, he toivat mukanaan uusia ongelmia. Hevosen luovuttaminen ei ollut niin helppoa, ellei kyseessä ollut erityinen tilaisuus. Tämän seurauksena jotkut ihmiset alkoivat lainata toisille kuuluvia hevosia ilman lupaa.

He toivat ne takaisin, mutta joskus kului monta kuuta ennen kuin tuo hevonen palautettiin. Joten asia tuotiin Elk-seuraan ja he esittivät uuden säännön kansalle:

"Tästä päivästä lähtien hevosia ei enää lainata ilman lupaa. Jos joku tekee niin, seuraamme häntä, otamme sen hevosen takaisin ja annamme hänelle ruoskinnan."

Pawnee oli nuori. Hän ei kuunnellut mitä sanottiin. Hän lainasi hevosen ilman lupaa. Bowstring Soldiers otti hänen perässään. Kolme päivää polulla he jäljittivät hänet. He ottivat hevosen takaisin. Sitten he hakkasivat Pawneeta, tuhosivat hänen vaatteensa, rikkoivat hänen satulansa ja aseensa, ottivat kaiken, mitä hänellä oli, ja jättivät hänet sinne, yksin ja alasti preerialle.

High Back Wolf törmäsi köyhä Pawnee, istui siellä ja odotti kuolemaansa. High Back Wolf sanoi: "Aion auttaa sinua. Sitä varten olen täällä, koska olen päällikkö. Mutta tästä päivästä lähtien sinun täytyy käyttäytyä oikein."

High Back Wolf vei Pawneen takaisin majalleen.

High Back Wolf antoi hänelle uudet vaatteet.

High Back Wolf sanoi hänelle: "Ulkona on kolme hevosta. Valitse valintasi ja se hevonen on sinun. Tässä on vuorileijonan nahka. Annan sen sinulle. Käytä tätä nahkaa todisteena siitä, että sydämesi on hyvä."

Siitä päivästä lähtien Pawneen sydän oli hyvä.

__________________

Pyhällä tavalla antaminen on aina ollut keskeinen osa Amerikan intiaanikulttuureja. Se voi olla keino kiittää, tuoda ihmiset yhteen, saada kunniaa, jakaa aineellisia hyödykkeitä, jotta kaikki selviäisivät, ja opettaa. Se ylläpitää tasapainoa, jota tarvitaan kansan pitämiseksi koossa ja yksilön pitämiseksi oikeassa suhteessa itsessään ja yhteisöön – yhteisöön, joka ei koostu vain ihmisistä, vaan myös eläimistä, kasveista ja jopa kivistä. Sillä kaikki asiat ovat elossa.

Tstsistasin (Cheyennen) tarina Pawneesta ja High Back Wolfista tapahtui 1800-luvun alkupuolella. Se on esimerkki useista antamisen näkökohdista sekä osoittaa päällikön roolin sellaisena, jonka ensimmäisenä ajatuksena on oltava muita, jonka tehtävänä on tehdä rauha, olla antelias. (Kun valkoinen toimittaja kysyi Lakotan johtajalta Sitting Bullilta, miksi hänen kansansa rakasti ja kunnioitti häntä, Istuva Härkä vastasi kysymällä, eikö ole totta, että valkoisten ihmisten keskuudessa miestä kunnioitetaan, koska hänellä on monia hevosia, monta taloa? Kun toimittaja vastasi, että se oli todellakin totta, Istuva Härkä sanoi sitten, että hänen kansansa ei kunnioittanut häntä, koska hän ei pitänyt mitään itselleen.)

Pawnee on nuori mies, joka unohtaa tai ei ole vielä oppinut sitä oikeaa jakamissuhdetta. Hän ottaa ilman lupaa. Mutta kun Pawnee saa rangaistuksen eräältä sotilasjärjestöltä, jonka tehtäviin kuuluu järjestyksen ylläpitäminen ihmisten keskuudessa sen sijaan, että hän kääntäisi selkänsä nuorelle miehelle, High Back Wolf – joka muistetaan edelleen yhtenä tuon ajan suurista päällikköistä – ryhtyy palauttavaan antamisen tekoon.

Yksi käytännöllisesti katsoen jokaisen Amerikan intiaanikansakunnan hyvin yleisimmistä käytännöistä on jokin ns. otuhan lakotassa ja englanniksi "a Giveaway". Vielä nykyäänkin, jos menet johonkin tapaamiseen, kuten powwow, perinteiset häät, nimeämisseremoniat, hautajaiset, Giveaway voi olla osa tapahtumaa. Se koostuu ensin suuren peiton levittämisestä maahan. Tapahtuman järjestäjä, yleensä isäntäperhe tai tapahtuman järjestäjä, sijoittaa peiton päälle erilaisia, usein käsintehtyjä esineitä, kuten kudottuja tai nahkaisia ​​pusseja, helmiä avaimenperiä, koruja. Sitten kaikki kutsutaan tulemaan ottamaan yksi asia huovasta. Ensin tulevat vanhimmat, sitten veteraanit, naiset, pienet lapset, vanhemmat lapset ja lopuksi miehet. Kuten James David Auden (Distant Eagle) huomauttaa kirjassaan Circle of Life, näitä lahjoja ei anneta tapahtuman keskeisille osallistujille, vaan kaikille osallistujille. Ja oikea tapa valita, mitä hyväksyt lahjaksi, on antaa hengen hiljaa ohjata sinua. "Tee valintasi nopeasti ja astu taaksepäin, jotta muut voivat tulla eteen." Lisäksi et kiinnitä huomiota siihen, mitä sinulle on annettu, tai osoita tyytymättömyyttäsi, jos joku näyttää saaneen jotain parempaa kuin sinä. Ei lahja, vaan antamisen ja vastaanottamisen eleet ratkaisevat.

Se on hyvin erilaista antamista ja saamista kuin enemmistökulttuurissa, jossa antaja usein kiinnittää huomiota anteliaisuuteensa ja lahjaa seuraa usein saaja kiittää voimakkaasti. Yhteisön vahvistaminen on paljon tärkeämpää Amerikan intiaanikäytännössä, enemmän rukousta muistuttava lahja kuin itsensä ylistäminen ja hankkiminen.

Wopila on toinen lakota-sanoista, joka tarkoittaa lahjaa. Lakotan tunnettu tarinankertoja Dovie Thomason teki kerran sen virheen, että hän antoi tallennetun kokoelmansa nimeksi "Wopila". Hän vei noin sata ensimmäistä kopiota tapahtumaan, johon osallistui monet lakotat. Hän järjesti tallenteensa pöydälle ja odotti ihmisten ostavan ne. Kuitenkin yksi toisensa jälkeen lakotalaiset tulivat esiin, lukivat otsikon ja sanoivat "Wopila, oi, se on lahja. Wopila, hyvä, siskoni. Katso, siskomme luovuttaa tallenteensa!" Tapahtuman loppuun mennessä kaikki kopiot oli luovutettu. Vaikka Dovie ei ansainnut yhtään rahaa myymällä nauhojaan sinä päivänä, hän poistui kokemuksesta hymyillen ja hyvällä tarinalla.

Tavaroiden luovuttaminen epävirallisesti on yleistä myös Amerikan intiaaniyhteisöissä, kun on ollut hyvä onni – kuten lottovoitto. Useimmissa Amerikan intiaaniyhteisöissämme tällaista käytöstä odotetaan. Suosikkitarinani yhdeltä rakastetuimmista amerikkalaisintiaanikirjailijoista, Simon Ortiz Acoma Pueblosta, on nimeltään "Howbah Indians". Howbah tarkoittaa "tervetuloa" Acomassa. Tarina kertoo pueblo-miehestä, joka onnistuu ostamaan liikkeen ja kirjoittaa sitten myymälän seinälle "Howbah Indians" toivottaakseen muut intiaanit tervetulleiksi ja kertoakseen heille, että uusi omistaja on itse intialainen. Se houkuttelee monia alkuperäisasiakkaita heti, mutta kukaan heistä ei maksa saamistaan ​​tavaroista. Pian mies joutuu lopettamaan toimintansa ja kauppa seisoo tyhjänä. Mutta monta vuotta myöhemmin, aina kun intiaanit ohittavat tuon myymälän, he osoittavat ylpeänä noita hiipuvia sanoja seinällä. Se oli todiste siitä, että mies, joka johti tuota kauppaa, vaikka hänestä oli tullut "rikas", pysyi kunniallisena ja uskollisena kulttuurilleen.

Voisin kertoa sata tarinaa Giveawayista. Yksi suosikeistani, enkä mainitse mukana olevan Arapaho-perheen nimeä, koska tiedän, etteivät he haluaisi, että heihin kiinnitetään huomiota, tapahtui ei niin monta vuotta sitten. Perheen vanhin poika oli, kuten monet nuoret syntyperäiset ihmiset, liittynyt Yhdysvaltain armeijaan ja lähetettiin ulkomaille vaaralliselle taistelualueelle. Heti kun hän lähti, hänen perheensä alkoi tehdä ja kerätä tähtipeittoja ja Pendleton-peittoja. Tähtipeittoja ja Pendletoneja käytetään usein kunniaseremonioissa. Kun joku saa tunnustusta hyvästä teosta, yksi noista peitoista asetetaan seremoniallisesti hänen harteilleen.

Nuoren miehen perhe keräsi myös muita kaikenlaisia ​​tavaroita ja käytti siihen valtavasti aikaa ja rahaa. Heidän tarkoituksenaan oli saada Giveaway, kun heidän poikansa palasi turvallisesti kotiin. Heidän kaikkien näiden tavaroiden hankinta oli eräänlainen lupaus Luojalle, että he kunnioittaisivat poikansa paluuta seremonian kautta. Tosiaankin, kun heidän poikansa palasi, Giveaway pidettiin. Kaikki yhteisön jäsenet, satoja ihmisiä, tulivat. Perhe antoi pois kaikki nuo peitot, kaikki tavarat. Sitten he luovuttivat radionsa, televisionsa, henkilökohtaisen tietokoneensa ja kuorma-autonsa. Lopulta he luovuttivat talonsa. Kaikki liikuttuivat tästä todistuksesta siitä, kuinka paljon he rakastivat poikaansa, kuinka paljon he kunnioittivat Luojaa ja yhteisöä tällä antamisella. Ja vaikka heillä ei loppujen lopuksi ollut mitään materiaalia, he tunsivat tyytyväisyyttä saadessaan tehdä jotain todella pyhää. Ja muut paikkakunnan jäsenet pitivät heistä huolta, kun lahja "liikui heidän suuntaansa" seuraavien kuukausien aikana ja heille annettiin asioita, jotka korvasivat sen, mitä he olivat antaneet.

Amerikan intiaanien keskuudessa vaurautta ei pidetä rahan, tavaroiden tai maan keräämisenä ja säilyttämisenä. Peggy Beckin, Anna Lee Waltersin (Pawnee) ja Nia Franciscon (Navajo) The Sacred sisältää upean suoran ja selkeän kuvauksen siitä, mitä rikkaus merkitsi (ja tarkoittaa edelleen) alkuperäiskansoille.

"Useimmille intiaanikulttuureille varakas merkitsi sitä, että hän oli elänyt hyvin - huolellisesti, tietämyksellä, jonka avulla yksilö oli voinut metsästää hyvin, ompelu hyvin, kasvattaa lapsia ja tarvittaessa taistella hyvin, vastuunsa mukaan. Olla rikas merkitsi sitä, että hänellä oli paljon hyvää, tarpeeksi lahjoitettavaa, saada kunnioitusta sukulaisena, suurimman osan perheestä. Tärkeää on, että vaurauden ja vallan saaminen merkitsi sitä, että tiesi vallan ja vaurauden tasa-arvosta maailmankaikkeuden asioissa ja että rikkaus ja valta olivat elämän aikana hankittuja lahjoja – elinaikaa, joka on hyvin lyhyt verrattuna maailman, puun tai joen elinikään.

Hallituksen virkamiehet ovat usein pitäneet Amerikan intiaanien lahjoituskäytäntöjä uhkana sekä Yhdysvalloissa että Kanadassa. Hallituksen politiikka 1800-luvulla ja suuren osan 1900-luvulta oli suunniteltu estämään tällainen toiminta. Kirjeessä, joka lähetettiin kaikille Yhdysvaltain intiaanireservaateille vuonna 1922, liittovaltion intiaanikomissaari Charles H. Burke totesi, että "kilpailukykyisen, individualistisen taloudellisen mentaliteetin ja kristillisen uskon edistämiseksi käyttämällä lähetyssaarnaajia avustajina tässä hankkeessa" tietyt käytännöt oli poistettava. Hän määräsi, että "intialainen uhkapeli- ja lottomuoto, joka tunnetaan nimellä "iturnapi", kielletään. Mukana olevassa kirjeessä, joka osoitettiin "Kaikille intialaisille", hän kirjoitti, että "teidän ei pidä tehdä pahoja tai typeriä asioita tai käyttää niin paljon aikaa näihin tilaisuuksiin. Tanssien "anna pois" -tottumuksestasi ei tule mitään hyvää, ja se tulisi lopettaa.

Kanadassa samanlaiset säännöt ja määräykset suunniteltiin tukahduttamaan potlatch, monimutkainen seremonia, joka oli tärkein instituutio yhteiskunnallisen aseman ottamisessa ja säilyttämisessä varallisuuden jakamisen kautta. Kwakiutlien joukossa kukaan ei voinut saada sosiaalista asemaa tekemättä potlatchia. Guests Never Leave Hungry, vuonna 1910 syntyneen ja Brittiläisessä Kolumbiassa asuneen Kwakiutl-intiaanipäällikön James Sewidin omaelämäkerta puhuu suurella intohimolla ja selkeästi sekä valkoisten että intialaisten maailmassa elämisen vaikeudesta aikana, jolloin tällainen pyhä antaminen oli viranomaisten kiellettyä. Yksi hänen tarinansa voitoista on hänen onnistumisensa palauttaa tapa, joka oli "kielletty ja kadonnut". "Aina lahjoittaa rikkautta" on itse asiassa yhden hänen kirjansa luvun otsikko.

Vuonna 1992 olin mukana kokoamassa Amerikan intiaanikirjailijoiden kokoontumista, joka houkutteli yli kolmesataa alkuperäistä kirjailijaa kaikkialta Amerikan mantereesta. Kun me suunnittelutoimikunnan jäsenet etsimme tapahtumalle nimeä, päädyimme valitsemaan "Lahjan palauttaminen". Se oli otsikko, jonka innoittamana oli osittain Tom Porter, mohawkin vanhin, joka tuli johonkin tapaamisestamme ja avasi sen perinteisellä kiitospäiväpuheella, jossa tervehditään kaikkia luomisen osa-alueita Äiti Maasta vesiin, kasveihin ja eläimiin, tuulten, aurinkoon, kuuhun, tähdisiin, ihmisiin ja Luojaan. Se muistutti meitä kaikista lahjoista, joita olemme saaneet, mukaan lukien kyky ilmaista itseämme sanoilla. Kokouksemme, joka pidettiin neljän päivän ajan Oklahoman yliopistossa, Intian maan sydämessä, olisi todella tapa palauttaa lahja – muistuttaaksemme itseämme alkuperäiskirjoittajina vastuustamme yhteisöjämme ja toisiamme kohtaan. Käyttääksemme lahjojamme jollain muulla kuin itsekkäällä tavalla. Meidän ei tarvinnut vain puhua työstämme, vaan myös kiittää. Kun edesmennyt päällikkö Jake Swamp, toinen hyvin rakastettu Mohawkin vanhin, kirjoitti muutama vuosi sitten kuvakirjan, joka perustui kiitospäivän puheeseen, hän valitsi otsikon Giving Thanks.

Olen myös kuullut sanottavan, että meidän täytyy ajatella, että kaikki saamamme lahjat ovat tulleet kaiken Luojalta. Siten Luojaa, suurta mysteeriä, tulee kiittää – ei kenellekään ihmiselle. Sanomme toisillemme "Please" ja "Kiitos" Ktsi Nwaskwille, Gitchee Manitoulle, Wakan Tankalle tai mille tahansa nimelle, joka meillä on monilla kielillämme Suurelle Mysteerille, Luojalle. Tämä voi auttaa varmistamaan, että ne, jotka antavat, tekevät sen nöyrästi ja tietoisina kaikkien lahjojen pyhästä luonteesta.

Siten antaja ei kiinnitä huomiota itseensä, vaan kaiken takana olevaan henkiseen voimaan. Siten sekä antaminen että vastaanottaminen pysyvät pyhinä.