Püha Andmine Ja vastuvõtmine

Vanasti ei varastanud keegi. Need, kellel oli heal järjel, jagasid alati seda, mis neil oli. Kui keegi midagi tahtis, pidi see ainult omanikult küsima ja see asi anti. Ja keegi ei pahandanud, kui keegi midagi laenas ja siis hiljem omanikule tagasi tõi.

Kui aga tulid pühad põdrakoerad, hobused, tõid nad endaga kaasa uued probleemid. Hobust kinkida ei olnudki nii lihtne, kui just polnud tegemist erilise sündmusega. Selle tulemusena hakkasid osa inimesi ilma loata laenutama hobuseid, mis kuulusid teistele.

Nad tõid nad tagasi, kuid mõnikord möödus mitu kuud, enne kui see hobune tagasi saadeti. Nii toodi asi Põdraseltsi ette ja nad kehtestasid rahvale uue reegli:

"Alates sellest päevast ei saa enam ilma loata hobuseid laenutada. Kui keegi seda teeb, järgneme sellele inimesele, võtame hobuse tagasi ja piitsutame."

Pawnee oli noor. Ta ei kuulanud, mida räägiti. Ta laenas ilma loata hobust. Bowstring Soldiers asus talle järele. Kolm päeva teel olles leidsid nad ta jälile. Nad võtsid selle hobuse tagasi. Siis peksid nad Pawneed, hävitasid ta riided, lõhkusid sadula ja relva, võtsid kõik, mis tal oli, ja jätsid ta sinna üksi ja alasti preeriasse.

High Back Wolf sattus vaese Pawnee peale, istus seal ja ootas surma. Kõrge seljahunt ütles: "Ma aitan teid. Selleks ma olen siin, sest ma olen pealik. Kuid alates sellest päevast peate käituma õigesti."

High Back Wolf viis Pawnee oma öömaja tagasi.

High Back Wolf andis talle uued riided.

High Back Wolf ütles talle: "Väljas on kolm hobust. Vali oma valik ja see hobune on sinu oma. Siin on mägilõvi nahk. Ma annan selle sulle. Kandke seda nahka tõestuseks, et su süda on hea."

Sellest päevast peale oli Pawnee süda hea.

__________________

Pühal viisil andmine on alati olnud Ameerika indiaanlaste kultuuride keskne osa. See võib olla vahend tänamiseks, inimeste kokkuviimiseks, au võitmiseks, materiaalsete hüvede jagamiseks, et kõik ellu jääks, õpetamiseks. See säilitab tasakaalu, mida on vaja rahva kooshoidmiseks ja indiviidi õiges suhtes enda sees ja kogukonnaga – kogukonnaga, mis ei koosne ainult inimestest, vaid ka loomadest, taimedest ja isegi kividest. Sest kõik asjad on elus.

Tstsistase (Cheyenne) lugu Pawneest ja High Back Wolfist leidis aset üheksateistkümnenda sajandi alguses. See illustreerib andmise mitut aspekti, samuti juhib tähelepanu pealikule rollile, kelle esimene mõte peab olema teistele, kelle ülesanne on rahu sõlmida, olla suuremeelne. (Kui valge reporter küsis Lakota juhilt Istuvalt Sõnnilt, miks tema rahvas teda armastab ja austas, vastas Istuv Sõnn, küsides, kas see pole tõsi, et valgete inimeste seas austatakse meest sellepärast, et tal on palju hobuseid, palju maju? Kui reporter vastas, et see on tõesti tõsi, ütles Istuv Sõnn siis, et tema inimesed austasid teda, sest ta ei hoidnud midagi enda jaoks.)

Pawnee on noormees, kes unustab või pole veel õppinud seda õiget jagamise suhet. Ta võtab ilma loata. Kuid kui Pawneed karistatakse ühe sõduriühingu poolt, kelle töö hõlmab rahva seas korra tagamist, selle asemel, et noormehele selja pöörata, siis High Back Wolf – keda siiani mäletatakse selle perioodi ühe suure pealikuna – osaleb taastavas andmises.

Peaaegu kõigi Ameerika indiaanlaste rahvaste üks väga levinud tavasid on mingi vorm, mida lakota keeles nimetatakse otuhaniks ja inglise keeles "a Giveaway". Isegi täna, kui lähete sellisele kogunemisele nagu powwow, traditsiooniline pulm, nime andmise tseremoonia, matmine, võib ürituse osaks olla Giveaway. See seisneb suure teki esmalt maapinnale laotamises. Kes iganes üritust korraldab, tavaliselt vastuvõttev pere või ürituse korraldaja, asetab sellele tekile mitmesuguseid esemeid, sageli ka käsitööna valmistatud esemeid, näiteks kootud või nahast kotikesi, helmestega võtmehoidjaid, ehteid. Siis kutsutakse kõiki tulema ja üks asi teki pealt ära võtma. Kõigepealt tulevad esile vanemad, seejärel veteranid, naised, väikesed lapsed, vanemad lapsed ja lõpuks mehed. Nagu James David Auden (Distant Eagle) oma raamatus "Eluring" märgib, ei anta kingitusi mitte sündmuse kesksetele osalejatele, vaid kõigile kohaletulnutele. Ja õige viis valida, mida kingitusena vastu võtate, on lasta vaimul end vaikselt juhtida. "Tehke oma valik kiiresti ja astuge tagasi, et teised saaksid ette tulla." Lisaks ei juhi te tähelepanu sellele, mis teile on antud, ega näita välja rahulolematust, kui tundub, et keegi on saanud midagi teist paremini. Tähtis pole mitte kingitus, vaid kinkimise ja vastuvõtmise žestid.

See on väga erinev enamuskultuuris praktiseeritav andmine ja saamine, kus kinkija juhib sageli tähelepanu oma suuremeelsusele ja kingitusele järgneb sageli saaja laisk tänu. Kogukonna tugevdamine on Ameerika indiaanlaste praktikas palju olulisem, kinkimine, mis sarnaneb rohkem palvega kui enese kiitmine ja omandamine.

Wopila on veel üks lakota sõna, mis tähendab kingitust. Tuntud Lakota jutuvestja Dovie Thomason tegi kord vea, pannes oma lugude salvestatud kogumikule nimeks "Wopila". Ta viis umbes sada esimest eksemplari üritusele, kus osales palju lakotasid. Ta seadis oma salvestised lauale ja ootas, kuni inimesed need ostavad. Lakota inimesed tulid aga üksteise järel ette, lugesid pealkirja ja ütlesid: "Wopila, oh see on kingitus. Wopila, hea, mu õde. Vaata, meie õde annab oma salvestuse ära!" Ürituse lõpuks olid kõik koopiad ära antud. Kuigi Dovie sel päeval oma lintide müügist raha ei teeninud, tuli ta kogemusest eemale naeratuse ja hea jutuga.

Asjade mitteametlik kinkimine on levinud ka Ameerika indiaanlaste kogukondades, kui inimesel on olnud hea õnn – näiteks võitnud loterii. Enamikus meie Ameerika indiaanlaste kogukondades eeldatakse sellist käitumist. Minu lemmiklugu ühelt armastatumalt Ameerika indiaanlastelt, Simon Ortizilt Acoma Pueblost kannab nime “Howbah Indians”. Howbah tähendab Acomas "tere tulemast". Lugu räägib Pueblo mehest, kes suudab poe osta ja kirjutab seejärel selle poe seinale "Howbah Indians", et tervitada teisi indiaanlasi ja anda neile teada, et uus omanik on ise indiaanlane. See meelitab kohe palju kohalikke kliente, kuid ükski neist ei maksa saadud asjade eest. Peagi on mees sunnitud äritegevusest loobuma ja pood seisab tühjana. Kuid palju aastaid hiljem osutavad indiaanlased, kui poest mööduvad, uhkusega need tuhmuvad sõnad seinal. See oli tõestus, et mees, kes seda poodi juhtis, jäi "rikkaks" vaatamata oma kultuurile aupaklikuks ja truuks.

Ma võiksin Giveawaydest rääkida sada lugu. Üks mu lemmikuid ja ma ei hakka mainima asjassepuutuva Arapaho perekonna nime, sest ma tean, et nad ei taha, et neile tähelepanu pöörataks, leidis aset mitte nii palju aastaid tagasi. Selle pere vanim poeg oli nagu paljud noored põliselanikud liitunud USA sõjaväega ja saadeti välismaale ohtlikku lahingutsooni. Niipea kui ta lahkus, hakkas tema pere valmistama ja koguma tähetekke ja Pendletoni tekke. Austustseremooniatel kasutatakse sageli tähetekke ja Pendletone. Kui kedagi tunnustatakse heateo eest, asetatakse üks neist tekkidest pidulikult tema õlgadele.

Selle noormehe perekond kogus ka muid igasuguseid esemeid, kulutades selleks tohutult aega ja raha. Nende eesmärk oli anda kingitus, kui nende poeg turvaliselt koju naasis. Kõigi nende kaupade omandamine oli omamoodi lubadus Loojale, et nad austavad tseremoonia kaudu oma poja tagasituleku kingitust. Muidugi, kui nende poeg naasis, peeti Giveaway. Kõik kogukonna liikmed, sajad inimesed, tulid. Perekond andis ära kõik need tekid, kõik need kaubad. Seejärel andsid nad ära oma raadio, televiisori, personaalarvuti ja veoauto. Lõpuks andsid nad oma maja ära. Kõiki liigutas see tõestus selle kohta, kui väga nad armastasid oma poega, kui palju nad austasid selle andmise kaudu Loojat ja kogukonda. Ja kuigi neil polnud lõpuks midagi materiaalset, tundsid nad rahulolu, et olid teinud midagi tõeliselt püha. Ja nende eest hoolitsesid teised kogukonna liikmed, kuna kingitus "liikus nende suunas" järgnevatel kuudel ja neile anti asju, mis asendasid annetut.

Ameerika indiaanlaste seas ei peeta rikkust raha, kaupade või maa kogumiseks ja hoidmiseks. Peggy Becki, Anna Lee Waltersi (Pawnee) ja Nia Francisco (Navaho) The Sacred sisaldab imeliselt otsest ja selget kirjeldust selle kohta, mida rikkus põlisrahvaste jaoks tähendas (ja tähendab siiani).

"Enamike põlisameeriklaste kultuuride jaoks tähendas jõukas olemine seda, et elati hästi – hoolikalt, teadmistega, mis võimaldasid inimesel hästi jahti pidada, hästi õmmelda, hästi lapsi kasvatada ja vajadusel ka hästi võidelda, olenevalt oma kohustustest. Rikkaks olemine tähendas, et tal on palju head, piisavalt ära anda, pälvida austust oma sugulase, perekonna ja enamiku inimeste silmis. Mis on oluline, rikkuse ja võimu omamine tähendas seda, et inimene teadis jõudude ja rikkuse võrdset tasakaalu universumi asjades ning et rikkus ja võim on oma elu jooksul saadud kingitused – eluiga, mis on väga lühike võrreldes maailma, puu või jõe elueaga.

Nii USA kui ka Kanada valitsusametnikud on Ameerika indiaanlaste kingitusi sageli ohuks pidanud. Valitsuse poliitika üheksateistkümnendal ja suure osa kahekümnendast sajandist oli mõeldud sellise tegevuse mahasurumiseks. India föderaalvolinik Charles H. Burke väitis 1922. aastal kõigile USA indiaanlaste reservaatide superintendentidele saadetud kirjas, et selleks, et "edendada konkurentsivõimelist, individualistlikku majanduslikku mentaliteeti ja kristlikku usku, kasutades misjonäre selles jõupingutuses abilistena", tuleb teatud tavad kõrvaldada. Ta käskis keelata "India hasartmängud ja loterii, mida tuntakse kui "iturnapi". Kaaskirjas, mille Burke adresseeris "Kõigile indiaanlastele", kirjutas ta, et "te ei tohiks teha kurja ega rumalusi ega võtta nendeks puhkudeks nii palju aega. Tantsude "anna ära" kombest ei tule midagi head ja see tuleks lõpetada."

Kanadas töötati välja sarnased reeglid ja eeskirjad, et tseremooniat maha suruda – see oli keeruline tseremoonia, mis oli peamine institutsioon rikkuse jagamise kaudu sotsiaalse staatuse omandamiseks ja säilitamiseks. Kwakiutlide seas ei saanud ükski inimene sotsiaalset staatust ilma potsatust tegemata. 1910. aastal sündinud ja Briti Columbias elanud Kwakiutli indiaanlaste pealiku James Sewidi autobiograafia Guests Never Leave Hungry räägib suure kire ja selgusega, kui raske on elada nii valgete kui ka indiaanlaste maailmas ajal, mil selline püha annetamine oli võimude poolt keelatud. Üks tema loo võidukäike on tema edu "seadusvastaseks ja kaotatud" tavade tagasitoomisel. “Alati rikkust ära andes” on tegelikult ühe tema raamatu peatüki pealkiri.

1992. aastal osalesin Ameerika indiaanlaste autorite kogunemises, mis meelitas kohale rohkem kui kolmsada põliskirjanikku kogu Ameerika mandrilt. Kui me planeerimiskomisjoni liikmed otsisime sündmusele nime, tegime lõpuks valiku „Kingituse tagastamine”. See oli pealkiri, mis oli osaliselt inspireeritud Tom Porterist, Mohawki vanemast, kes tuli ühele meie koosolekutest ja avas selle traditsioonilise tänupühakõnega, kus tervitatakse ja tänatakse kõiki loomise aspekte alates Maaemast, läbi vete, taimede ja loomade, tuulte, päikese, kuu, tähtede, inimeste ja Looja. See tuletas meile meelde kõiki meile antud kingitusi, sealhulgas oskust end sõnadega väljendada. Meie kogunemine, mis toimus nelja päeva jooksul Oklahoma ülikoolis India riigi südames, oleks tõesti viis kingituse tagastamiseks – meenutamaks endale kui põliskirjanikele meie vastutust oma kogukondade ja üksteise ees. Kasutada oma kingitusi muul viisil kui isekal viisil. Meil oli vaja mitte ainult oma tööst rääkida, vaid ka tänada. Kui kadunud pealik Jake Swamp, teine ​​armastatud Mohawki vanem, kirjutas mõni aasta tagasi pildiraamatu, mis põhines tänupüha pöördumisel, valis ta pealkirjaks Tänan.

Olen kuulnud ka seda, et me peame mõtlema, et kõik kingitused, mis me saame, on pärit kõigi asjade Loojalt. Seega tuleb tänada Loojat, Suurt Saladust, mitte ühtegi inimest. Me ütleme üksteisele "Palun" ja "Aitäh" Ktsi Nwaskwile, Gitchee Manitoule, Wakan Tankale või mis tahes nimele, mis meil paljudes keeltes on Suurele Müsteeriumile, Loojale. See võib aidata tagada, et need, kes annavad, teevad seda alandlikult, olles teadlikud kõigi kingituste pühast olemusest.

Seega ei juhi kinkija tähelepanu iseendale, vaid kõige selle taga peituvale vaimsele jõule. Seega jäävad pühaks nii andmine kui saamine.