പവിത്രമായ കൊടുക്കലും വാങ്ങലും

പഴയ കാലത്ത് ആരും മോഷ്ടിക്കാറില്ലായിരുന്നു. സമ്പന്നർ എപ്പോഴും തങ്ങൾക്കുള്ളത് പങ്കുവെക്കുമായിരുന്നു. ആരെങ്കിലും എന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അയാൾ ഉടമയോട് ചോദിച്ചാൽ മതിയായിരുന്നു, അത് അയാൾക്ക് നൽകുമായിരുന്നു. ആരെങ്കിലും എന്തെങ്കിലും കടം വാങ്ങി പിന്നീട് ഉടമയ്ക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവന്നാൽ ആരും അത് കാര്യമാക്കിയില്ല.

എന്നാൽ പവിത്രമായ എൽക്ക് നായ്ക്കൾ, കുതിരകൾ, വന്നപ്പോൾ, അവ പുതിയ പ്രശ്നങ്ങളും കൊണ്ടുവന്നു. ഒരു പ്രത്യേക അവസരത്തിലല്ലാതെ, ഒരു കുതിരയെ വിട്ടുകൊടുക്കുന്നത് അത്ര എളുപ്പമായിരുന്നില്ല. തൽഫലമായി, ചിലർ മറ്റുള്ളവരുടെ കുതിരകളെ അനുവാദമില്ലാതെ കടം വാങ്ങാൻ തുടങ്ങി.

അവർ അവയെ തിരികെ കൊണ്ടുവരുമായിരുന്നു, പക്ഷേ ചിലപ്പോൾ ആ കുതിരയെ തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നതിന് മുമ്പ് നിരവധി ഉപഗ്രഹങ്ങൾ കടന്നുപോകുമായിരുന്നു. അങ്ങനെ വിഷയം എൽക്ക് സൊസൈറ്റിയുടെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെടുത്തി, അവർ ജനങ്ങൾക്കായി ഒരു പുതിയ നിയമം മുന്നോട്ടുവച്ചു:

"ഇന്നുമുതൽ, അനുവാദമില്ലാതെ കുതിരകളെ കടം വാങ്ങുന്നത് ഇനി ഉണ്ടാകില്ല. ആരെങ്കിലും അങ്ങനെ ചെയ്താൽ, ഞങ്ങൾ ആ വ്യക്തിയെ പിന്തുടരും, ആ കുതിരയെ തിരിച്ചെടുക്കും, അവനെ ഒരു ചാട്ടവാറടിക്കും."

പാവനി ചെറുപ്പമായിരുന്നു. പറഞ്ഞതൊന്നും അവൻ ശ്രദ്ധിച്ചില്ല. അനുവാദമില്ലാതെ അവൻ ഒരു കുതിരയെ കടം വാങ്ങി. ബൗസ്ട്രിംഗ് പട്ടാളക്കാർ അവനെ പിന്തുടർന്നു. മൂന്ന് ദിവസം അവർ അവനെ പിന്തുടർന്നു. അവർ ആ കുതിരയെ തിരികെ കൊണ്ടുപോയി. പിന്നെ അവർ പാവനിയെ അടിച്ചു, അവന്റെ വസ്ത്രങ്ങൾ നശിപ്പിച്ചു, അവന്റെ സാഡിലും തോക്കും തകർത്തു, അവനുണ്ടായിരുന്നതെല്ലാം എടുത്തു, അവനെ അവിടെ ഒറ്റയ്ക്കും നഗ്നനായും പുൽമേട്ടിൽ ഉപേക്ഷിച്ചു.

മരണത്തിനായി കാത്തിരിക്കുന്ന പാവം പാവനിയെ ഹൈ ബാക്ക് വുൾഫ് കണ്ടു. ഹൈ ബാക്ക് വുൾഫ് പറഞ്ഞു, "ഞാൻ നിന്നെ സഹായിക്കാൻ പോകുന്നു. അതിനാണ് ഞാൻ ഇവിടെയുള്ളത്, കാരണം ഞാൻ ഒരു തലവനാണ്. എന്നാൽ ഇന്നുമുതൽ നീ ശരിയായി പെരുമാറണം."

ഹൈ ബാക്ക് വുൾഫ് പാവണിയെ തന്റെ ലോഡ്ജിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുപോയി.

ഹൈ ബാക്ക് വുൾഫ് അവന് പുതിയ വസ്ത്രങ്ങൾ നൽകി.

ഹൈ ബാക്ക് വുൾഫ് അവനോട് പറഞ്ഞു, "പുറത്ത് മൂന്ന് കുതിരകളുണ്ട്. നീ തിരഞ്ഞെടുത്താൽ ആ കുതിര നിനക്കുള്ളതായിരിക്കും. ഇതാ ഒരു പർവത സിംഹത്തിന്റെ തൊലി. ഞാൻ അത് നിനക്ക് തരുന്നു. നിന്റെ ഹൃദയം നല്ലതാണെന്നതിന്റെ തെളിവായി ഈ തൊലി ധരിക്കുക."

ആ ദിവസം മുതൽ, പാവ്‌നിയുടെ ഹൃദയം നല്ലതായിരുന്നു.

_______________

അമേരിക്കൻ ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരങ്ങളുടെ കേന്ദ്രബിന്ദുവാണ് പവിത്രമായ രീതിയിൽ ദാനം ചെയ്യുന്നത്. നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനും, ആളുകളെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്നതിനും, ബഹുമാനം നേടുന്നതിനും, എല്ലാവർക്കും അതിജീവിക്കാൻ വേണ്ടി ഭൗതിക വസ്തുക്കൾ വിതരണം ചെയ്യുന്നതിനും, പഠിപ്പിക്കുന്നതിനും ഇത് ഒരു മാർഗമായിരിക്കാം. ഒരു രാഷ്ട്രത്തെ ഒരുമിച്ച് നിർത്തുന്നതിനും, ഒരു വ്യക്തിയെ അവനുള്ളിലും സമൂഹവുമായും ശരിയായ ബന്ധത്തിൽ നിലനിർത്തുന്നതിനും ആവശ്യമായ സന്തുലിതാവസ്ഥ ഇത് നിലനിർത്തുന്നു - മനുഷ്യർ മാത്രമല്ല, മൃഗങ്ങളും സസ്യങ്ങളും കല്ലുകളും പോലും ചേർന്ന ഒരു സമൂഹം. കാരണം എല്ലാം ജീവനുള്ളതാണ്.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ പകുതിയിലാണ് പാവനിയുടെയും ഹൈ ബാക്ക് വുൾഫിന്റെയും റ്റ്സിസ്റ്റാസ് (ചെയെൻ) കഥ നടക്കുന്നത്. ദാനം ചെയ്യുന്നതിന്റെ നിരവധി വശങ്ങൾ ഇത് ഉദാഹരണമാക്കുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ മറ്റുള്ളവരെക്കുറിച്ചായിരിക്കണം ആദ്യം ചിന്തിക്കേണ്ടതും സമാധാനം സ്ഥാപിക്കുക, ഉദാരമനസ്കത പുലർത്തുക എന്നീ ജോലികൾ ചെയ്യുന്നതുമായ ഒരു നേതാവിന്റെ പങ്ക് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. (ലക്കോട്ട നേതാവായ സിറ്റിംഗ് ബുളിനോട് ഒരു വെള്ളക്കാരായ റിപ്പോർട്ടർ തന്റെ ആളുകൾ തന്നെ സ്നേഹിക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ, വെള്ളക്കാർക്കിടയിൽ ഒരു മനുഷ്യനെ ബഹുമാനിക്കുന്നത് അയാൾക്ക് ധാരാളം കുതിരകളും നിരവധി വീടുകളും ഉള്ളതുകൊണ്ടാണോ എന്ന് സിറ്റിംഗ് ബുൾ ചോദിച്ചു. റിപ്പോർട്ടർ അത് ശരിക്കും ശരിയാണെന്ന് മറുപടി നൽകിയപ്പോൾ, തനിക്കായി ഒന്നും സൂക്ഷിക്കാത്തതിനാൽ തന്റെ ആളുകൾ തന്നെ ബഹുമാനിക്കുന്നുവെന്ന് സിറ്റിംഗ് ബുൾ പറഞ്ഞു.)

പങ്കുവെക്കലിന്റെ ശരിയായ ബന്ധം മറന്നുപോകുന്ന അല്ലെങ്കിൽ ഇതുവരെ പഠിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഒരു ചെറുപ്പക്കാരനാണ് പാവ്നി. അനുവാദമില്ലാതെ അയാൾ അത് ഏറ്റെടുക്കുന്നു. എന്നാൽ ആ യുവാവിനോട് പുറംതിരിഞ്ഞു നിൽക്കുന്നതിനുപകരം, ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ ക്രമസമാധാനം നിലനിർത്തുക എന്ന ജോലി ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു സൈനിക സമൂഹം പാവ്നിയെ ശിക്ഷിക്കുമ്പോൾ, ആ കാലഘട്ടത്തിലെ മഹാനായ തലവന്മാരിൽ ഒരാളായി ഇപ്പോഴും ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്ന ഹൈ ബാക്ക് വുൾഫ് പുനഃസ്ഥാപന പ്രവൃത്തിയിൽ ഏർപ്പെടുന്നു.

മിക്കവാറും എല്ലാ അമേരിക്കൻ ഇന്ത്യൻ ജനതയുടെയും വളരെ സാധാരണമായ ആചാരങ്ങളിലൊന്നാണ് ലക്കോട്ടയിലും ഇംഗ്ലീഷിലും "ഒരു സമ്മാനദാനം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു രൂപമാണ്. ഇന്നും, നിങ്ങൾ ഒരു പൌവോ, ഒരു പരമ്പരാഗത വിവാഹം, ഒരു നാമകരണ ചടങ്ങ്, ഒരു ശവസംസ്കാരം, ഒരു സമ്മാനദാനം തുടങ്ങിയ ഒത്തുചേരലുകൾക്ക് പോയാൽ, ആ പരിപാടിയുടെ ഭാഗമാകാം. ആദ്യം നിലത്ത് ഒരു വലിയ പുതപ്പ് വിരിക്കുന്നത് ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. പരിപാടി നടത്തുന്നവർ, സാധാരണയായി ആതിഥേയ കുടുംബം അല്ലെങ്കിൽ പരിപാടിയുടെ സംഘാടകർ, വിവിധ വസ്തുക്കൾ, പലപ്പോഴും കൈകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചവ, നെയ്തതോ തൊലി പൗച്ചുകൾ, ബീഡ് ചെയ്ത കീ ചെയിനുകൾ, ആഭരണങ്ങൾ എന്നിവ ആ പുതപ്പിൽ വയ്ക്കുന്നു. തുടർന്ന് എല്ലാവരെയും വന്ന് പുതപ്പിൽ നിന്ന് ഒരു കാര്യം എടുക്കാൻ ക്ഷണിക്കുന്നു. ആദ്യം മൂപ്പന്മാർ വരുന്നു, തുടർന്ന് വെറ്ററൻമാർ, സ്ത്രീകൾ, ചെറിയ കുട്ടികൾ, മുതിർന്ന കുട്ടികൾ, ഒടുവിൽ പുരുഷന്മാർ. ജെയിംസ് ഡേവിഡ് ഓഡൻ (ഡിസ്റ്റന്റ് ഈഗിൾ) തന്റെ സർക്കിൾ ഓഫ് ലൈഫ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ, ഈ സമ്മാനങ്ങൾ നൽകുന്നത് പരിപാടിയിലെ കേന്ദ്ര പങ്കാളികൾക്കല്ല, മറിച്ച് പങ്കെടുക്കുന്ന എല്ലാവർക്കുമാണ്. നിങ്ങൾ എന്ത് സമ്മാനമായി സ്വീകരിക്കുന്നുവെന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള ശരിയായ മാർഗം നിശബ്ദമായി ആത്മാവ് നിങ്ങളെ നയിക്കാൻ അനുവദിക്കുക എന്നതാണ്. "നിങ്ങളുടെ തീരുമാനം വേഗത്തിൽ എടുക്കുക, മറ്റുള്ളവർക്ക് മുന്നോട്ട് വരാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ പിന്നോട്ട് പോകുക." മാത്രമല്ല, നിങ്ങൾക്ക് ലഭിച്ചതിലേക്ക് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധ ക്ഷണിക്കുകയോ, ആരെങ്കിലും നിങ്ങളെക്കാൾ മികച്ചത് നേടിയതായി തോന്നിയാൽ അതൃപ്തി പ്രകടിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യില്ല. സമ്മാനമല്ല, മറിച്ച് നൽകുന്നതും സ്വീകരിക്കുന്നതും കാണിക്കുന്ന ആംഗ്യങ്ങളാണ് പ്രധാനം.

ഭൂരിപക്ഷ സംസ്കാരത്തിൽ അനുവർത്തിക്കുന്ന രീതികളിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായ ഒരു കൊടുക്കൽ വാങ്ങൽ രീതിയാണിത്, അവിടെ ദാതാവ് പലപ്പോഴും തന്റെ ഔദാര്യത്തിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ക്ഷണിക്കുന്നു, സമ്മാനത്തിന് ശേഷം പലപ്പോഴും സ്വീകരിക്കുന്നയാൾ നന്ദി പറയുന്നു. അമേരിക്കൻ ഇന്ത്യൻ സമ്പ്രദായത്തിൽ സമൂഹത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നത് വളരെ പ്രധാനമാണ്, സ്വയം ഉയർത്തുന്നതിനേക്കാളും സമ്പാദനത്തേക്കാളും പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് സമാനമായ ഒരു സമ്മാനം.

ലക്കോട്ടയിൽ 'വോപില' എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം 'ഗിവ് എവേ' എന്നാണ്. പ്രശസ്ത ലക്കോട്ട കഥാകൃത്തിയായ ഡോവി തോമസൺ ഒരിക്കൽ തന്റെ റെക്കോർഡ് ചെയ്ത കഥകളുടെ സമാഹാരത്തിന് 'വോപില' എന്ന് പേരിട്ടപ്പോൾ ഒരു തെറ്റ് സംഭവിച്ചു. നിരവധി ലക്കോട്ടകൾ പങ്കെടുക്കുന്ന ഒരു പരിപാടിയിലേക്ക് അവർ ആദ്യത്തെ നൂറോളം കോപ്പികൾ കൊണ്ടുപോയി. മേശപ്പുറത്ത് തന്റെ റെക്കോർഡിംഗുകൾ ക്രമീകരിച്ച് ആളുകൾ അവ വാങ്ങുന്നതുവരെ അവൾ കാത്തിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി, ലക്കോട്ട ആളുകൾ വന്ന് തലക്കെട്ട് വായിച്ച് പറഞ്ഞു, "വോപില, ഓ, ഇതൊരു ഗിവ് എവേ ആണ്. വോപില, നല്ലത്, എന്റെ സഹോദരി. നോക്കൂ, നമ്മുടെ സഹോദരി തന്റെ റെക്കോർഡിംഗ് നൽകുന്നു!" പരിപാടി അവസാനിച്ചപ്പോഴേക്കും എല്ലാ കോപ്പികളും വിതരണം ചെയ്തിരുന്നു. ആ ദിവസം തന്റെ ടേപ്പുകൾ വിറ്റുകൊണ്ട് ഡോവിക്ക് പണമൊന്നും ലഭിച്ചില്ലെങ്കിലും, ഒരു പുഞ്ചിരിയോടെയും നല്ലൊരു കഥയോടെയും അവൾ ആ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ടു.

അമേരിക്കൻ ഇന്ത്യൻ സമൂഹങ്ങളിൽ ഭാഗ്യം ലഭിച്ചപ്പോൾ - ഉദാഹരണത്തിന് ലോട്ടറി നേടിയപ്പോൾ - അനൗപചാരികമായി സാധനങ്ങൾ നൽകുന്നത് സാധാരണമാണ്. നമ്മുടെ മിക്ക അമേരിക്കൻ ഇന്ത്യൻ സമൂഹങ്ങളിലും അത്തരം പെരുമാറ്റം പ്രതീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട അമേരിക്കൻ ഇന്ത്യൻ എഴുത്തുകാരിൽ ഒരാളായ അക്കോമ പ്യൂബ്ലോയിലെ സൈമൺ ഓർട്ടിസിന്റെ എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ട കഥ "ഹൗബാ ഇന്ത്യൻസ്" എന്നാണ്. അക്കോമയിൽ ഹൗബാ എന്നാൽ "സ്വാഗതം" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഒരു കട വാങ്ങുകയും ആ കടയുടെ ചുമരിൽ "ഹൗബാ ഇന്ത്യൻസ്" എന്ന് എഴുതുകയും മറ്റ് ഇന്ത്യക്കാരെ സ്വാഗതം ചെയ്യുകയും പുതിയ ഉടമ താനൊരു ഇന്ത്യക്കാരനാണെന്ന് അവരെ അറിയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്യൂബ്ലോ മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചാണ് കഥ. ഇത് നിരവധി തദ്ദേശീയ ഉപഭോക്താക്കളെ ഉടനടി ആകർഷിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവരിൽ ആരും അവർക്ക് ലഭിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾക്ക് പണം നൽകുന്നില്ല. താമസിയാതെ, ആ മനുഷ്യനെ ബിസിനസ്സിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുകയും കട ശൂന്യമായി കിടക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ പിന്നീട് വർഷങ്ങളോളം, ഇന്ത്യക്കാർ ആ കടയിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോഴെല്ലാം അവർ അഭിമാനത്തോടെ ചുമരിലെ ആ മങ്ങിയ വാക്കുകൾ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. "സമ്പന്നനായ" ആ കട നടത്തിയിരുന്ന ആ മനുഷ്യൻ തന്റെ സംസ്കാരത്തോട് സത്യസന്ധത പുലർത്തിയിരുന്നു എന്നതിന്റെ തെളിവായിരുന്നു അത്.

ഗിവ് എവേകളെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് നൂറ് കഥകൾ പറയാൻ കഴിയും. എന്റെ പ്രിയപ്പെട്ടവയിൽ ഒന്ന്, അതിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന അരപഹോ കുടുംബത്തിന്റെ പേര് ഞാൻ പരാമർശിക്കുന്നില്ല, കാരണം അവർ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെന്ന് എനിക്കറിയാം, അത് നടന്നത് വളരെ വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പല്ല. ആ കുടുംബത്തിലെ മൂത്ത മകൻ, പല യുവാക്കളെയും പോലെ, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് മിലിട്ടറിയിൽ ചേരുകയും വിദേശത്തേക്ക് അപകടകരമായ ഒരു യുദ്ധ മേഖലയിലേക്ക് അയയ്ക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം പോയ ഉടൻ തന്നെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബം സ്റ്റാർ ക്വിൽറ്റുകളും പെൻഡിൽടൺ പുതപ്പുകളും നിർമ്മിക്കാനും ശേഖരിക്കാനും തുടങ്ങി. സ്റ്റാർ ക്വിൽറ്റുകളും പെൻഡിൽടണുകളും പലപ്പോഴും ആദരസൂചക ചടങ്ങുകളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഒരു നല്ല പ്രവൃത്തിക്ക് ഒരാൾ അംഗീകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, ആ പുതപ്പുകളിൽ ഒന്ന് ആചാരപരമായി അയാളുടെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ തോളിൽ വയ്ക്കുന്നു.

ആ ചെറുപ്പക്കാരന്റെ കുടുംബം എല്ലാത്തരം സാധനങ്ങളും ശേഖരിച്ചു, അതിനായി ധാരാളം സമയവും പണവും ചെലവഴിച്ചു. മകൻ സുരക്ഷിതമായി വീട്ടിൽ തിരിച്ചെത്തുമ്പോൾ ഒരു സമ്മാനം നൽകുക എന്നതായിരുന്നു അവരുടെ ഉദ്ദേശ്യം. ആ സാധനങ്ങളെല്ലാം അവർ സ്വന്തമാക്കിയത്, ചടങ്ങിലൂടെ മകന്റെ തിരിച്ചുവരവിന്റെ സമ്മാനത്തെ മാനിക്കുമെന്ന് സ്രഷ്ടാവിനോടുള്ള ഒരു വാഗ്ദാനമായിരുന്നു. തീർച്ചയായും, അവരുടെ മകൻ തിരിച്ചെത്തിയപ്പോൾ, സമ്മാനം നൽകി. സമൂഹത്തിലെ എല്ലാവരും, നൂറുകണക്കിന് ആളുകൾ എത്തി. കുടുംബം ആ പുതപ്പുകൾ, എല്ലാ സാധനങ്ങളും നൽകി. തുടർന്ന് അവർ അവരുടെ റേഡിയോ, ടെലിവിഷൻ, പേഴ്സണൽ കമ്പ്യൂട്ടർ, ട്രക്ക് എന്നിവ നൽകി. ഒടുവിൽ, അവർ അവരുടെ വീട് നൽകി. ഈ ദാനത്തിലൂടെ അവർ തങ്ങളുടെ മകനെ എത്രമാത്രം സ്നേഹിച്ചു, സ്രഷ്ടാവിനെയും സമൂഹത്തെയും എത്രമാത്രം ബഹുമാനിച്ചു എന്നതിന്റെ ഈ തെളിവ് എല്ലാവരെയും സ്പർശിച്ചു. അവസാനം അവർക്ക് ഭൗതികമായി ഒന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ലെങ്കിലും, യഥാർത്ഥത്തിൽ പവിത്രമായ എന്തെങ്കിലും ചെയ്തതിന്റെ സംതൃപ്തി അവർക്ക് ലഭിച്ചു. തുടർന്നുള്ള മാസങ്ങളിൽ സമ്മാനം "അവരുടെ ദിശയിലേക്ക് നീങ്ങിയപ്പോൾ", അവർ നൽകിയതിന് പകരമായി കാര്യങ്ങൾ അവർക്ക് നൽകിയപ്പോൾ, സമൂഹത്തിലെ മറ്റുള്ളവർ അവരെ പരിപാലിച്ചു.

അമേരിക്കൻ ഇന്ത്യൻ ജനതയുടെ ഇടയിൽ സമ്പത്ത് എന്നത് പണത്തിന്റെയോ വസ്തുക്കളുടെയോ ഭൂമിയുടെയോ ശേഖരണവും സൂക്ഷിക്കലും ആയി കാണുന്നില്ല. പെഗ്ഗി ബെക്ക്, അന്ന ലീ വാൾട്ടേഴ്‌സ് (പാവ്‌നി), നിയ ഫ്രാൻസിസ്കോ (നവാജോ) എന്നിവരുടെ 'ദി സേക്രഡ്' എന്ന കൃതിയിൽ തദ്ദേശീയ ജനതയ്ക്ക് സമ്പത്ത് എന്താണ് ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നത് (ഇപ്പോഴും എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്) എന്നതിന്റെ അത്ഭുതകരമായി നേരിട്ടുള്ളതും വ്യക്തവുമായ വിവരണം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

"മിക്ക തദ്ദേശീയ അമേരിക്കൻ സംസ്കാരങ്ങൾക്കും, സമ്പന്നനായിരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ഒരാൾ നന്നായി ജീവിച്ചു എന്നാണ് - ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം, വ്യക്തിയെ നന്നായി വേട്ടയാടാനും, നന്നായി തയ്യാനും, കുട്ടികളെ നന്നായി വളർത്താനും, ആവശ്യമെങ്കിൽ, ഒരാളുടെ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളെ ആശ്രയിച്ച് നന്നായി പോരാടാനും പ്രാപ്തമാക്കിയ അറിവോടെ. സമ്പന്നനായിരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ഒരാൾക്ക് ധാരാളം നന്മകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നാണ്, വിട്ടുകൊടുക്കാൻ പര്യാപ്തമായിരുന്നു, ഒരാളുടെ കുടുംബം, ബന്ധുക്കൾ, ഗോത്രം എന്നിവരുടെ ദൃഷ്ടിയിൽ ഒരു ഉദാരമതി എന്ന നിലയിൽ ബഹുമാനം നേടി. . . . ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, സമ്പത്തും അധികാരവും ഉണ്ടായിരിക്കുക എന്നതിനർത്ഥം ഇവയുടെ ഉറവിടം ഒരാൾക്ക് അറിയാമെന്നാണ്. പ്രപഞ്ചത്തിലെ വസ്തുക്കളിലെ ശക്തിയുടെയും സമ്പത്തിന്റെയും തുല്യ സന്തുലിതാവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് ഒരാൾക്ക് ബോധമുണ്ടായിരുന്നു, സമ്പത്തും ശക്തിയും ഒരാളുടെ ജീവിതകാലത്ത് നേടിയെടുത്ത സമ്മാനങ്ങളാണെന്നും - ലോകത്തിന്റെ, ഒരു വൃക്ഷത്തിന്റെ, ഒരു നദിയുടെ ഒരു ജീവിതകാലവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ വളരെ ഹ്രസ്വമായ ഒരു ജീവിതകാലം."

അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിലും കാനഡയിലും സർക്കാർ ഉദ്യോഗസ്ഥർ അമേരിക്കൻ ഇന്ത്യൻ സമ്മാനദാന രീതികളെ പലപ്പോഴും ഒരു ഭീഷണിയായി വീക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ട്. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെയും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെയും സർക്കാർ നയങ്ങൾ അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങളെ അടിച്ചമർത്താൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തിരുന്നു. 1922-ൽ യുഎസ് ഇന്ത്യൻ റിസർവേഷനുകളുടെ എല്ലാ സൂപ്രണ്ടുമാർക്കും അയച്ച ഒരു കത്തിൽ, ഫെഡറൽ ഇന്ത്യൻ കമ്മീഷണറായ ചാൾസ് എച്ച്. ബർക്ക്, "മത്സരാധിഷ്ഠിതവും വ്യക്തിപരവുമായ സാമ്പത്തിക മാനസികാവസ്ഥയും ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസവും വളർത്തിയെടുക്കുന്നതിന്, മിഷനറിമാരെ സഹായികളായി ഉപയോഗിച്ച്" ചില രീതികൾ ഇല്ലാതാക്കണമെന്ന് പ്രസ്താവിച്ചു. "'ഇതുർനാപി' എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഇന്ത്യൻ രൂപത്തിലുള്ള ചൂതാട്ടവും ലോട്ടറിയും നിരോധിക്കാൻ" അദ്ദേഹം ഉത്തരവിട്ടു. "എല്ലാ ഇന്ത്യക്കാർക്കും" എന്ന വിലാസത്തിൽ ബർക്ക് എഴുതിയ കത്തിൽ, "നിങ്ങൾ തിന്മയോ മണ്ടത്തരമോ ആയ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യരുത് അല്ലെങ്കിൽ ഈ അവസരങ്ങൾക്കായി വളരെയധികം സമയം എടുക്കരുത്. നൃത്തങ്ങളിലെ നിങ്ങളുടെ 'ദാനം' ആചാരത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ഗുണവും വരില്ല, അത് നിർത്തണം" എന്ന് അദ്ദേഹം എഴുതി.

കാനഡയിലും സമാനമായ നിയമങ്ങളും നിയന്ത്രണങ്ങളും പോട്ട്‌ലാച്ചിനെ ഇല്ലാതാക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തിരുന്നു, സമ്പത്തിന്റെ വിതരണത്തിലൂടെ സാമൂഹിക പദവി ഏറ്റെടുക്കുന്നതിനും നിലനിർത്തുന്നതിനുമുള്ള പ്രധാന സ്ഥാപനമായിരുന്നു അത്. ക്വാക്കിയുട്ടിൽ, പോട്ട്‌ലാച്ച് ചെയ്യാതെ ആർക്കും സാമൂഹിക പദവി നേടാൻ കഴിയില്ല. 1910-ൽ ജനിച്ച ബ്രിട്ടീഷ് കൊളംബിയയിൽ താമസിച്ചിരുന്ന ക്വാക്കിയുട്ടിൽ ഇന്ത്യൻ മേധാവിയായ ജെയിംസ് സെവിഡിന്റെ ആത്മകഥയായ ഗസ്റ്റ്‌സ് നെവർ ലീവ് ഹംഗ്രി, അധികാരികൾ അത്തരം പവിത്രമായ ദാനം നിരോധിച്ചിരുന്ന ഒരു സമയത്ത് വെള്ളക്കാരുടെയും ഇന്ത്യൻ ലോകങ്ങളുടെയും ജീവിതത്തിൽ ജീവിക്കുന്നതിന്റെ ബുദ്ധിമുട്ടിനെക്കുറിച്ച് വളരെ അഭിനിവേശത്തോടെയും വ്യക്തതയോടെയും സംസാരിക്കുന്നു. "നിയമവിരുദ്ധവും നഷ്ടപ്പെട്ടതുമായ" ആചാരം തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നതിൽ അദ്ദേഹം നേടിയ വിജയമാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥയുടെ വിജയങ്ങളിലൊന്ന്. വാസ്തവത്തിൽ, "എല്ലായ്പ്പോഴും സമ്പത്ത് നൽകുക" എന്നത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുസ്തകത്തിലെ ഒരു അധ്യായത്തിന്റെ തലക്കെട്ടാണ്.

1992-ൽ, അമേരിക്കൻ ഭൂഖണ്ഡത്തിലെമ്പാടുമുള്ള മുന്നൂറിലധികം തദ്ദേശീയ എഴുത്തുകാരെ ആകർഷിച്ച അമേരിക്കൻ ഇന്ത്യൻ എഴുത്തുകാരുടെ ഒരു ഒത്തുചേരലിൽ ഞാൻ പങ്കാളിയായിരുന്നു. ആസൂത്രണ സമിതിയിലുള്ള ഞങ്ങൾ പരിപാടിക്ക് ഒരു പേര് തേടുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ എടുത്ത തീരുമാനം "സമ്മാനം തിരികെ നൽകൽ" എന്നതായിരുന്നു. മൊഹാക്ക് മൂപ്പനായ ടോം പോർട്ടറിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട ഒരു തലക്കെട്ടായിരുന്നു അത്. അദ്ദേഹം ഞങ്ങളുടെ ഒരു മീറ്റിംഗിൽ വന്ന് പരമ്പരാഗത നന്ദി പ്രസംഗത്തോടെ അത് ആരംഭിച്ചു. ഭൂമി മാതാവ് മുതൽ ജലം, സസ്യങ്ങൾ, മൃഗങ്ങൾ, കാറ്റുകൾ, സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ, നക്ഷത്രങ്ങൾ, ആളുകൾ, സ്രഷ്ടാവ് എന്നിവയിലൂടെ സൃഷ്ടിയുടെ എല്ലാ വശങ്ങളെയും സ്വാഗതം ചെയ്യുകയും നന്ദി പറയുകയും ചെയ്തു. വാക്കുകളിലൂടെ സ്വയം പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവ് ഉൾപ്പെടെ, നമുക്ക് ലഭിച്ച എല്ലാ സമ്മാനങ്ങളെയും അത് ഓർമ്മിപ്പിച്ചു. ഇന്ത്യൻ രാജ്യത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്തുള്ള ഒക്ലഹോമ സർവകലാശാലയിൽ നാല് ദിവസത്തിനിടെ നടന്ന ഞങ്ങളുടെ ഒത്തുചേരൽ, യഥാർത്ഥത്തിൽ സമ്മാനം തിരികെ നൽകാനുള്ള ഒരു മാർഗമായിരിക്കും - തദ്ദേശീയ എഴുത്തുകാർ എന്ന നിലയിൽ, നമ്മുടെ സമൂഹങ്ങളോടും പരസ്പരം ഉള്ള നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മെത്തന്നെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ. സ്വാർത്ഥമായ രീതിയിൽ അല്ലാതെ മറ്റെന്തെങ്കിലും നമ്മുടെ സമ്മാനങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുക. നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുക മാത്രമല്ല, നന്ദി പറയുകയും വേണം. മൊഹാക്കിന്റെ മറ്റൊരു പ്രിയപ്പെട്ട മൂപ്പനായ പരേതനായ ചീഫ് ജെയ്ക്ക് സ്വാംപ്, കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് നന്ദി പ്രസംഗത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ഒരു ചിത്രപുസ്തകം എഴുതിയപ്പോൾ, അദ്ദേഹം "നന്ദി പറയൽ" എന്ന തലക്കെട്ട് തിരഞ്ഞെടുത്തു.

നമുക്ക് ലഭിക്കുന്ന എല്ലാ സമ്മാനങ്ങളും എല്ലാറ്റിന്റെയും സ്രഷ്ടാവിൽ നിന്ന് വന്നതാണെന്ന് കരുതണമെന്ന് പറയുന്നത് ഞാൻ കേട്ടിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, ഒരു മനുഷ്യനോടും അല്ല, സ്രഷ്ടാവിനോടാണ്, മഹത്തായ രഹസ്യത്തിനാണ് നന്ദി പറയേണ്ടത്. നമ്മൾ പരസ്പരം "ദയവായി" എന്നും ക്ത്സി നവാസ്ക്വ്, ഗിച്ചീ മാനിറ്റൗ, വകാൻ ടാങ്ക, അല്ലെങ്കിൽ മഹത്തായ രഹസ്യമായ സ്രഷ്ടാവിന് നമ്മുടെ പല ഭാഷകളിലും ഉള്ള ഏത് പേരിനോടും "നന്ദി" എന്നും പറയുന്നു. എല്ലാ സമ്മാനങ്ങളുടെയും പവിത്രമായ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തോടെ, ദാനം ചെയ്യുന്നവർ എളിമയോടെ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നുണ്ടെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ ഇത് സഹായിച്ചേക്കാം.

അങ്ങനെ ദാതാവ് തന്നിലേക്കോ തന്നിലേക്കോ ശ്രദ്ധ ക്ഷണിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ഇതിനെല്ലാം പിന്നിലുള്ള ആത്മീയ ശക്തിയിലേക്കാണ് ശ്രദ്ധ ക്ഷണിക്കുന്നത്. അങ്ങനെ കൊടുക്കലും വാങ്ങലും പവിത്രമായി തുടരുന്നു.