Donar I Rebre Sagrat

En els vells temps, ningú no robava mai. Els que estaven benestants sempre compartien el que tenien. Si hi havia alguna cosa que algú volia, aquella persona només havia de demanar-ho al propietari i aquella cosa li donaria. I a ningú li importava si algú agafava alguna cosa en préstec i després se la tornava al seu propietari.

Però quan van venir els gossos d'alces sagrats, els cavalls, van portar amb ells nous problemes. No era tan fàcil regalar un cavall, tret que fos una ocasió especial. Com a resultat, algunes persones van començar a demanar prestats cavalls que pertanyien a altres sense permís.

Els portarien de tornada, però de vegades passaven moltes llunes abans que aquell cavall tornés. Així que l'assumpte es va portar a la Societat Elk i van proposar una nova regla per a la gent:

"A partir d'aquest dia, no hi haurà més préstec de cavalls sense permís. Si algú ho fa, seguirem aquesta persona, recuperarem aquest cavall i li donarem un assot".

Pawnee era jove. No va escoltar el que es deia. Va demanar prestat un cavall sense permís. Els soldats de la corda d'arc el van prendre. Tres dies a la pista el van localitzar. Van recuperar aquell cavall. Llavors van colpejar a Pawnee, li van destrossar la roba, li van trencar la cadira i la pistola, van agafar tot el que tenia i el van deixar allà, sol i nu a la praderia.

El llop d'esquena alt es va trobar amb el pobre Pawnee, assegut allí i esperant morir. El llop d'esquena alt va dir: "T'ajudaré. Per això sóc aquí, perquè sóc un cap. Però a partir d'avui t'has de comportar bé".

El llop d'esquena alta va portar a Pawnee de tornada a la seva casa de camp.

High Back Wolf li va donar roba nova.

El llop d'esquena alt li va dir: "A fora hi ha tres cavalls. Tria la teva elecció i aquest cavall serà teu. Aquí hi ha la pell d'un lleó de muntanya. Te la dono. Porta aquesta pell com a prova que el teu cor és bo".

A partir d'aquell dia, el cor de Pawnee era bo.

________________

Donar de manera sagrada sempre ha estat una part central de les cultures índies americanes. Pot ser un mitjà per donar gràcies, per reunir la gent, per guanyar honor, per repartir béns materials perquè tots sobrevisquin, per ensenyar. Manté l'equilibri necessari per mantenir unida una nació i mantenir un individu en la relació correcta dins d'ell o amb la comunitat, una comunitat que no només està formada per humans, sinó també per animals, plantes, fins i tot les pedres. Perquè totes les coses són vives.

La història de Tstsistas (Cheyenne) de Pawnee i High Back Wolf va tenir lloc a principis del segle XIX. Exemplifica diversos aspectes de l'acte de donar, a més d'assenyalar el paper d'un cap com aquell el primer que ha de pensar en els altres, aquell que té com a feina fer les paus, ser generós. (Quan un periodista blanc li va preguntar al líder Lakota Sitting Bull per què el seu poble l'estimava i el respectava, Sitting Bull va respondre preguntant-li si no era cert que entre els blancs un home és respectat perquè té molts cavalls, moltes cases? Quan el periodista va respondre que era cert, Sitting Bull va dir que el seu poble el respectava perquè no guardava res per a ell.)

Pawnee és un jove que oblida o encara no ha après aquesta relació correcta de compartir. Pren sense permís. Però quan Pawnee és castigat per una de les societats de soldats la feina de les quals inclou mantenir l'ordre entre la gent, en lloc de girar l'esquena al jove, High Back Wolf —encara recordat com un dels grans caps d'aquell període— es dedica a un acte restaurador de donar.

Una de les pràctiques molt habituals de pràcticament totes les nacions índies americanes és alguna forma del que s'anomena otuhan en Lakota i en anglès "a Giveaway". Encara avui, si aneu a una reunió com ara un powwow, un casament tradicional, una cerimònia de bateig, un enterrament, un regal pot ser part de l'esdeveniment. Consisteix a estendre primer una gran manta a terra. Qui organitza l'esdeveniment, normalment la família d'acollida o l'organitzador de l'esdeveniment, col·loca diversos articles, sovint fets a mà, com bosses teixides o de pell, clauers de perles, articles de joieria, sobre aquesta manta. Llavors tothom està convidat a venir a treure una cosa de la manta. Primer surten els grans, després els veterans, les dones, els nens petits, els nens grans i finalment els homes. Tal com assenyala James David Auden (Àguila llunyana) al seu llibre Circle of Life, no són els participants centrals de l'esdeveniment els que reben aquests regals, sinó tots els assistents. I la manera correcta de triar el que acceptes com a regal és deixar tranquil·lament que l'esperit et guiï. "Fes la teva elecció ràpidament i fes un pas enrere perquè els altres puguin avançar". A més, no crides l'atenció sobre el que t'han donat, ni mostres disgust si algú sembla haver aconseguit alguna cosa millor que tu. No és el regal, sinó els gestos de donar i rebre que compten.

És un tipus de donar i rebre molt diferent de la que es practica en la cultura majoritària, on el donant sovint crida l'atenció sobre la seva generositat, i el regal sovint va seguit d'un agraïment efusiu del receptor. L'enfortiment de la comunitat és molt més important en la pràctica dels indis americans, un do més semblant a l'oració que l'autoengrandiment i l'adquisició.

Wopila és una altra de les paraules lakota que significa un regal. Dovie Thomason, la coneguda narradora Lakota, va cometre una vegada l'error de titular una col·lecció gravada de les seves històries "Wopila". Va portar els primers centenars de còpies a un esdeveniment al qual van assistir molts lakotas. Va disposar les seves gravacions a la taula i va esperar que la gent les comprés. No obstant això, un rere l'altre, la gent de Lakota va venir, va llegir el títol i va dir "Wopila, oh, és un regal. Wopila, bé, germana meva. Mira, la nostra germana regala la seva gravació!" Al final de l'acte, s'havien lliurat tots els exemplars. Tot i que Dovie no va guanyar diners amb la venda de les seves cintes aquell dia, va sortir de l'experiència amb un somriure i una bona història.

Regalar coses de manera informal també és habitual a les comunitats índies americanes quan s'ha gaudit de bona fortuna, com ara guanyar la loteria. A la majoria de les nostres comunitats índies americanes s'espera aquest comportament. La meva història preferida d'un dels autors indis americans més estimats, Simon Ortiz d'Acoma Pueblo, es diu "Howbah Indians". Howbah significa "benvingut" a Acoma. La història tracta d'un home Pueblo que aconsegueix comprar una botiga i després escriu a la paret d'aquesta botiga, "Howbah Indians", per donar la benvinguda a altres indis i fer-los saber que el nou propietari és ell mateix un indi. Atreu molts clients nadius de seguida, però cap d'ells paga per les coses que rep. Aviat, l'home es veu obligat a deixar el negoci i la botiga queda buida. Però durant molts anys després, sempre que els indis passen per aquella botiga assenyalen aquestes paraules esvaïdes a la paret amb orgull. Era una prova que l'home que regentava aquella botiga, tot i que s'havia fet "ric", continuava sent honorable i fidel a la seva cultura.

Podria explicar cent històries sobre els regals. Un dels meus preferits, i no mencionaré el nom de la família Arapaho implicada perquè sé que no voldrien cridar-los l'atenció, va tenir lloc no fa tants anys. El fill gran d'aquesta família, com fan molts joves nadius, s'havia unit a l'exèrcit dels Estats Units i va ser enviat a l'estranger a una zona de combat perillosa. Tan bon punt va marxar, la seva família va començar a fer i col·leccionar edredons estrella i mantes Pendleton. Els edredons estrella i els Pendletons s'utilitzen sovint en cerimònies d'honor. Quan algú està sent reconegut per una bona acció, una d'aquestes mantes es col·loca cerimoniosament al voltant de les seves espatlles.

La família d'aquell jove també va recollir altres objectes de tota mena, gastant una immensa quantitat de temps i diners en el procés. La seva intenció era fer un sorteig quan el seu fill tornés a casa amb seguretat. L'adquisició de tots aquells béns va ser una mena de promesa al Creador que honrarien el regal del retorn del seu fill a través de la cerimònia. Efectivament, quan el seu fill va tornar, es va celebrar el Sorteig. Tothom a la comunitat, centenars de persones, van venir. La família va regalar totes aquelles mantes, tots aquells béns. Després van regalar la seva ràdio, la seva televisió, el seu ordinador personal i el seu camió. Finalment, van cedir la seva casa. Tothom es va emocionar per aquesta prova de quant estimaven el seu fill, de quant honraven el Creador i la comunitat a través d'aquesta donació. I encara que al final no tenien res de material, van tenir la satisfacció d'haver fet alguna cosa realment sagrada. I van ser atesos per altres de la comunitat, ja que el regal “anava en la seva direcció” en els mesos següents, i se'ls donava coses que substituïen el que havien donat.

La riquesa, entre els indis americans, no es veu com l'acumulació i la conservació de diners, béns o terres. The Sacred, de Peggy Beck, Anna Lee Walters (Pawnee) i Nia Francisco (Navajo), conté una descripció meravellosament directa i clara del que va significar (i encara significa) la riquesa per a les nacions natives.

"Per a la majoria de les cultures natives americanes, ser ric significava que un havia viscut bé, amb cura, amb coneixements que havien permès a l'individu caçar bé, cosir bé, criar bé els fills i, si calia, lluitar bé, depenent de les responsabilitats d'un. Ser ric significava que un tenia molt bé, prou per regalar, per guanyar-se el respecte com a persona generosa, familiar i tribu. El més important, tenir riquesa i poder significava que es coneixia l'origen d'aquests, era conscient de l'equilibri igual de poder i riquesa en les coses de l'univers, i que la riquesa i el poder eren regals adquirits durant la vida, una vida que és molt curta en comparació amb una vida del món, d'un arbre, d'un riu.

Les pràctiques de regals dels indis americans sovint han estat vistes com una amenaça pels funcionaris governamentals, tant als Estats Units com al Canadà. Les polítiques governamentals del segle XIX i bona part del XX van ser dissenyades per suprimir aquestes activitats. En una carta enviada a tots els superintendents de les reserves índies nord-americanes el 1922, Charles H. Burke, el comissari federal de l'Índia, va afirmar que per "fomentar una mentalitat econòmica competitiva i individualista i una fe cristiana, utilitzant missioners com a ajudants en aquest esforç" calia eliminar determinades pràctiques. Va ordenar que "es prohibís la forma índia de jocs d'atzar i loteria coneguda com 'iturnapi'". En una carta d'acompanyament que Burke va dirigir "A tots els indis", va escriure que "no hauríeu de fer coses dolentes o insensates ni dedicar-vos tant de temps a aquestes ocasions. No ve de bo el vostre costum de "regalar" als balls i s'hauria d'aturar".

Al Canadà, es van dissenyar normes i regulacions similars per frenar el potlatch, una cerimònia complexa que va ser la principal institució per assumir i mantenir l'estatus social mitjançant la distribució de la riquesa. Entre els kwakiutl, cap persona podia obtenir un estatus social sense fer un potlatch. Guests Never Leave Hungry, l'autobiografia de James Sewid, un cap indi Kwakiutl que va néixer l'any 1910 i va viure a la Colúmbia Britànica, parla amb molta passió i claredat sobre la dificultat de viure tant al món blanc com al món indi en un moment en què les autoritats prohibeixen aquesta donació sacra. Un dels triomfs de la seva història és el seu èxit en recuperar el costum que havia estat "il·legal i perdut". “Sempre regalant riquesa” és, de fet, el títol d'un dels capítols del seu llibre.

L'any 1992 vaig participar en la creació d'una trobada d'autors indis americans que va atreure més de tres-cents escriptors nadius de tot el continent americà. Quan els del comitè de planificació estàvem buscant un nom per a l'esdeveniment, l'elecció que vam acabar va ser "Retornar el regal". Era un títol inspirat en part en Tom Porter, un ancià mohawk que va venir a una de les nostres reunions i la va obrir amb el tradicional discurs d'Acció de Gràcies, en què es saluda i agraeix tots els aspectes de la Creació, des de la Mare Terra, passant per les aigües, les plantes i els animals, els vents, el sol, la lluna, les estrelles, la gent i el Creador. Ens va recordar tots els regals que ens han fet, inclosa la capacitat d'expressar-nos amb paraules. La nostra trobada, que va tenir lloc durant un període de quatre dies a la Universitat d'Oklahoma, al cor de Indian Country, seria realment una manera de retornar el regal: per recordar-nos a nosaltres mateixos, com a escriptors nadius, la nostra responsabilitat envers les nostres comunitats i els uns amb els altres. Utilitzar els nostres dons d'una altra manera que no sigui egoista. No només calia parlar de la nostra feina, sinó donar les gràcies. Quan el difunt cap Jake Swamp, un altre ancià Mohawk molt estimat, va escriure un llibre d'imatges fa uns anys que es basava en l'adreça d'Acció de Gràcies, va triar el títol Donar gràcies.

També he sentit dir que hem de pensar que tots els regals que rebem provenen del Creador de totes les coses. Així és al Creador, el Gran Misteri, a qui s'ha de donar gràcies, no a cap ésser humà. Ens diem "si us plau" els uns als altres i "gràcies" a Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka o qualsevol nom que tinguem en els nostres idiomes per al Gran Misteri, el Creador. Això pot ajudar a garantir que aquells que donen ho facin amb humilitat, amb consciència de la naturalesa sagrada de tots els dons.

Així, el donant no crida l'atenció sobre ell mateix, sinó sobre el poder espiritual que hi ha darrere de tot. Així, tant donar com rebre segueixen sent sagrats.