Eskiden kimse çalmazdı. Zengin olanlar her zaman sahip olduklarını paylaşırdı. Birisi bir şey istiyorsa, o kişi sadece sahibinden istemeliydi ve o şey verilirdi. Ve kimse birinin bir şey ödünç alıp daha sonra sahibine geri getirmesine aldırmazdı.

Ancak kutsal geyik köpekleri, atlar geldiğinde, beraberlerinde yeni sorunlar da getirdiler. Özel bir durum olmadığı sürece bir atı vermek o kadar kolay değildi. Sonuç olarak, bazı insanlar başkalarına ait atları izinsiz ödünç almaya başladılar.
Onları geri getireceklerdi, ancak bazen o at geri dönene kadar aylar geçiyordu. Bu yüzden konu Elk Society'ye getirildi ve onlar da insanlar için yeni bir kural koydular:
"Bu günden itibaren, izinsiz at ödünç almak olmayacak. Eğer biri bunu yaparsa, o kişiyi takip edeceğiz, o atı geri alacağız ve onu kırbaçlayacağız."
Pawnee gençti. Söylenenleri dinlemedi. İzinsiz bir at ödünç aldı. Bowstring Askerleri peşine düştü. Üç gün boyunca iz sürdükten sonra onu buldular. O atı geri aldılar. Sonra Pawnee'yi dövdüler, giysilerini parçaladılar, eyerini ve tüfeğini kırdılar, sahip olduğu her şeyi aldılar ve onu orada, çayırda yalnız ve çıplak bıraktılar.
High Back Wolf, zavallı Pawnee'ye rastladı, orada oturmuş ölmeyi bekliyordu. High Back Wolf, "Sana yardım edeceğim. Bunun için buradayım, çünkü ben bir şefim. Ama bu günden itibaren doğru davranmalısın." dedi.
Yüksek Sırtlı Kurt, Pawnee'yi kulübesine geri götürdü.
Yüksek Sırtlı Kurt ona yeni giysiler verdi.
High Back Wolf ona dedi ki, "Dışarıda üç at var. Seçtiğini seç ve o at senin olacak. İşte bir dağ aslanının postu. Sana veriyorum. Kalbinin iyi olduğunun kanıtı olarak bu postu giy."
O günden sonra Pawnee'nin yüreği iyi oldu.
_________________

Kutsal bir şekilde vermek her zaman Amerikan yerlisi kültürlerinin merkezi bir parçası olmuştur. Şükran sunmanın, insanları bir araya getirmenin, onur kazanmanın, herkesin hayatta kalabilmesi için maddi malları dağıtmanın, öğretmenin bir yolu olabilir. Bir ulusu bir arada tutmak ve bir bireyi kendi içinde ve toplumla doğru ilişkide tutmak için gereken dengeyi korur; bu toplum sadece insanlardan değil, aynı zamanda hayvanlardan, bitkilerden ve hatta taşlardan da oluşur. Çünkü her şey canlıdır.
Pawnee ve High Back Wolf'un Tstsistas (Cheyenne) hikayesi on dokuzuncu yüzyılın başlarında gerçekleşmiştir. Verme eyleminin çeşitli yönlerini örneklendirir ve ayrıca bir şefin ilk düşüncesinin başkaları olması gerektiğini, işinin barışı sağlamak ve cömert olmak olduğunu vurgular. (Lakota lideri Oturan Boğa'ya beyaz bir muhabir tarafından halkının onu neden sevdiği ve saygı duyduğu sorulduğunda, Oturan Boğa beyaz insanlar arasında bir adamın çok sayıda atı, çok sayıda evi olduğu için saygı görüp görmediğini sorarak cevap vermiştir. Muhabir bunun gerçekten doğru olduğunu söylediğinde, Oturan Boğa halkının kendisine saygı duymasının sebebinin kendisine hiçbir şey saklamaması olduğunu söylemiştir.)
Pawnee, paylaşmanın doğru ilişkisini unutmuş veya henüz öğrenmemiş genç bir adamdır. İzin almadan alır. Ancak Pawnee, halk arasında düzeni sağlamayı da içeren asker topluluklarından biri tarafından cezalandırıldığında, genç adama sırtını dönmek yerine, o dönemin büyük şeflerinden biri olarak hala hatırlanan High Back Wolf, onarıcı bir verme eylemine girişir.
Hemen hemen her Amerikan yerlisi ulusunun çok yaygın uygulamalarından biri, Lakota dilinde otuhan ve İngilizcede "Hediye" olarak adlandırılan bir şeydir. Bugün bile, powwow, geleneksel düğün, isim verme töreni, cenaze gibi bir toplantıya giderseniz, Hediye etkinliğin bir parçası olabilir. Önce yere büyük bir battaniye sermekten oluşur. Etkinliği düzenleyen kişi, genellikle ev sahibi aile veya etkinliğin organizatörü, o battaniyenin üzerine çeşitli eşyalar, çoğunlukla el yapımı olanlar, örneğin dokuma veya deri keseler, boncuklu anahtarlıklar, mücevherler koyar. Sonra herkes gelip battaniyeden bir şey almaya davet edilir. Önce yaşlılar, sonra gaziler, kadınlar, küçük çocuklar, daha büyük çocuklar ve son olarak erkekler gelir. James David Auden'ın (Distant Eagle) Circle of Life kitabında belirttiği gibi, bu hediyeler etkinliğe katılan merkezi katılımcılara değil, katılan herkese verilir. Ve neyi hediye olarak kabul edeceğinizi seçmenin doğru yolu, ruhun sizi sessizce yönlendirmesine izin vermektir. "Seçiminizi hemen yapın ve geri çekilin ki diğerleri öne çıkabilsin." Ayrıca, size verilen şeye dikkat çekmezsiniz veya birisi sizden daha iyi bir şey almış gibi görünüyorsa hoşnutsuzluk göstermezsiniz. Önemli olan hediye değil, verme ve alma jestleridir.
Çoğunluk kültüründe uygulanan verme ve alma biçiminden çok farklı bir verme ve alma biçimidir; burada veren kişi genellikle cömertliğine dikkat çeker ve hediyeyi alan kişi genellikle coşkulu bir teşekkürle takip eder. Amerikan yerlisi uygulamasında topluluğun güçlendirilmesi çok daha önemlidir; bu hediye verme, kendini yüceltme ve edinimden çok duaya benzer.
Wopila, Hediye anlamına gelen bir diğer Lakota kelimesidir. Tanınmış Lakota hikaye anlatıcısı Dovie Thomason, bir keresinde hikayelerinin kayıtlı koleksiyonuna “Wopila” adını verme hatasında bulunmuştur. İlk yüz kadar kopyayı birçok Lakotanın katıldığı bir etkinliğe götürmüştür. Kayıtlarını masaya dizmiş ve insanların bunları satın almasını beklemiştir. Ancak, birbiri ardına Lakotalar gelip başlığı okumuş ve “Wopila, oh bu bir hediye. Wopila, güzel, kız kardeşim. Bak, kız kardeşimiz kaydını hediye ediyor!” demişlerdir. Etkinliğin sonunda tüm kopyalar hediye edilmiştir. Dovie o gün kasetlerini satarak para kazanamamış olsa da, deneyimden gülümseyerek ve güzel bir hikaye anlatarak ayrılmıştır.
Amerikan yerlisi topluluklarında, piyangoyu kazanmak gibi iyi bir talih elde edildiğinde, gayri resmi olarak bir şeyler dağıtmak da yaygındır. Amerikan yerlisi topluluklarımızın çoğunda bu tür davranışlar beklenir. En sevilen Amerikan yerlisi yazarlardan biri olan Acoma Pueblo'lu Simon Ortiz'in en sevdiğim hikayesi "Howbah Kızılderilileri"dir. Howbah, Acoma'da "hoş geldiniz" anlamına gelir. Hikaye, bir mağaza satın almayı başaran ve daha sonra mağazanın duvarına "Howbah Kızılderilileri" yazarak diğer Kızılderilileri karşılamayı ve yeni sahibinin kendisinin de bir Kızılderili olduğunu bildirmeyi başaran bir Pueblo adamıyla ilgilidir. Hikaye hemen birçok yerli müşteri çeker, ancak hiçbiri aldıkları şeylerin parasını ödemez. Kısa süre sonra adam işini kaybetmek zorunda kalır ve mağaza boş kalır. Ancak yıllar sonra, Kızılderililer o mağazanın önünden her geçtiklerinde duvardaki o solgun kelimeleri gururla gösterirler. Bu, o mağazayı işleten adamın "zengin" olmasına rağmen onurlu ve kültürüne sadık kaldığını kanıtlıyordu.
Giveaway'ler hakkında yüzlerce hikaye anlatabilirim. En sevdiklerimden biri, Arapaho ailesinin adını vermeyeceğim çünkü dikkat çekilmesini istemeyeceklerini biliyorum, çok da uzun zaman önce gerçekleşmedi. O ailenin en büyük oğlu, birçok yerli gencin yaptığı gibi, Amerika Birleşik Devletleri ordusuna katılmış ve tehlikeli bir savaş bölgesine gönderilmişti. Ayrılır ayrılmaz ailesi yıldız yorganları ve Pendleton battaniyeleri yapmaya ve toplamaya başladı. Yıldız yorganları ve Pendleton'lar genellikle onur törenlerinde kullanılır. Birisi iyi bir iş için takdir edildiğinde, bu battaniyelerden biri törensel olarak onun omuzlarına yerleştirilir.
O gencin ailesi ayrıca her çeşit eşyayı topladı ve bu süreçte muazzam miktarda zaman ve para harcadı. Niyetleri, oğulları güvenli bir şekilde eve döndüğünde bir Hediye Çekilişi yapmaktı. Tüm bu malları edinmeleri, törenle oğullarının dönüşünün armağanını onurlandıracaklarına dair Yaratıcı'ya bir tür sözdü. Gerçekten de, oğulları döndüğünde, Hediye Çekilişi düzenlendi. Topluluktaki herkes, yüzlerce kişi geldi. Aile tüm o battaniyeleri, tüm o malları verdi. Sonra radyolarını, televizyonlarını, kişisel bilgisayarlarını ve kamyonlarını verdiler. Son olarak, evlerini verdiler. Herkes oğullarını ne kadar sevdiklerinin, bu bağış yoluyla Yaratıcı'yı ve topluluğu ne kadar onurlandırdıklarının kanıtıyla duygulandı. Ve sonunda maddi hiçbir şeyleri olmasa da, gerçekten kutsal bir şey yapmış olmanın memnuniyetini yaşadılar. Ve topluluktaki diğerleri tarafından bakıldılar, çünkü hediye takip eden aylarda "onların yönüne doğru hareket etti" ve onlara verdiklerinin yerini alacak şeyler verildi.
Zenginlik, Amerikan yerlileri arasında para, mal veya arazi biriktirmek ve saklamak olarak görülmez. Peggy Beck, Anna Lee Walters (Pawnee) ve Nia Francisco'nun (Navajo) yazdığı Kutsal, zenginliğin yerli uluslar için ne anlama geldiğine (ve hala ne anlama geldiğine) dair harika bir şekilde doğrudan ve açık bir açıklama içerir.
“Çoğu Amerikan yerlisi kültüründe, zengin olmak iyi yaşamış olmak anlamına geliyordu; dikkatli bir şekilde, bireyin iyi avlanmasını, iyi dikiş dikmesini, çocuklarını iyi yetiştirmesini ve gerektiğinde sorumluluklarına bağlı olarak iyi dövüşmesini sağlayan bilgiyle. Zengin olmak, kişinin çok fazla iyiliğe sahip olması, cömert bir insan olarak ailesinin, akrabalarının ve kabilesinin gözünde saygı kazanacak kadarını vermesi anlamına geliyordu. . . . En önemlisi, zenginliğe ve güce sahip olmak, bunların kaynağını bilmek anlamına geliyordu. Kişi, evrendeki şeylerde güç ve servetin eşit dengesinin farkındaydı ve servet ve gücün kişinin ömrü içinde edinilen hediyeler olduğunun farkındaydı; bu ömür, dünyanın, bir ağacın, bir nehrin ömrüyle karşılaştırıldığında çok kısadır.”
Amerikan Yerlisi hediye verme uygulamaları, hem Amerika Birleşik Devletleri'nde hem de Kanada'da hükümet yetkilileri tarafından sıklıkla bir tehdit olarak görülmüştür. On dokuzuncu yüzyılda ve yirminci yüzyılın büyük bölümünde hükümet politikaları bu tür faaliyetleri bastırmak için tasarlanmıştı. 1922'de ABD Yerli rezervasyonlarının tüm yöneticilerine gönderilen bir mektupta, Federal Yerli Komiseri Charles H. Burke, "rekabetçi, bireyci bir ekonomik zihniyeti ve bu çabada yardımcı olarak misyonerleri kullanarak bir Hristiyan inancını teşvik etmek" için belirli uygulamaların ortadan kaldırılması gerektiğini belirtti. "'iturnapi' olarak bilinen Kızılderili kumar ve piyango biçiminin yasaklanmasını" emretti. Burke, "Tüm Kızılderililere" hitaben yazdığı bir mektupta, "kötü veya aptalca şeyler yapmamalı veya bu durumlar için çok fazla zaman harcamamalısınız. Danslardaki 'hediye verme' geleneğinizden hiçbir fayda gelmez ve buna son verilmelidir." diye yazdı.
Kanada'da, zenginliğin dağıtımıyla toplumsal statü edinmenin ve sürdürmenin ana kurumu olan karmaşık bir tören olan potlaç'ı ortadan kaldırmak için benzer kurallar ve düzenlemeler tasarlandı. Kwakiutl'lar arasında hiç kimse potlaç yapmadan toplumsal statü elde edemezdi. 1910'da doğan ve Britanya Kolombiyası'nda yaşayan bir Kwakiutl Kızılderili şefi olan James Sewid'in otobiyografisi olan Guests Never Leave Hungry, yetkililer tarafından böyle kutsal vermenin yasaklandığı bir zamanda hem beyaz hem de Kızılderili dünyasında yaşamanın zorluğundan büyük bir tutku ve açıklıkla bahsediyor. Hikayesinin zaferlerinden biri, "yasadışı ilan edilen ve kaybolan" geleneği geri getirmedeki başarısıdır. "Her Zaman Zenginlik Vermek" aslında kitabının bölümlerinden birinin başlığıdır.
1992'de, Amerika kıtasının her yerinden üç yüzden fazla yerli yazarı bir araya getiren bir Amerikan Yerlisi yazarlar buluşması düzenlemeye dahil oldum. Planlama komitesindeki bizler etkinliğe bir isim ararken, sonunda "Hediyeyi Geri Vermek" kararını aldık. Bu isim, kısmen toplantılarımızdan birine gelen ve her türlü Yaratılış yönünün, Toprak Ana'dan Sulara, Bitkilere ve Hayvanlara, Rüzgarlara, Güneş'e, Ay'a, Yıldızlara, İnsanlara ve Yaratıcı'ya kadar selamlandığı ve teşekkür edildiği geleneksel Şükran Konuşması ile açılışını yapan bir Mohawk büyüğü olan Tom Porter'dan esinlenerek konmuştu. Bu, bize verilen tüm armağanları, kendimizi kelimelerle ifade etme yeteneği de dahil olmak üzere hatırlattı. Kızılderili Ülkesi'nin kalbindeki Oklahoma Üniversitesi'nde dört günlük bir süre boyunca gerçekleşen buluşmamız, gerçekten de armağanı geri vermenin bir yolu olacaktı; yerli yazarlar olarak kendimize topluluklarımıza ve birbirimize karşı sorumluluğumuzu hatırlatmak için. Hediyelerimizi bencil bir şekilde kullanmaktan başka bir şey için kullanmak. Sadece işimiz hakkında konuşmamız değil, şükretmemiz gerekiyordu. Çok sevilen bir diğer Mohawk büyüğü olan merhum Şef Jake Swamp, birkaç yıl önce Şükran Günü konuşmasına dayanan bir resimli kitap yazdığında, Giving Thanks başlığını seçti.
Ayrıca aldığımız tüm armağanların her şeyin Yaratıcısı'ndan geldiğini düşünmemiz gerektiğini duydum. Bu nedenle şükran Yaratıcı'ya, Büyük Gizem'e verilmelidir; herhangi bir insana değil. Birbirimize "Lütfen" diyoruz ve Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka veya Büyük Gizem, Yaratıcı için birçok dilimizde kullandığımız herhangi bir isme "Teşekkür Ederim" diyoruz. Bu, verenlerin bunu alçakgönüllülükle, tüm armağanların kutsal doğasının farkında olarak yapmalarını sağlamaya yardımcı olabilir.
Böylece veren kişi dikkati kendine değil, tüm bunların ardındaki ruhsal güce çeker. Böylece hem vermek hem de almak kutsal kalır.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
yes, giving and receiving are both sacred. There is no need to feel obliged or to feel indebted. It is enobling to all concerned.
Much love to all.
I, as a Christian, am particularly chilled and horrified by the line above: "to foster a competitive, individualistic economic mentality and a Christian faith"--!!?? In my opinion, the two are mutually exclusive!
[Hide Full Comment]I just came home (to Kentucky) from participating in the Coast Salish Inter-Tribal Canoe Journey in Washington State. Each day, after paddling all day, canoe "pullers" and their support teams were received with great ceremony and respect, and fed as much as they could hold. At the end of the journey, the host people, Swinomish this year, fed everyone, including much of the public, who were invited to attend. For six days, the tribes and nations took their turns performing dances and songs, giving speeches and presentations, and of course, giving many gifts (including plenty of quilts and Pendleton blankets) to the host tribe, who then gave lots more gifts back to each tribe and nation. I, as a canoe puller, was honored to be invited to choose a gift from the blanket, in the manner described above. But the greatest gifts I received were gifts of love, healing, peace, and acceptance. Many knew I had just come through great personal tragedy and they showed their love in ways I have not generally found among members of the dominant society.
Wonderful, thank you for the perspective. This explains a lot to me, and I better understand how native peoples came to give the U.S.A. our Thanksgiving holiday. Ultimately, we keep that which we give away.