Antzina, inork ez zuen inoiz lapurtzen. Ondo zeudenek zutena konpartitzen zuten beti. Norbaitek nahi zuen gauzarik bazegoen, pertsona horrek jabeari galdetu besterik ez zuen behar eta gauza hori emango zitzaion. Eta inori ez zitzaion axola norbaitek zerbait maileguan hartu eta gero jabeari itzultzea.

Baina altze sakratuak, zaldiak, etorri zirenean, arazo berriak ekarri zituzten. Ez zen hain erraza zaldi bat oparitzea, okasio berezi bat ez bazen behintzat. Ondorioz, batzuk baimenik gabe beste batzuenak ziren zaldiak maileguan hartzen hasi ziren.
Ekartzen zituzten bueltan, baina batzuetan ilargi asko pasatzen ziren zaldi hura itzuli baino lehen. Beraz, gaia Elk elkartera eraman zuten eta herriarentzat arau berri bat jarri zuten:
"Egun honetatik aurrera, ez da baimenik gabe zaldirik maileguan hartuko. Norbaitek hala egiten badu, pertsona horri jarraituko diogu, zaldi hori itzuliko diogu eta azote bat emango diogu".
Pawnee gaztea zen. Ez zuen esandakoa entzun. Baimenik gabe zaldi bat maileguan hartu zuen. Bowstring Soldaduek bere atzetik hartu zuten. Bidean hiru egunez jarraitu zioten atzetik. Zaldi hura itzuli zuten. Orduan Pawnee jipoitu, arropa suntsitu, jarlekua eta pistola hautsi, zeukan guztia hartu eta han utzi zuten, bakarrik eta biluzik pradan.
Bizkarreko Otsoa Pawnee gizarajoarekin topo egin zuen, han eserita eta hiltzeko zain. Bizkarreko Otsoak esan zuen: "Lagunduko zaitut. Horretarako nago hemen, buruzagia naizelako. Baina gaurtik aurrera ondo jokatu behar duzu".
Bizkar Handiko Otsoak Pawnee bere ostatura eraman zuen.
Bizkar Handiko Otsoak arropa berria eman zion.
Bizkarreko Otsoak esan zion: "Kanpoan hiru zaldi daude. Hartu zure aukera eta zaldi hori zurea izango da. Hona hemen mendiko lehoi baten azala. Nik ematen dizut. Eraman azala zure bihotza ona dela frogatzeko".
Egun hartatik aurrera, Pawneeren bihotza ona zen.
________________

Modu sakratuan ematea beti izan da Amerikako indiar kulturen erdigunea. Eskerrak emateko, jendea elkartzeko, ohorea lortzeko, ondasun materialak denak bizirik irauteko, irakasteko baliabidea izan daiteke. Nazio bat elkarrekin eusteko eta gizabanako bat bere baitan eta komunitatearekin harreman egokian mantentzeko beharrezkoa den oreka mantentzen du —gizakiak ez ezik, animaliek, landareek, baita harriek ere— osatzen duten komunitatea. Gauza guztiak bizirik baitaude.
Pawnee eta Bizkar Altuko Otsoaren Tstsistas (Cheyenne) istorioa XIX. mendearen hasieran gertatu zen. Ematearen ekintzaren hainbat aspektu adierazten ditu, baita buruzagiaren eginkizuna seinalatu ere, lehen pentsamendua besteengana izan behar duena, bere lana bakea egitea, eskuzabala izatea. (Lakotako buruzagi Sitting Bull kazetari zuri batek bere herriak zergatik maite eta errespetatzen zuen galdetu zionean, Sitting Bullek erantzun zuen ea egia ez ote zen zurien artean gizon bat errespetatzen dela zaldi asko, etxe asko dituelako? Kazetariak erantzun zuenean egia zela egia zela, Sitting Bullek esan zuen orduan bere herriak errespetatzen zuela beretzat ezer gordetzen ez zuelako.)
Pawnee partekatzeko harreman egoki hori ahaztu edo oraindik ikasi ez duen gazte bat da. Baimenik gabe hartzen du. Baina Pawnee soldaduen sozietateetako batek zigortzen duenean, bere lana jendearen artean ordena mantentzea barne hartzen duena, gazteari bizkarra eman beharrean, High Back Wolf —oraindik garai hartako buruzagi handietako bat bezala gogoratua— oparitzeko ekintza zaharberritzailea egiten du.
Amerikako indiar nazio ia guztietan ohikoa den praktika bat Lakotan otuhan deitzen denaren formaren bat da eta ingelesez "a Giveaway". Gaur egun ere, powwow-a, ezkontza tradizionala, izendapen-ekitaldi batera, ehorzketara, opari bat ekitaldiaren parte izan daiteke topaketa batera joaten bazara. Lehenik manta handi bat lurrean zabaltzean datza. Ekitaldia egiten ari denak, normalean harrera-familiak edo ekitaldiaren antolatzaileak, hainbat elementu jartzen ditu manta horretan, askotan eskuz egindakoak, hala nola ehundutako edo larruzko poltsak, aledun giltza-kateak, bitxiak. Orduan denak gonbidatuta daude mantatik gauza bat hartzera etortzera. Zaharrak etortzen dira lehenik, gero beteranoak, emakumeak, ume txikiak, ume nagusiak eta azkenik gizonezkoak. James David Audenek (Urrutiko arranoa) bere Circle of Life liburuan adierazi bezala, ez dira ekitaldiko parte-hartzaile nagusiei opari horiek ematen zaizkienak, bertaratzen diren guztiei baizik. Eta opari gisa onartzen duzuna aukeratzeko modu egokia izpirituak lasai-lasai gidatzen uztea da. "Egin zure aukera azkar eta egin atzera beste batzuk aurrera egin ahal izateko". Gainera, ez duzu arreta deitzen emandakoari, edo ez duzu atsekaberik erakusten norbaitek zu baino zerbait hobea lortu duela dirudi. Ez da opari hori, emateko eta jasotzeko keinuak baizik.
Gehiengo kulturan praktikatzen denaren oso bestelakoa da ematea eta jasotzea, non ematen duenak bere eskuzabaltasunari arreta deitzen dion sarri, eta opariari sarritan jaso duenaren eskerrak eman ohi zaizkio. Komunitatearen indartzea askoz garrantzitsuagoa da Amerikako indiarren praktikan, otoitzarekin antzekoagoa den dohain bat, auto-handitzea eta eskuratzea baino.
Wopila da Opari bat esan nahi duen Lakota hitzetako beste bat. Dovie Thomason, Lakotako ipuin kontalari ezagunak, akatsa egin zuen behin bere ipuinen bilduma grabatu bati "Wopila" izendatzeko. Lehenengo ehun ale edo lakotar asko bertaratutako ekitaldi batera eraman zituen. Bere grabaketak mahai gainean jarri eta jendeak erosi arte itxaron zuen. Hala ere, bata bestearen atzetik, lakotarrak hurbildu ziren, izenburua irakurri eta "Wopila, oi, opari bat da. Wopila, ondo, nire ahizpa. Begira, gure ahizpa bere grabazioa oparitzen ari da!" Ekitaldiaren amaieran, ale guztiak banatuta zeuden. Egun hartan Doviek bere zintak saltzetik dirurik irabazi ez zuen arren, irribarre batekin eta istorio on batekin atera zen esperientziatik.
Gauzak modu informalean oparitzea ere ohikoa da Amerikako indiar komunitateetan, zorte ona izan denean, esaterako, loteria irabaztea. Gure amerikar indiar komunitate gehienetan horrelako portaera espero da. Acoma Puebloko Simon Ortiz-en Amerikako egile indiar maitatuenetako baten nire istorioa gogokoena "Howbah Indians" deitzen da. Howbah-ek "ongi etorria" esan nahi du Acoman. Istorioa denda bat erostea lortzen duen Pueblo gizon bati buruzkoa da eta, ondoren, denda horren horman "Howbah indioak" idazten du, beste indiarrei ongi etorria emateko eta jabe berria bera indiarra dela jakinarazteko. Bertako bezero asko erakartzen ditu berehala, baina haietako inork ez du lortzen dituen gauzengatik ordaintzen. Handik gutxira, gizona negozioa utzi behar dute eta denda hutsik geratuko da. Baina urte askotan zehar, indiarrek denda horretatik pasatzen diren bakoitzean harrotasunez adierazten dituzte horman lausotutako hitz horiek. Froga zen denda hura zuzentzen zuen gizona, nahiz eta “aberatsa” bihurtu, bere kulturari ohoretsu eta leial izaten jarraitzen zuela.
Ehun istorio konta nezake Opariei buruz. Nire gogokoenetako bat, eta ez dut aipatuko Arapaho familiaren izena, badakit ez zutela arreta deitu nahi, duela urte asko gertatu zen. Familia horretako seme zaharrenak, bertako gazte askok egiten duten bezala, Estatu Batuetako armadan sartu eta atzerrira bidali zuten borroka eremu arriskutsu batera. Alde egin bezain laster, bere familia izar edredoiak eta Pendleton mantak egiten eta biltzen hasi zen. Izarren edredoiak eta Pendletonak sarritan erabiltzen dira ohorezko zeremonietan. Norbaiti egintza on bat aitortzen zaionean, manta horietako bat zeremonioki jartzen zaio sorbaldaren inguruan.
Gazte horren familiak era guztietako beste gauza batzuk ere bildu zituen, prozesu horretan denbora eta diru kopuru ikaragarria emanez. Haien asmoa Opari bat egitea zen, semea etxera onik bueltatzen zenean. Ondasun horiek guztiak eskuratzea Sortzaileari zeremoniaren bidez beren semearen itzuleraren oparia ohoratuko zutela promesa moduko bat zen. Ziur aski, semea itzuli zenean, Giveaway ospatu zen. Komunitatean denak, ehunka lagun, etorri ziren. Familiak manta horiek guztiak, ondasun horiek guztiak oparitu zituen. Gero, irratia, telebista, ordenagailu pertsonala eta kamioia oparitu zituzten. Azkenik, euren etxea oparitu zuten. Denak hunkitu zituen bere semea zenbat maite zuten, zenbateraino ohoratu zuten Sortzailea eta komunitatea opari honen bidez. Eta azkenean ezer materialik ez zuten arren, benetan sakratua egin izanaren poztasuna izan zuten. Eta erkidegoko beste batzuek artatzen zituzten, ondorengo hilabeteetan oparia «haien norabidean mugitu» baitzen, eta emandakoa ordezkatzen zuten gauzak eman zitzaizkien.
Aberastasuna, amerikar indiarren artean, ez da dirua edo ondasunak edo lurrak metatzea eta gordetzea bezala ikusten. The Sacred, Peggy Beck, Anna Lee Walters (Pawnee) eta Nia Francisco (Navajo) egileak, aberastasunak jatorrizko nazioentzat zer esan nahi zuen (eta oraindik esan nahi duen) deskribapen zuzen eta argia du.
"Amerikar natiboen kultura gehienentzat, aberatsa izateak ondo bizi izana esan nahi zuen, kontu handiz, norbanakoak ondo ehizatzeko, josteko, haurrak ondo hazteko eta, behar izanez gero, ondo borrokatzeko, norberaren arduren arabera borrokatzeko aukera eman zion ezaguerarekin. Aberastasuna izateak esan nahi zuen asko ona zuela, oparitzeko nahikoa, errespetua lortzeko pertsona eskuzabal gisa, familian, familian, senide gisa. Garrantzitsuena, aberastasuna eta boterea izateak hauen iturria ezagutzen zuela unibertsoko gauzetan botere eta aberastasun oreka berdinaz jabetzen zen, eta aberastasuna eta boterea norberaren bizitzan zehar lortutako dohainak zirela, munduaren, zuhaitz baten, ibai baten bizitza oso laburra dela.
Amerikako indiar oparien praktikak mehatxu gisa ikusi izan dituzte gobernuko funtzionarioek, bai Estatu Batuetan, bai Kanadan. mendean eta XX.aren zati handi batean gobernu politikak jarduera horiek zapaltzeko diseinatu ziren. 1922an AEBetako indiar erreserbetako superintendente guztiei bidalitako gutun batean, Charles H. Burke Indiako Komisario Federalak adierazi zuen "mentalitate ekonomiko lehiakorra, indibidualista eta kristau fedea sustatzeko, misiolariak ahalegin horretan laguntzaile gisa erabiliz" praktika batzuk ezabatu behar zirela. "Iturnapi" izenez ezagutzen den Indiako joko eta loteriaren forma debekatuko zela agindu zuen. Burke-k "Indiano guztiei" zuzendutako gutun batean, "ez duzu gauza txarrik edo ergelkeriarik egin behar, ezta hainbeste denborarik hartu behar okasio hauetarako. Dantzetan zure 'opari' ohituratik ez da onik ateratzen eta gelditu egin behar da".
Kanadan, potlatch-a zapaltzeko antzeko arauak eta arauak diseinatu ziren, zeremonia konplexua, aberastasuna banatuz gizarte-egoera bereganatu eta mantentzeko erakunde nagusia zena. Kwakiutlen artean, inork ezin zuen gizarte maila lortu potlatch bat egin gabe. Guests Never Leave Hungry, 1910ean jaio eta Columbia Britainiarrean bizi zen Kwakiutl indiar buruzagiaren James Sewid-en autobiografiak grina eta argitasun handiz hitz egiten du bai mundu zurian bai indiar munduan bizitzeko zailtasunari buruz agintariek debekatuta zegoen garai hartan. Bere istorioaren garaipenetako bat "legez kanpo utzitako eta galdutako ohitura" berreskuratzeko arrakasta izan zuen. “Beti aberastasuna oparitzen” da, hain zuzen ere, bere liburuko kapituluetako baten izenburua.
1992an, Amerikako kontinente osoko hirurehun idazle natibo baino gehiago erakarri zituen Amerikako autore indiarren topaketa bat egiten parte hartu nuen. Plangintza batzordekook ekitaldirako izen bat bilatzen ari ginenean, azkenean egin genuen aukera "Opari itzultzea" izan zen. Hein batean Tom Porter-ek inspiratutako izenburua zen, gure bileretara etorri zen Mohawk adineko batek eta eskerrak emateko ohiko hitzaldiarekin ireki zuena, non Sorkuntzaren alderdi guztiak, Ama Lurraren, Uretatik, Landareetatik eta Animaliak, Haizeak, Eguzkia, Ilargia, Izarrak, Herria eta Sortzailea, agurtzen eta eskertzen dituena. Oparitu dizkiguten dohain guztiak ekarri dizkigu gogora, besteak beste, hitzekin adierazteko gaitasuna. Gure topaketa, Oklahomako Unibertsitatean, Indiako Herrialdearen bihotzean, lau egunetan zehar egin zena, benetan oparia itzultzeko modu bat izango litzateke: gure buruari, jatorrizko idazle gisa, gure komunitateekiko eta elkarrekiko dugun erantzukizuna gogorarazteko. Gure dohainak modu berekoia ez den beste zerbaitetan erabiltzea. Gure lanari buruz hitz egin ez ezik, eskerrak eman behar genituen. Jake Swamp buruzagiak, beste adineko mohawk maiteak, duela urte batzuk Eskerrak emateko helbidean oinarritutako irudi liburu bat idatzi zuenean, eskerrak ematea izenburua aukeratu zuen.
Era berean, entzun izan dut esaten jaso ditugun dohain guztiak gauza guztien Egilearengandik etorriak direla pentsatu behar dugula. Horrela, Sortzaileari, Misterio Handiari, eskerrak eman behar zaizkio, ez edozein gizakiri. "Mesedez" esaten diogu elkarri eta "Eskerrik asko" Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka edo edozein hizkuntzatan dugun Misterio Handiaren, Sortzaileari, gure hizkuntza askotan dugun izena. Horrek lagundu dezake ematen dutenek apaltasunez egin dezaten, dohain guztien izaera sakratuaz jabetuta.
Beraz, ematen duena ez da bere buruari arreta deitzen, horren guztiaren atzean dagoen botere espiritualari baizik. Beraz, ematea eta jasotzea sakratua izaten jarraitzen dute.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
yes, giving and receiving are both sacred. There is no need to feel obliged or to feel indebted. It is enobling to all concerned.
Much love to all.
I, as a Christian, am particularly chilled and horrified by the line above: "to foster a competitive, individualistic economic mentality and a Christian faith"--!!?? In my opinion, the two are mutually exclusive!
[Hide Full Comment]I just came home (to Kentucky) from participating in the Coast Salish Inter-Tribal Canoe Journey in Washington State. Each day, after paddling all day, canoe "pullers" and their support teams were received with great ceremony and respect, and fed as much as they could hold. At the end of the journey, the host people, Swinomish this year, fed everyone, including much of the public, who were invited to attend. For six days, the tribes and nations took their turns performing dances and songs, giving speeches and presentations, and of course, giving many gifts (including plenty of quilts and Pendleton blankets) to the host tribe, who then gave lots more gifts back to each tribe and nation. I, as a canoe puller, was honored to be invited to choose a gift from the blanket, in the manner described above. But the greatest gifts I received were gifts of love, healing, peace, and acceptance. Many knew I had just come through great personal tragedy and they showed their love in ways I have not generally found among members of the dominant society.
Wonderful, thank you for the perspective. This explains a lot to me, and I better understand how native peoples came to give the U.S.A. our Thanksgiving holiday. Ultimately, we keep that which we give away.