Sveto Davanje I Primanje

U stara vremena nitko nikad nije krao. Dobrostojeći su uvijek dijelili ono što su imali. Ako je netko nešto želio, taj je trebao samo pitati vlasnika i ta stvar bi bila dana. I nikome nije smetalo ako je netko nešto posudio i kasnije vratio vlasniku.

Ali kada su došli sveti psi losovi, konji, donijeli su sa sobom nove probleme. Nije bilo lako pokloniti konja, osim ako nije bila posebna prilika. Kao rezultat toga, neki su ljudi počeli posuđivati ​​konje koji su pripadali drugima bez dopuštenja.

Vratili bi ih, ali ponekad je prošlo mnogo mjeseci prije nego što bi taj konj bio vraćen. Tako je stvar iznesena u Elk Society i oni su iznijeli novo pravilo za ljude:

"Od ovog dana više neće biti posuđivanja konja bez dopuštenja. Ako netko to učini, slijedit ćemo tu osobu, vratiti tog konja i išibati ga."

Pawnee je bio mlad. Nije slušao što se govorilo. Bez dopuštenja je posudio konja. Bowstring Soldiers krenuli su za njim. Tri dana na tragu su ga pronašli. Vratili su tog konja. Zatim su pretukli Pawneeja, uništili mu odjeću, slomili mu sedlo i pušku, uzeli sve što je imao i ostavili ga tamo, samog i golog u preriji.

High Back Wolf je naišao na jadnog Pawneeja, sjedio je i čekao da umre. High Back Wolf je rekao: "Pomoći ću ti. Zbog toga sam ovdje, jer ja sam poglavica. Ali od ovog dana moraš se ponašati ispravno."

High Back Wolf odveo je Pawneeja natrag u njegovu kolibu.

High Back Wolf dao mu je novu odjeću.

High Back Wolf mu reče: "Vani su tri konja. Odaberite i taj će konj biti vaš. Ovdje je koža planinskog lava. Dajem vam je. Nosite ovu kožu kao dokaz da vam je srce dobro."

Od tog dana, Pawneejevo srce bilo je dobro.

_________________

Davanje na sveti način uvijek je bilo središnji dio kultura američkih Indijanaca. To može biti sredstvo zahvaljivanja, zbližavanja naroda, stjecanja časti, raspodjele materijalnih dobara kako bi svi mogli preživjeti, poučavanja. Održava ravnotežu koja je potrebna da se nacija održi na okupu i da se pojedinac održi u ispravnom odnosu unutar sebe i sa zajednicom - zajednicom koja se ne sastoji samo od ljudi, već i od životinja, biljaka, čak i kamenja. Jer sve su stvari žive.

Tstsistas (Cheyenne) priča o Pawneeju i High Back Wolfu zbila se početkom devetnaestog stoljeća. Ona ilustrira nekoliko aspekata čina davanja, kao i ukazuje na ulogu poglavice kao onoga čija prva misao mora biti o drugima, onoga čiji je posao miriti, biti velikodušan. (Kada je bijeli novinar upitao vođu Lakota Bika Koji Sjedi zašto ga njegov narod voli i poštuje, Bik Koji Sjedi je odgovorio pitanjem nije li istina da je među bijelcima čovjek poštovan jer ima mnogo konja, mnogo kuća? Kad je novinar odgovorio da je to doista istina, Bik Koji Sjedi je tada rekao da ga njegovi ljudi poštuju jer ništa ne zadržava za sebe.)

Pawnee je mladić koji zaboravlja ili još nije naučio taj pravi odnos dijeljenja. Uzima bez dopuštenja. Ali kad Pawneeja kazni jedno od vojničkih društava čiji posao uključuje održavanje reda među ljudima, a ne okretanje leđa mladiću, High Back Wolf — kojeg još uvijek pamte kao jednog od velikih poglavica tog razdoblja — upušta se u obnavljajući čin davanja.

Jedna od vrlo uobičajenih praksi gotovo svake nacije američkih Indijanaca je neki oblik onoga što se na Lakoti naziva otuhan, a na engleskom "a Giveaway". Čak i danas, ako idete na okupljanje kao što je powwow, tradicionalno vjenčanje, ceremonija imenovanja, pokop, darivanje može biti dio događaja. Sastoji se od toga da prvo na tlo prostrete veliku deku. Tko god održava događaj, obično obitelj domaćin ili organizator događaja, stavlja razne predmete, često one koji su ručno izrađeni, poput tkanih ili kožnih torbica, privjesaka za ključeve s perlama, nakita, na tu deku. Zatim se pozivaju svi da dođu i uzmu jednu stvar s deke. Prvo dolaze starci, zatim veterani, žene, mala djeca, starija djeca i na kraju muškarci. Kao što James David Auden (Distant Eagle) ističe u svojoj knjizi Circle of Life, nisu središnji sudionici događaja ti koji dobivaju ove darove, već svi prisutni. A pravi način da odaberete ono što prihvaćate kao dar je tiho prepustiti duhu da vas vodi. "Odaberite brzo i odmaknite se kako bi drugi mogli ići naprijed." Nadalje, ne privlačite pozornost na ono što ste dobili niti pokazujete nezadovoljstvo ako se čini da je netko dobio nešto bolje od vas. Ne računa se dar, već geste davanja i primanja.

To je vrlo drugačija vrsta davanja i primanja od one koja se prakticira u većinskoj kulturi, gdje darivatelj često skreće pozornost na svoju velikodušnost, a dar je često popraćen bujnom zahvalom primatelja. Jačanje zajednice mnogo je važnije u praksi američkih Indijanaca, dar koji je sličniji molitvi nego samoveličanju i stjecanju.

Wopila je još jedna od Lakota riječi koja znači poklon. Dovie Thomason, poznata Lakota pripovjedačica, jednom je pogriješila naslovivši snimljenu zbirku svojih priča "Wopila". Prvih stotinjak primjeraka odnijela je na događaj na koji su došli mnogi Lakote. Posložila je svoje snimke na stol i čekala da ih ljudi kupe. Međutim, jedan za drugim, Lakota ljudi su prišli, pročitali naslov i rekli "Wopila, oh to je poklon. Wopila, dobro, moja sestra. Pogledaj, naša sestra poklanja svoju snimku!" Do kraja događanja svi su primjerci bili podijeljeni. Iako Dovie tog dana nije zaradila od prodaje svojih kaseta, nakon tog je iskustva otišla s osmijehom i dobrom pričom.

Neslužbeno poklanjanje stvari također je uobičajeno u zajednicama američkih Indijanaca kada netko uživa u sreći - poput dobitka na lutriji. U većini naših indijanskih zajednica takvo je ponašanje očekivano. Moja omiljena priča jednog od najomiljenijih autora američkih Indijanaca, Simona Ortiza iz Acoma Puebla, zove se “Howbah Indijanci”. Howbah znači "dobrodošao" u Akomi. Priča govori o čovjeku iz Puebla koji je uspio kupiti trgovinu, a zatim je na zidu trgovine napisao "Howbah Indijanci", kako bi poželio dobrodošlicu drugim Indijancima i dao im do znanja da je novi vlasnik i sam Indijanac. Odmah privlači mnoge domaće kupce, ali nitko od njih ne plaća ono što dobije. Ubrzo, čovjek je prisiljen napustiti posao, a trgovina stoji prazna. Ali mnogo godina nakon toga, kad god Indijci prođu pokraj te trgovine, s ponosom ističu one riječi koje blijede na zidu. Bio je to dokaz da je čovjek koji je vodio tu trgovinu, iako je postao "bogat", ostao častan i vjeran svojoj kulturi.

Mogao bih ispričati stotinu priča o Giveawayima. Jedan od mojih najdražih, a neću spominjati ime uključene obitelji Arapaho jer znam da ne bi željeli da se na njih privlači pozornost, dogodio se prije ne tako mnogo godina. Najstariji sin te obitelji se, kao i mnogi mladi domorodci, pridružio vojsci Sjedinjenih Država i poslan je u inozemstvo u opasnu borbenu zonu. Čim je otišao, njegova je obitelj počela izrađivati ​​i skupljati poplune i Pendleton deke. Zvjezdasti popluni i pendletoni često se koriste u ceremonijama odavanja počasti. Kada se nekome odaje priznanje za dobro djelo, jedan od tih pokrivača svečano mu se stavlja oko ramena.

Obitelj tog mladića skupljala je i razne druge predmete, trošeći pritom golemu količinu vremena i novca. Namjera im je bila organizirati Giveaway kada se njihov sin sigurno vrati kući. Njihovo stjecanje svih tih dobara bilo je svojevrsno obećanje Stvoritelju da će kroz ceremoniju poštovati dar povratka svog sina. Naravno, kada se njihov sin vratio, Giveaway je održan. Došli su svi iz zajednice, stotine ljudi. Obitelj je poklonila sve te deke, svu tu robu. Zatim su dali svoj radio, svoju televiziju, svoje osobno računalo i svoj kamion. Na kraju su dali svoju kuću. Svi su bili dirnuti ovim dokazom koliko su voljeli svoga sina, koliko su ovim darivanjem iskazivali čast Stvoritelju i zajednici. I premda na kraju nisu imali ništa materijalno, imali su zadovoljstvo što su učinili nešto uistinu sveto. I o njima su se brinuli drugi u zajednici, jer je dar "krenuo u njihovom smjeru" u mjesecima koji su uslijedili, i darovane su im stvari koje su zamijenile ono što su dali.

Bogatstvo se među američkim Indijancima ne smatra gomilanjem i držanjem novca, dobara ili zemlje. The Sacred, Peggy Beck, Anna Lee Walters (Pawnee) i Nia Francisco (Navajo), sadrži izvanredno izravan i jasan opis onoga što je bogatstvo značilo (i još uvijek znači) domorodačkim narodima.

"Za većinu indijanskih kultura, biti bogat značilo je da se dobro živjelo - pažljivo, sa znanjem koje je omogućilo pojedincu da dobro lovi, dobro šije, dobro odgaja djecu i, ako je potrebno, da se dobro bori, ovisno o nečijim odgovornostima. Biti bogat značilo je da imate mnogo dobra, dovoljno za razdijeliti, da steknete poštovanje kao velikodušna osoba u očima svoje obitelji, rodbine i plemena... . Najvažnije, imati bogatstvo i moć značilo je da je netko svjestan jednake ravnoteže moći i bogatstva u stvarima u svemiru i da su bogatstvo i moć bili darovi koje ste stekli tijekom života - života koji je vrlo kratak u usporedbi s životom svijeta, stabla, rijeke."

Državni dužnosnici, kako u Sjedinjenim Državama tako iu Kanadi, često smatraju praksu darivanja američkih Indijanaca prijetnjom. Vladine politike u devetnaestom i većem dijelu dvadesetog stoljeća bile su osmišljene za suzbijanje takvih aktivnosti. U pismu poslanom svim nadzornicima američkih indijanskih rezervata 1922. godine, Charles H. Burke, savezni indijanski povjerenik, izjavio je da je potrebno eliminirati određene prakse kako bi se "poticao natjecateljski, individualistički ekonomski mentalitet i kršćanska vjera, koristeći misionare kao pomoćnike u ovim naporima". Naredio je da se "indijski oblik kockanja i lutrije poznat kao 'iturnapi' zabrani." U popratnom pismu upućenom "Svim Indijancima", Burke je napisao da "ne biste trebali činiti zle ili glupe stvari ili odvojiti toliko vremena za ove prilike. Ništa dobro ne dolazi od vašeg običaja 'davanja' na plesovima i to treba zaustaviti."

U Kanadi su slična pravila i propisi osmišljeni kako bi se ukinuo potlatch, složena ceremonija koja je bila glavna institucija za preuzimanje i održavanje društvenog statusa raspodjelom bogatstva. Među Kwakiutlom nitko nije mogao dobiti društveni status bez potlatcha. Gosti nikad ne ostavljaju gladne, autobiografija Jamesa Sewida, poglavice Kwakiutl Indijanaca koji je rođen 1910. i živio je u Britanskoj Kolumbiji, s velikom strašću i jasnoćom govori o teškoćama života i u bijelom i u indijanskom svijetu u vrijeme kada je takvo sveto davanje bilo zabranjeno od strane vlasti. Jedan od trijumfa njegove priče je njegov uspjeh u vraćanju običaja koji je bio "zabranjen i izgubljen". “Uvijek poklanjati bogatstvo” je, zapravo, naslov jednog od poglavlja njegove knjige.

Godine 1992. sudjelovao sam u sastavljanju okupljanja autora američkih Indijanaca koje je privuklo više od tri stotine domaćih pisaca sa svih strana američkog kontinenta. Kad smo mi u odboru za planiranje tražili ime za događaj, na kraju smo odlučili "Vraćanje dara". Bio je to naslov djelomično inspiriran Tomom Porterom, Mohawk starješinom koji je došao na jedan od naših sastanaka i otvorio ga tradicionalnim govorom zahvalnosti, u kojem se pozdravlja i zahvaljuje svaki aspekt Kreacije, od Majke Zemlje, preko voda, biljaka i životinja, vjetrova, Sunca, Mjeseca, zvijezda, ljudi i Stvoritelja. Podsjetilo nas je na sve darove koje smo dobili, uključujući sposobnost izražavanja riječima. Naše okupljanje, koje se održalo tijekom četverodnevnog razdoblja na Sveučilištu Oklahoma, u srcu Indijanske zemlje, doista bi bio način da uzvratimo dar - da se podsjetimo, kao domaći pisci, na našu odgovornost prema našim zajednicama i jedni prema drugima. Koristiti naše darove na nešto drugo osim sebičnog načina. Trebalo je ne samo govoriti o našem radu, već i zahvaliti. Kad je pokojni poglavica Jake Swamp, još jedan voljeni starješina Mohawka, prije nekoliko godina napisao slikovnicu koja se temeljila na obraćanju za Dan zahvalnosti, odabrao je naslov Zahvala.

Također sam čuo da se kaže da trebamo razmišljati o svim darovima koje primamo kao da dolaze od Stvoritelja svih stvari. Stoga treba zahvaliti Stvoritelju, Velikom Misteriju - ne bilo kojem ljudskom biću. Kažemo "Molim" jedni drugima i "Hvala" Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka, ili bilo koje ime koje imamo na našim mnogim jezicima za Veliki Misterij, Stvoritelja. To može pomoći osigurati da oni koji daju to čine s poniznošću, sa sviješću o svetosti svih darova.

Stoga onaj koji daje ne skreće pozornost na sebe, već na duhovnu moć koja stoji iza svega. Tako i davanje i primanje ostaju svetinja.