पवित्र देणे आणि घेणे

जुन्या काळात कोणीही कधीही चोरी करत नव्हते. जे श्रीमंत होते ते नेहमीच त्यांच्याकडे असलेले सामान वाटून घेत असत. जर कोणाला काही हवे असेल तर त्या व्यक्तीला फक्त मालकाकडे मागायचे होते आणि ती वस्तू दिली जात असे. आणि जर कोणी काही उधार घेतले आणि नंतर ते त्याच्या मालकाकडे परत आणले तर कोणीही त्याची पर्वा करत नव्हते.

पण जेव्हा पवित्र एल्क कुत्रे, घोडे आले, तेव्हा त्यांनी त्यांच्यासोबत नवीन समस्या आणल्या. घोडा देणे इतके सोपे नव्हते, जोपर्यंत तो एखाद्या खास प्रसंगाशिवाय नसतो. परिणामी, काही लोक परवानगीशिवाय इतरांचे घोडे उधार घेऊ लागले.

ते त्यांना परत आणत असत, पण कधीकधी तो घोडा परत येईपर्यंत अनेक चंद्र उलटून जायचे. म्हणून हे प्रकरण एल्क सोसायटीसमोर आणले गेले आणि त्यांनी लोकांसाठी एक नवीन नियम मांडला:

"आजपासून, परवानगीशिवाय घोडे उधार घेतले जाणार नाहीत. जर कोणी असे केले तर आम्ही त्या व्यक्तीचा पाठलाग करू, तो घोडा परत घेऊ आणि त्याला चाबकाची शिक्षा देऊ."

पावनी तरुण होता. त्याने जे काही सांगितले ते ऐकले नाही. त्याने परवानगीशिवाय घोडा उधार घेतला. बोस्ट्रिंग सोल्जर्सनी त्याचा पाठलाग केला. तीन दिवस त्यांनी त्याचा माग काढला. त्यांनी तो घोडा परत घेतला. नंतर त्यांनी पावनीला मारहाण केली, त्याचे कपडे खराब केले, त्याची खोगीर आणि बंदूक तोडली, त्याच्याकडे असलेले सर्व काही घेतले आणि त्याला तिथेच, एकटे आणि नग्न अवस्थेत प्रेअरीवर सोडले.

हाय बॅक वुल्फ बिचाऱ्या पावनीवर आला, तिथे बसून मरण्याची वाट पाहत होता. हाय बॅक वुल्फ म्हणाला, "मी तुला मदत करेन. मी इथे त्यासाठीच आहे, कारण मी एक प्रमुख आहे. पण आजपासून तुला योग्य वागावे लागेल."

हाय बॅक वुल्फ पावनीला त्याच्या लॉजवर परत घेऊन गेला.

हाय बॅक वुल्फने त्याला नवीन कपडे दिले.

हाय बॅक वुल्फ त्याला म्हणाला, "बाहेर तीन घोडे आहेत. तू निवड कर आणि तो घोडा तुझा होईल. ही पहाडी सिंहाची कातडी आहे. मी तुला ती देतो. तुझे हृदय चांगले आहे याचा पुरावा म्हणून ही कातडी घाल."

त्या दिवसापासून पावनीचे मन चांगले झाले.

____________________

पवित्र मार्गाने दान करणे हे नेहमीच अमेरिकन भारतीय संस्कृतींचा एक मध्यवर्ती भाग राहिले आहे. ते आभार मानण्याचे, लोकांना एकत्र आणण्याचे, सन्मान मिळवण्याचे, सर्वांचे अस्तित्व टिकवून ठेवण्यासाठी भौतिक वस्तूंचे वितरण करण्याचे, शिकवण्याचे एक साधन असू शकते. ते राष्ट्राला एकत्र ठेवण्यासाठी आणि एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या स्वतःमध्ये आणि समुदायाशी योग्य नातेसंबंधात ठेवण्यासाठी आवश्यक असलेले संतुलन राखते - एक समुदाय जो केवळ मानवांनी बनलेला नाही तर प्राणी, वनस्पती, अगदी दगडांनी देखील बनलेला आहे. कारण सर्व गोष्टी जिवंत आहेत.

पावनी आणि हाय बॅक वुल्फची त्स्टिसिस्टास (चेयेन) ही कथा एकोणिसाव्या शतकाच्या सुरुवातीला घडली. ती देण्याच्या कृतीच्या अनेक पैलूंचे उदाहरण देते, तसेच एका प्रमुखाची भूमिका अशी दर्शवते की ज्याचा पहिला विचार इतरांबद्दल असावा, ज्याचे काम शांतता प्रस्थापित करणे आणि उदार असणे आहे. (जेव्हा लकोटा नेता सिटिंग बुलला एका पांढऱ्या पत्रकाराने विचारले की त्याचे लोक त्याच्यावर प्रेम आणि आदर का करतात, तेव्हा सिटिंग बुलने उत्तर दिले की हे खरे नाही का की पांढऱ्या लोकांमध्ये माणसाचा आदर केला जातो कारण त्याच्याकडे बरेच घोडे आहेत, अनेक घरे आहेत? जेव्हा रिपोर्टरने उत्तर दिले की ते खरोखर खरे आहे, तेव्हा सिटिंग बुल म्हणाले की त्याचे लोक त्याचा आदर करतात कारण त्याने स्वतःसाठी काहीही ठेवले नाही.)

पावनी हा एक तरुण आहे जो वाटणीचा योग्य संबंध विसरतो किंवा अद्याप शिकलेला नाही. तो परवानगीशिवाय घेतो. पण जेव्हा पावनीला सैनिक समाजांपैकी एकाने शिक्षा दिली ज्यांचे काम लोकांमध्ये सुव्यवस्था राखणे आहे, त्या तरुणाकडे पाठ फिरवण्याऐवजी, हाय बॅक वुल्फ - ज्याला अजूनही त्या काळातील महान प्रमुखांपैकी एक म्हणून ओळखले जाते - देण्याच्या पुनर्संचयित कृतीत गुंततो.

जवळजवळ प्रत्येक अमेरिकन भारतीय राष्ट्राच्या अगदी सामान्य पद्धतींपैकी एक म्हणजे लकोटामध्ये ओतुहान आणि इंग्रजीत "गिव्हवे" असे म्हणतात. आजही, जर तुम्ही पॉव्वो, पारंपारिक लग्न, नामकरण समारंभ, दफनविधी अशा मेळाव्यात गेलात तर गिव्हवे हा कार्यक्रमाचा भाग असू शकतो. त्यात प्रथम जमिनीवर एक मोठा ब्लँकेट पसरवणे समाविष्ट असते. कार्यक्रम आयोजित करणारा, सहसा यजमान कुटुंब किंवा कार्यक्रमाचे आयोजक, त्या ब्लँकेटवर विविध वस्तू, बहुतेकदा हाताने बनवलेल्या वस्तू, जसे की विणलेले किंवा कातडीचे पाऊच, मणी असलेल्या की चेन, दागिन्यांच्या वस्तू ठेवतात. नंतर सर्वांना ब्लँकेटमधून एक वस्तू घेण्यासाठी आमंत्रित केले जाते. वडीलधारी प्रथम येतात, नंतर माजी सैनिक, महिला, लहान मुले, मोठी मुले आणि शेवटी पुरुष. जेम्स डेव्हिड ऑडेन (डिस्टंट ईगल) यांनी त्यांच्या सर्कल ऑफ लाईफ या पुस्तकात सांगितल्याप्रमाणे, कार्यक्रमातील मध्यवर्ती सहभागींना या भेटवस्तू दिल्या जात नाहीत, तर उपस्थित असलेल्या सर्वांना दिल्या जातात. आणि भेट म्हणून तुम्ही काय स्वीकारता हे निवडण्याचा योग्य मार्ग म्हणजे शांतपणे आत्म्याला तुमचे मार्गदर्शन करू देणे. "तुमचा निर्णय लवकर घ्या आणि मागे हटा जेणेकरून इतर पुढे येतील." शिवाय, तुम्हाला काय मिळाले आहे याकडे तुम्ही लक्ष वेधत नाही किंवा एखाद्याला तुमच्यापेक्षा चांगले काहीतरी मिळाले आहे असे वाटल्यास नाराजी दाखवत नाही. भेटवस्तू महत्त्वाची नसते, तर देण्याचे आणि घेण्याचे हावभाव महत्त्वाचे असतात.

बहुसंख्य संस्कृतीत प्रचलित असलेल्या देण्या-घेण्याच्या पद्धतीपेक्षा हा खूप वेगळा प्रकार आहे, जिथे देणारा अनेकदा त्याच्या उदारतेकडे लक्ष वेधतो आणि भेटवस्तू घेतल्यानंतर अनेकदा प्राप्तकर्त्याकडून आभार मानले जातात. अमेरिकन भारतीय पद्धतीत समुदायाचे बळकटीकरण खूप महत्वाचे आहे, भेटवस्तू देणे हे आत्म-प्रशंसा आणि संपादनापेक्षा प्रार्थनेसारखे आहे.

वोपिला हा लकोटा शब्दांपैकी एक आहे ज्याचा अर्थ "गिव्हअवे" असा होतो. सुप्रसिद्ध लकोटा कथाकार डोव्ही थॉमसनने एकदा तिच्या कथांच्या रेकॉर्ड केलेल्या संग्रहाचे शीर्षक "वोपिला" असे ठेवण्याची चूक केली होती. तिने पहिल्या शंभर प्रती अनेक लकोटा लोकांनी उपस्थित असलेल्या एका कार्यक्रमात नेल्या. तिने तिच्या रेकॉर्डिंग टेबलावर व्यवस्थित ठेवल्या आणि लोक त्या खरेदी करतील याची वाट पाहत राहिले. तथापि, एकामागून एक, लकोटा लोक आले, त्यांनी शीर्षक वाचले आणि म्हणाले, "वोपिला, अरे, ही एक गिव्हअवे आहे. वोपिला, छान, माझी बहीण. बघ, आमची बहीण तिचे रेकॉर्डिंग देत आहे!" कार्यक्रमाच्या शेवटी, सर्व प्रती वाटण्यात आल्या होत्या. जरी डोव्हीला त्या दिवशी तिच्या टेप विकून पैसे मिळाले नाहीत, तरी ती त्या अनुभवातून हसून आणि चांगल्या कथेसह बाहेर पडली.

अमेरिकन भारतीय समुदायांमध्ये जेव्हा एखाद्याला चांगले भाग्य लाभले असते तेव्हा अनौपचारिकपणे वस्तू देणे देखील सामान्य आहे - जसे की लॉटरी जिंकणे. आपल्या बहुतेक अमेरिकन भारतीय समुदायांमध्ये असे वर्तन अपेक्षित आहे. अमेरिकन भारतीय लेखकांपैकी एक, अकोमा पुएब्लोचे सायमन ऑर्टीझ यांची माझी आवडती कहाणी "हौबा इंडियन्स" आहे. अकोमामध्ये हाऊबा म्हणजे "स्वागत". ही कथा एका पुएब्लो माणसाची आहे जो एक दुकान खरेदी करतो आणि नंतर त्या दुकानाच्या भिंतीवर "हौबा इंडियन्स" असे लिहितो जेणेकरून इतर भारतीयांचे स्वागत होईल आणि त्यांना कळेल की नवीन मालक स्वतः एक भारतीय आहे. हे लगेच अनेक स्थानिक ग्राहकांना आकर्षित करते, परंतु त्यापैकी कोणीही त्यांना मिळणाऱ्या वस्तूंसाठी पैसे देत नाही. लवकरच, त्या माणसाला व्यवसायातून काढून टाकले जाते आणि दुकान रिकामे राहते. परंतु त्यानंतर अनेक वर्षे, जेव्हा जेव्हा भारतीय त्या दुकानाजवळून जातात तेव्हा ते अभिमानाने भिंतीवरील ते लुप्त होणारे शब्द दाखवतात. तो पुरावा होता की तो दुकान चालवणारा माणूस, जरी तो "श्रीमंत" झाला असला तरी, तो आदरणीय आणि त्याच्या संस्कृतीशी प्रामाणिक राहिला.

मी गिव्हवेजबद्दल शंभर कथा सांगू शकतो. माझ्या आवडत्यांपैकी एक, आणि मी अरापाहो कुटुंबाचे नाव घेणार नाही कारण मला माहित आहे की त्यांना त्यांच्याकडे लक्ष वेधून घ्यायचे नाही, हे फार वर्षांपूर्वी घडले होते. त्या कुटुंबातील सर्वात मोठा मुलगा, जसे अनेक तरुण मूळ लोक करतात, अमेरिकेच्या सैन्यात सामील झाला होता आणि त्याला परदेशात धोकादायक लढाऊ क्षेत्रात पाठवण्यात आले होते. तो गेल्यानंतर, त्याच्या कुटुंबाने स्टार रजाई आणि पेंडलटन ब्लँकेट बनवण्यास आणि गोळा करण्यास सुरुवात केली. स्टार रजाई आणि पेंडलटन बहुतेकदा सन्मान समारंभात वापरले जातात. जेव्हा एखाद्याला चांगल्या कृत्यासाठी मान्यता दिली जाते, तेव्हा त्यापैकी एक ब्लँकेट त्याच्या खांद्यावर औपचारिकपणे ठेवला जातो.

त्या तरुणाच्या कुटुंबाने इतरही अनेक वस्तू गोळा केल्या, या प्रक्रियेत त्यांनी बराच वेळ आणि पैसा खर्च केला. त्यांचा हेतू होता की त्यांचा मुलगा सुखरूप घरी परतल्यावर गिव्हवे करावा. त्या सर्व वस्तू मिळवणे हे निर्माणकर्त्याला एक प्रकारचे वचन होते की ते त्यांच्या मुलाच्या परत येण्याच्या भेटीचा समारंभाद्वारे आदर करतील. अर्थात, जेव्हा त्यांचा मुलगा परत आला तेव्हा गिव्हवे झाला. समाजातील प्रत्येकजण, शेकडो लोक आले. कुटुंबाने ते सर्व ब्लँकेट्स, त्या सर्व वस्तू दिल्या. मग त्यांनी त्यांचा रेडिओ, त्यांचा टेलिव्हिजन, त्यांचा वैयक्तिक संगणक आणि त्यांचा ट्रक दिला. शेवटी, त्यांनी त्यांचे घर दिले. या देणगीद्वारे ते त्यांच्या मुलावर किती प्रेम करतात, त्यांनी निर्मात्याचा आणि समुदायाचा किती आदर केला याचा पुरावा पाहून प्रत्येकजण प्रभावित झाला. आणि शेवटी त्यांच्याकडे काहीही भौतिक नसले तरी, त्यांना खरोखर पवित्र काहीतरी केल्याचे समाधान मिळाले. आणि समाजातील इतरांनी त्यांची काळजी घेतली, कारण पुढील महिन्यांत भेट "त्यांच्या दिशेने" गेली आणि त्यांना अशा गोष्टी देण्यात आल्या ज्या त्यांनी दिलेल्या गोष्टींची जागा घेत होत्या.

अमेरिकन भारतीय लोकांमध्ये संपत्ती म्हणजे पैसे, वस्तू किंवा जमीन जमा करणे आणि साठवणे असे पाहिले जात नाही. पेगी बेक, अण्णा ली वॉल्टर्स (पॉनी) आणि निया फ्रान्सिस्को (नवाजो) यांच्या द सेक्रेड या पुस्तकात मूळ राष्ट्रांसाठी संपत्तीचा अर्थ (आणि अजूनही अर्थ) काय आहे याचे आश्चर्यकारकपणे थेट आणि स्पष्ट वर्णन आहे.

"बहुतेक मूळ अमेरिकन संस्कृतींसाठी, श्रीमंत असणे म्हणजे एखाद्या व्यक्तीने चांगले जगले असावे - काळजीपूर्वक, ज्ञानाने जे व्यक्तीला चांगल्या प्रकारे शिकार करण्यास, चांगले शिवण्यास, मुलांचे संगोपन करण्यास आणि आवश्यक असल्यास, त्याच्या जबाबदाऱ्यांवर अवलंबून राहून चांगले लढण्यास सक्षम करते. श्रीमंत असणे म्हणजे एखाद्या व्यक्तीकडे भरपूर चांगले होते, जे देण्याइतके होते, जेणेकरून त्याचे कुटुंब, नातेवाईक आणि जमातीच्या नजरेत एक उदार व्यक्ती म्हणून आदर मिळवता येईल. . . . सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, संपत्ती आणि शक्ती असणे म्हणजे त्याला या गोष्टींचा स्रोत माहित असणे. विश्वातील गोष्टींमध्ये शक्ती आणि संपत्तीचे समान संतुलन असल्याची जाणीव होती आणि संपत्ती आणि शक्ती ही एखाद्याच्या आयुष्यात मिळवलेली भेटवस्तू होती - जगाच्या, झाडाच्या, नदीच्या आयुष्याच्या तुलनेत खूपच कमी आयुष्य."

अमेरिकन इंडियन गिव्हवे पद्धतींना युनायटेड स्टेट्स आणि कॅनडा या दोन्ही देशांमध्ये सरकारी अधिकाऱ्यांनी अनेकदा धोका म्हणून पाहिले आहे. एकोणिसाव्या आणि विसाव्या शतकाच्या बहुतेक काळात सरकारी धोरणे अशा क्रियाकलापांना दडपण्यासाठी डिझाइन केली गेली होती. १९२२ मध्ये, फेडरल इंडियन कमिशनर चार्ल्स एच. बर्क यांनी अमेरिकन इंडियन आरक्षणाच्या सर्व अधीक्षकांना पाठवलेल्या पत्रात म्हटले आहे की "या प्रयत्नात मिशनऱ्यांना सहाय्यक म्हणून वापरून स्पर्धात्मक, व्यक्तिवादी आर्थिक मानसिकता आणि ख्रिश्चन विश्वास वाढविण्यासाठी" काही प्रथा नष्ट करणे आवश्यक आहे. त्यांनी "इटर्नपी" म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या जुगार आणि लॉटरीच्या भारतीय स्वरूपावर बंदी घालण्याचा आदेश दिला." बर्कने "सर्व भारतीयांना" उद्देशून लिहिलेल्या पत्रात त्यांनी लिहिले की "तुम्ही वाईट किंवा मूर्ख गोष्टी करू नयेत किंवा या प्रसंगी इतका वेळ घेऊ नये. नृत्यांमध्ये तुमच्या 'गिव्हवे' प्रथेतून काहीही चांगले होत नाही आणि ते बंद केले पाहिजे."

कॅनडामध्ये, पोटलॅचला रोखण्यासाठी समान नियम आणि कायदे तयार करण्यात आले होते, जो संपत्तीच्या वाटपाद्वारे सामाजिक दर्जा गृहीत धरण्यासाठी आणि राखण्यासाठी मुख्य संस्था होती. क्वाकिउटलमध्ये, कोणत्याही व्यक्तीला पोटलॅच केल्याशिवाय सामाजिक दर्जा मिळू शकत नव्हता. १९१० मध्ये जन्मलेले आणि ब्रिटिश कोलंबियामध्ये राहणारे क्वाकिउटल भारतीय प्रमुख जेम्स सेविड यांचे आत्मचरित्र, गेस्ट्स नेव्हर लीव्ह हंग्री, पांढऱ्या आणि भारतीय जगात अशा पवित्र देणग्यांवर अधिकाऱ्यांनी बंदी घातली होती तेव्हा जगण्याच्या अडचणींबद्दल मोठ्या उत्कटतेने आणि स्पष्टतेने बोलते. त्यांच्या कथेतील एक विजय म्हणजे "बेकायदेशीर आणि हरवलेली" प्रथा परत आणण्यात त्यांचे यश. "नेहमीच संपत्ती देणे" हे खरे तर त्यांच्या पुस्तकाच्या एका प्रकरणाचे शीर्षक आहे.

१९९२ मध्ये, मी अमेरिकन भारतीय लेखकांच्या एका मेळाव्यात सहभागी होतो, ज्याने संपूर्ण अमेरिकन खंडातील तीनशेहून अधिक मूळ लेखकांना आकर्षित केले होते. जेव्हा नियोजन समितीतील आम्ही या कार्यक्रमासाठी नाव शोधत होतो, तेव्हा आम्ही "भेट परत करणे" ही निवड केली. हे शीर्षक काही प्रमाणात मोहॉक वडील टॉम पोर्टर यांच्या प्रेरणेने तयार झाले होते, जे आमच्या एका बैठकीत आले आणि पारंपारिक थँक्सगिव्हिंग भाषणाने त्याची सुरुवात केली, ज्यामध्ये पृथ्वी मातेपासून, पाणी, वनस्पती आणि प्राणी, वारे, सूर्य, चंद्र, तारे, लोक आणि निर्मात्यापर्यंत निर्मितीच्या प्रत्येक पैलूचे स्वागत आणि आभार मानले जातात. याने आम्हाला दिलेल्या सर्व भेटवस्तूंची आठवण करून दिली, ज्यामध्ये स्वतःला शब्दांनी व्यक्त करण्याची क्षमता समाविष्ट आहे. भारतीय देशाच्या मध्यभागी असलेल्या ओक्लाहोमा विद्यापीठात चार दिवसांच्या कालावधीत झालेला आमचा मेळावा खरोखरच भेटवस्तू परत करण्याचा एक मार्ग असेल - मूळ लेखक म्हणून स्वतःला आपल्या समुदायांप्रती आणि एकमेकांप्रती असलेल्या आपल्या जबाबदारीची आठवण करून देण्यासाठी. आपल्या भेटवस्तू स्वार्थी मार्गाशिवाय इतर कशात तरी वापरण्यासाठी. आम्हाला फक्त आमच्या कामाबद्दल बोलायचे नव्हते तर आभार मानायचे होते. काही वर्षांपूर्वी जेव्हा दिवंगत चीफ जेक स्वॅम्प, आणखी एक प्रिय मोहॉक वडील, यांनी थँक्सगिव्हिंग भाषणावर आधारित एक चित्र पुस्तक लिहिले तेव्हा त्यांनी गिव्हिंग थँक्स हे शीर्षक निवडले.

मी असेही ऐकले आहे की आपल्याला मिळालेल्या सर्व देणग्या सर्व गोष्टींच्या निर्मात्याकडून आल्या आहेत असे आपण विचारात घेतले पाहिजे. म्हणूनच, महान रहस्य असलेल्या निर्माणकर्त्याचे, कोणत्याही मानवाचे नाही तर त्याचे आभार मानले पाहिजेत. आपण एकमेकांना "कृपया" म्हणतो आणि क्त्सी न्वास्क, गिची मनिटौ, वाकान टांका किंवा आपल्या अनेक भाषांमध्ये महान रहस्य असलेल्या निर्माणकर्त्याचे जे काही नाव आहे त्याला "धन्यवाद" म्हणतो. हे सुनिश्चित करण्यास मदत करू शकते की जे देतात ते सर्व देणग्यांच्या पवित्र स्वरूपाची जाणीव ठेवून नम्रतेने असे करतात.

अशाप्रकारे देणारा स्वतःकडे लक्ष वेधत नाही तर त्या सर्वांमागील आध्यात्मिक शक्तीकडे लक्ष वेधत असतो. अशाप्रकारे देणे आणि घेणे दोन्ही पवित्र राहतात.