Heiliges Geben Und Nehmen

Früher hat niemand gestohlen. Wer wohlhabend war, teilte immer, was er hatte. Wenn jemand etwas brauchte, musste er nur den Besitzer fragen, und er bekam es. Und niemand störte sich daran, wenn sich jemand etwas auslieh und es später seinem Besitzer zurückbrachte.

Doch als die heiligen Elchhunde, die Pferde, kamen, brachten sie neue Probleme mit sich. Es war nicht so einfach, ein Pferd zu verschenken, es sei denn, es war ein besonderer Anlass. Infolgedessen begannen einige Leute, sich ohne Erlaubnis Pferde auszuleihen, die anderen gehörten.

Sie brachten sie zurück, doch manchmal vergingen viele Monde, bis das Pferd zurückkam. So wurde die Angelegenheit der Elchgesellschaft vorgelegt, und diese erließ eine neue Regel für das Volk:

Von heute an wird es keine Pferde mehr ohne Erlaubnis geben. Sollte jemand dies tun, werden wir ihn verfolgen, ihm das Pferd zurückholen und ihn auspeitschen.

Pawnee war jung. Er hörte nicht auf das, was man ihm sagte. Er lieh sich ohne Erlaubnis ein Pferd. Die Bowstring-Soldaten verfolgten ihn. Nach drei Tagen spürten sie ihn auf. Sie nahmen das Pferd zurück. Dann schlugen sie Pawnee, zerstörten seine Kleidung, zerbrachen seinen Sattel und sein Gewehr, nahmen ihm alles, was er besaß, und ließen ihn allein und nackt in der Prärie zurück.

Der Hochrückenwolf traf auf den armen Pawnee, der dort saß und auf seinen Tod wartete. Er sagte: „Ich werde dir helfen. Dafür bin ich hier, denn ich bin ein Häuptling. Aber von heute an musst du dich anständig benehmen.“

High Back Wolf brachte Pawnee zurück zu seiner Hütte.

High Back Wolf hat ihm neue Kleidung gegeben.

Der Hochrückenwolf sagte zu ihm: „Draußen stehen drei Pferde. Such dir eins aus, dann gehört es dir. Hier ist das Fell eines Berglöwen. Ich gebe es dir. Trage dieses Fell als Beweis dafür, dass du ein gutes Herz hast.“

Von diesem Tag an war Pawnees Herz gut.

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Heiliges Geben war schon immer ein zentraler Bestandteil der indianischen Kultur. Es kann ein Mittel sein, Dank zu sagen, Menschen zusammenzubringen, Ehre zu erlangen, materielle Güter zu verteilen, damit alle überleben können, oder zu lehren. Es bewahrt das Gleichgewicht, das nötig ist, um eine Nation zusammenzuhalten und den Einzelnen in der richtigen Beziehung zu sich selbst und zur Gemeinschaft zu halten – einer Gemeinschaft, die nicht nur aus Menschen, sondern auch aus Tieren, Pflanzen und sogar Steinen besteht. Denn alles ist lebendig.

Die Geschichte der Tstsistas (Cheyenne) von Pawnee und High Back Wolf ereignete sich im frühen 19. Jahrhundert. Sie veranschaulicht verschiedene Aspekte des Gebens und verdeutlicht die Rolle eines Häuptlings als jemand, dessen erster Gedanke anderen gelten muss, dessen Aufgabe es ist, Frieden zu stiften und großzügig zu sein. (Als der Lakota-Anführer Sitting Bull von einem weißen Reporter gefragt wurde, warum sein Volk ihn liebe und respektiere, antwortete Sitting Bull mit der Frage, ob es nicht wahr sei, dass ein Mann unter Weißen respektiert werde, weil er viele Pferde und viele Häuser besitze. Als der Reporter dies bejahte, sagte Sitting Bull, sein Volk respektiere ihn, weil er nichts für sich behalte.)

Pawnee ist ein junger Mann, der das richtige Verhältnis des Teilens vergisst oder noch nicht gelernt hat. Er nimmt, ohne es zuzulassen. Doch als Pawnee von einer der Soldatengesellschaften bestraft wird, deren Aufgabe es ist, die Ordnung im Volk aufrechtzuerhalten, kehrt High Back Wolf – noch heute als einer der großen Häuptlinge dieser Zeit bekannt – dem jungen Mann nicht den Rücken zu, sondern gibt ihm wieder gut.

Ein weit verbreiteter Brauch in nahezu allen indianischen Völkern Amerikas ist eine Form von „Otuhan“, was auf Lakota und auf Englisch „Giveaway“ heißt. Auch heute noch kann ein Giveaway Teil einer Veranstaltung wie einem Powwow, einer traditionellen Hochzeit, einer Namensgebungszeremonie oder einer Beerdigung sein. Dabei wird zunächst eine große Decke auf dem Boden ausgebreitet. Der Veranstalter, meist die Gastgeberfamilie oder der Organisator, legt verschiedene, oft handgefertigte Gegenstände wie gewebte oder Lederbeutel, Schlüsselanhänger mit Perlen und Schmuck darauf. Anschließend ist jeder eingeladen, sich etwas von der Decke zu nehmen. Zuerst kommen die Ältesten, dann Veteranen, Frauen, kleine Kinder, ältere Kinder und schließlich Männer. Wie James David Auden („Distant Eagle“) in seinem Buch „Circle of Life“ betont, erhalten nicht die Hauptteilnehmer der Veranstaltung diese Geschenke, sondern alle Anwesenden. Und die richtige Art zu entscheiden, was man als Geschenk annimmt, besteht darin, sich still vom Geist leiten zu lassen. „Treffen Sie Ihre Entscheidung schnell und treten Sie zurück, damit andere nach vorne kommen können.“ Außerdem machen Sie nicht darauf aufmerksam, was Ihnen gegeben wurde, und zeigen auch keinen Unmut, wenn jemand scheinbar etwas Besseres bekommen hat als Sie. Nicht das Geschenk, sondern die Gesten des Gebens und Nehmens zählen.

Es handelt sich um eine ganz andere Art des Gebens und Nehmens als in der Mehrheitskultur, wo der Schenkende oft seine Großzügigkeit hervorhebt und der Beschenkte dem Geschenk oft überschwänglichen Dank ausspricht. Die Stärkung der Gemeinschaft ist in der indianischen Praxis viel wichtiger; das Schenken ähnelt eher dem Gebet als der Selbstverherrlichung und dem Erwerb von Besitz.

Wopila ist ein weiteres Lakota-Wort, das „Geschenk“ bedeutet. Dovie Thomason, die bekannte Lakota-Geschichtenerzählerin, beging einmal den Fehler, eine Schallplattensammlung ihrer Geschichten „Wopila“ zu nennen. Sie nahm die ersten etwa hundert Exemplare mit zu einer Veranstaltung, an der viele Lakotas teilnahmen. Sie legte ihre Aufnahmen auf den Tisch und wartete darauf, dass die Leute sie kauften. Doch einer nach dem anderen kam ein Lakota auf sie zu, las den Titel und sagte: „Wopila, oh, das ist ein Geschenk. Wopila, gut, meine Schwester. Schau, unsere Schwester verschenkt ihre Aufnahme!“ Am Ende der Veranstaltung waren alle Exemplare verschenkt. Obwohl Dovie an diesem Tag mit dem Verkauf ihrer Kassetten kein Geld verdiente, ging sie mit einem Lächeln und einer guten Geschichte aus dieser Veranstaltung hervor.

Auch in indianischen Gemeinden ist es üblich, Dinge informell zu verschenken, wenn man Glück hatte – etwa im Lotto gewonnen hat. In den meisten unserer indianischen Gemeinden wird ein solches Verhalten erwartet. Meine Lieblingsgeschichte von einem der beliebtesten indianischen Autoren, Simon Ortiz aus dem Acoma Pueblo, heißt „Howbah Indians“. Howbah bedeutet in Acoma „Willkommen“. Die Geschichte handelt von einem Pueblo-Mann, der es schafft, ein Geschäft zu kaufen, und an die Wand des Ladens „Howbah Indians“ schreibt, um andere Indianer willkommen zu heißen und sie wissen zu lassen, dass der neue Besitzer selbst ein Indianer ist. Das zieht sofort viele einheimische Kunden an, aber keiner von ihnen bezahlt für die Dinge, die er bekommt. Bald muss der Mann sein Geschäft aufgeben, und der Laden steht leer. Doch noch viele Jahre danach zeigen Indianer, wenn sie an dem Laden vorbeigehen, voller Stolz auf die verblassenden Worte an der Wand. Sie waren der Beweis dafür, dass der Mann, der den Laden betrieb, obwohl er „reich“ geworden war, ehrenhaft und seiner Kultur treu geblieben war.

Ich könnte hundert Geschichten über Giveaways erzählen. Eine meiner Lieblingsgeschichten – ich werde den Namen der beteiligten Arapaho-Familie nicht nennen, weil ich weiß, dass sie keine Aufmerksamkeit auf sich ziehen möchte – ereignete sich vor nicht allzu langer Zeit. Der älteste Sohn dieser Familie war, wie viele junge Ureinwohner, dem US-Militär beigetreten und wurde in ein gefährliches Kampfgebiet nach Übersee geschickt. Gleich nach seiner Abreise begann seine Familie, Sternenquilts und Pendleton-Decken anzufertigen und zu sammeln. Sternenquilts und Pendletons werden oft bei Ehrenzeremonien verwendet. Wenn jemand für eine gute Tat gewürdigt wird, wird ihm oder ihr feierlich eine dieser Decken um die Schultern gelegt.

Die Familie des jungen Mannes sammelte auch andere Gegenstände aller Art und investierte dafür enorm viel Zeit und Geld. Sie wollten ihrem Sohn eine Gabe schenken, wenn er sicher nach Hause zurückkehrte. Der Erwerb all dieser Güter war eine Art Versprechen an den Schöpfer, die Rückkehr ihres Sohnes mit einer Zeremonie zu würdigen. Und tatsächlich fand die Gabe nach der Rückkehr ihres Sohnes statt. Hunderte von Menschen aus der Gemeinde kamen. Die Familie verschenkte all diese Decken und all diese Gegenstände. Dann verschenkten sie ihr Radio, ihren Fernseher, ihren PC und ihren Lastwagen. Schließlich verschenkten sie ihr Haus. Alle waren gerührt von diesem Beweis ihrer Liebe zu ihrem Sohn und davon, wie sehr sie dem Schöpfer und der Gemeinde durch dieses Geschenk Ehre erwiesen. Und obwohl sie am Ende nichts Materielles besaßen, empfanden sie die Genugtuung, etwas wahrhaft Heiliges getan zu haben. Und andere in der Gemeinde kümmerten sich um sie, da die Gabe in den folgenden Monaten „an sie weiterreichte“, und ihnen Dinge geschenkt wurden, die das ersetzten, was sie gespendet hatten.

Reichtum wird bei den amerikanischen Ureinwohnern nicht als Anhäufung und Besitz von Geld, Gütern oder Land verstanden. „The Sacred“ von Peggy Beck, Anna Lee Walters (Pawnee) und Nia Francisco (Navajo) beschreibt wunderbar direkt und klar, was Reichtum für die indigenen Völker bedeutete (und immer noch bedeutet).

Für die meisten indianischen Kulturen bedeutete Wohlstand, gut gelebt zu haben – sorgfältig, mit Wissen, das es dem Einzelnen ermöglichte, gut zu jagen, gut zu nähen, Kinder gut zu erziehen und, falls nötig, je nach seinen Verpflichtungen auch gut zu kämpfen. Wohlstand bedeutete, viel Gutes zu besitzen, genug, um es zu verschenken, um sich in den Augen der Familie, der Verwandten und des Stammes den Respekt eines großzügigen Menschen zu verdienen. … Und das Wichtigste: Reichtum und Macht zu besitzen bedeutete, deren Quelle zu kennen. Man war sich des ausgewogenen Verhältnisses von Macht und Reichtum in den Dingen des Universums bewusst und wusste, dass Reichtum und Macht Geschenke waren, die man im Laufe seines Lebens erlangte – eines Lebens, das sehr kurz ist im Vergleich zu dem Leben der Welt, eines Baumes, eines Flusses.“

Die Verschenkpraktiken der amerikanischen Ureinwohner wurden von Regierungsvertretern sowohl in den USA als auch in Kanada oft als Bedrohung angesehen. Die Regierungspolitik des 19. und eines Großteils des 20. Jahrhunderts zielte darauf ab, solche Aktivitäten zu unterdrücken. In einem Brief an alle Superintendenten der US-Indianerreservate aus dem Jahr 1922 erklärte Charles H. Burke, der Bundesbeauftragte für Indianer, dass bestimmte Praktiken abgeschafft werden müssten, um „eine wettbewerbsorientierte, individualistische Wirtschaftsmentalität und einen christlichen Glauben zu fördern, wobei Missionare als Helfer in diesem Bemühen eingesetzt werden sollten“. Er ordnete an, dass „die indianische Form des Glücksspiels und der Lotterie, bekannt als ‚Iturnapi‘, verboten“ werden sollte. In einem Begleitbrief „An alle Indianer“ schrieb Burke: „Ihr solltet keine bösen oder dummen Dinge tun und euch nicht so viel Zeit für diese Anlässe nehmen. Eure ‚Verschenkpraktiken‘ bei Tänzen bringen nichts Gutes und sollten abgeschafft werden.“

In Kanada wurden ähnliche Regeln und Vorschriften erlassen, um den Potlatch auszumerzen, eine komplexe Zeremonie, die die wichtigste Institution zur Erlangung und Aufrechterhaltung eines sozialen Status durch die Verteilung von Reichtum war. Bei den Kwakiutl konnte niemand einen sozialen Status erlangen, ohne an einem Potlatch teilzunehmen. „Gäste gehen nie hungrig“, die Autobiografie von James Sewid, einem 1910 geborenen Häuptling der Kwakiutl, der in British Columbia lebte, spricht mit großer Leidenschaft und Klarheit über die Schwierigkeiten, gleichzeitig in der weißen und der indianischen Welt zu leben, zu einer Zeit, als solch heiliges Geben von den Behörden verboten war. Einer der Erfolge seiner Geschichte ist, dass es ihm gelang, den Brauch wiederzubeleben, der „geächtet und verloren“ war. „Immer Reichtum verschenken“ ist tatsächlich der Titel eines Kapitels seines Buches.

1992 war ich an der Organisation eines Treffens indianischer Autoren beteiligt, das über dreihundert indigene Schriftsteller aus dem gesamten amerikanischen Kontinent anzog. Als wir im Planungskomitee nach einem Namen für die Veranstaltung suchten, entschieden wir uns schließlich für „Das Geschenk zurückgeben“. Der Titel war unter anderem von Tom Porter inspiriert, einem Mohawk-Ältesten, der zu einem unserer Treffen kam und es mit der traditionellen Thanksgiving-Ansprache eröffnete, in der jeder Aspekt der Schöpfung – von Mutter Erde über Wasser, Pflanzen und Tiere, Wind, Sonne, Mond, Sterne, Menschen bis hin zum Schöpfer – begrüßt und gedankt wird. Es erinnerte uns an all die Gaben, die uns gegeben wurden, einschließlich der Fähigkeit, uns mit Worten auszudrücken. Unser Treffen, das vier Tage lang an der University of Oklahoma im Herzen des Indian Country stattfand, sollte eine wahre Möglichkeit sein, das Geschenk zurückzugeben – uns als indigene Schriftsteller an unsere Verantwortung gegenüber unseren Gemeinschaften und untereinander zu erinnern und unsere Gaben nicht nur auf egoistische Weise einzusetzen. Wir mussten nicht nur über unsere Arbeit sprechen, sondern auch Dank sagen. Als der verstorbene Häuptling Jake Swamp, ein weiterer beliebter Mohawk-Ältester, vor einigen Jahren ein Bilderbuch schrieb, das auf der Thanksgiving-Ansprache basierte, wählte er den Titel „Danksagung“.

Ich habe auch gehört, dass wir alle Geschenke, die wir erhalten, als vom Schöpfer aller Dinge kommend betrachten sollten. Daher sollte dem Schöpfer, dem großen Mysterium, gedankt werden – nicht irgendeinem Menschen. Wir sagen „Bitte“ zueinander und „Danke“ zu Ktsi Nwaskw, Gitchee Manitou, Wakan Tanka oder wie auch immer wir das große Mysterium, den Schöpfer, in unseren vielen Sprachen nennen. Dies kann dazu beitragen, dass diejenigen, die geben, dies demütig tun und sich der Heiligkeit aller Geschenke bewusst sind.

Der Geber lenkt also nicht die Aufmerksamkeit auf sich selbst, sondern auf die spirituelle Kraft, die dahinter steckt. So bleiben sowohl das Geben als auch das Empfangen heilig.