પવિત્ર દાન અને ગ્રહણ

જૂના સમયમાં, કોઈએ ક્યારેય ચોરી નહોતી કરી. જે ​​લોકો સમૃદ્ધ હતા તેઓ હંમેશા તેમની પાસે જે હતું તે વહેંચતા. જો કોઈને કંઈ જોઈતું હોય, તો તે વ્યક્તિ ફક્ત માલિક પાસે માંગવાનું હતું અને તે વસ્તુ આપવામાં આવતી. અને જો કોઈ વ્યક્તિ કંઈક ઉધાર લે અને પછીથી તે તેના માલિકને પાછું લાવે તો કોઈને વાંધો નહોતો.

પરંતુ જ્યારે પવિત્ર એલ્ક કૂતરા, ઘોડા, આવ્યા, ત્યારે તેઓ પોતાની સાથે નવી સમસ્યાઓ લઈને આવ્યા. ઘોડાને ભેટ આપવી એટલી સરળ નહોતી, સિવાય કે તે કોઈ ખાસ પ્રસંગ હોય. પરિણામે, કેટલાક લોકોએ પરવાનગી વિના બીજાના ઘોડા ઉધાર લેવાનું શરૂ કર્યું.

તેઓ તેમને પાછા લાવતા, પરંતુ ક્યારેક તે ઘોડાને પાછો આપતા પહેલા ઘણા મહિનાઓ પસાર થઈ જતા. તેથી આ મામલો એલ્ક સોસાયટી સમક્ષ લાવવામાં આવ્યો અને તેઓએ લોકો માટે એક નવો નિયમ રજૂ કર્યો:

"આ દિવસથી, પરવાનગી વગર ઘોડા ઉધાર લેવામાં આવશે નહીં. જો કોઈ આવું કરશે, તો અમે તે વ્યક્તિનો પીછો કરીશું, તે ઘોડો પાછો લઈશું અને તેને કોરડા મારીશું."

પવની યુવાન હતો. તેણે કોઈની વાત સાંભળી નહીં. તેણે પરવાનગી વગર ઘોડો ઉધાર લીધો. બોસ્ટ્રિંગ સોલ્જર્સે તેનો પીછો કર્યો. ત્રણ દિવસ સુધી તેઓ તેને શોધી કાઢ્યા. તેઓએ તે ઘોડો પાછો લઈ લીધો. પછી તેઓએ પવનીને માર માર્યો, તેના કપડાંનો નાશ કર્યો, તેની કાઠી અને બંદૂક તોડી નાખી, તેની પાસે જે કંઈ હતું તે બધું લઈ લીધું અને તેને ત્યાં એકલો અને નગ્ન છોડી દીધો, પ્રેઇરી પર.

હાઈ બેક વુલ્ફ ગરીબ પવની પર આવી ચઢ્યો, ત્યાં બેઠો હતો અને મૃત્યુની રાહ જોતો હતો. હાઈ બેક વુલ્ફે કહ્યું, "હું તને મદદ કરીશ. હું એ માટે જ અહીં છું, કારણ કે હું એક સરદાર છું. પણ આજથી તારે યોગ્ય વર્તન કરવું પડશે."

હાઈ બેક વુલ્ફ પવનીને તેના લોજમાં પાછો લઈ ગયો.

હાઈ બેક વુલ્ફે તેને નવા કપડાં આપ્યા.

હાઈ બેક વુલ્ફે તેને કહ્યું, "બહાર ત્રણ ઘોડા છે. તું પસંદ કર અને એ ઘોડો તારો થઈ જશે. આ રહી પર્વતીય સિંહની ચામડી. હું તને આપું છું. તારું હૃદય સારું છે એ સાબિત કરવા માટે આ ચામડી પહેર."

તે દિવસથી, પવનીનું હૃદય સારું થઈ ગયું.

____________________

પવિત્ર રીતે દાન આપવું એ હંમેશા અમેરિકન ભારતીય સંસ્કૃતિનો મુખ્ય ભાગ રહ્યો છે. તે આભાર માનવાનું, લોકોને એકસાથે લાવવાનું, સન્માન મેળવવાનું, ભૌતિક વસ્તુઓનું વિતરણ કરવાનું એક માધ્યમ હોઈ શકે છે જેથી બધા ટકી શકે, શિક્ષણ આપવાનું. તે રાષ્ટ્રને એકસાથે રાખવા અને વ્યક્તિને તેની અંદર અને સમુદાય સાથે યોગ્ય સંબંધમાં રાખવા માટે જરૂરી સંતુલન જાળવી રાખે છે - એક સમુદાય જે ફક્ત માણસોથી જ નહીં, પણ પ્રાણીઓ, છોડ, પથ્થરોથી પણ બનેલો છે. કારણ કે બધી વસ્તુઓ જીવંત છે.

ઓગણીસમી સદીના પ્રારંભમાં પાવની અને હાઇ બેક વુલ્ફની ત્સ્તિસિસ્ટાસ (શેયેન) વાર્તા બની હતી. તે આપવાની ક્રિયાના અનેક પાસાઓનું ઉદાહરણ આપે છે, તેમજ એક એવા વડાની ભૂમિકા તરફ પણ ધ્યાન દોરે છે જેનો પહેલો વિચાર બીજાઓ વિશે હોવો જોઈએ, જેનું કામ શાંતિ બનાવવાનું અને ઉદાર બનવાનું છે. (જ્યારે લકોટા નેતા સિટિંગ બુલને એક શ્વેત પત્રકાર દ્વારા પૂછવામાં આવ્યું કે તેમના લોકો તેમને કેમ પ્રેમ કરે છે અને આદર આપે છે, ત્યારે સિટિંગ બુલે જવાબ આપ્યો કે શું એ સાચું નથી કે શ્વેત લોકોમાં એક માણસનું સન્માન એટલા માટે થાય છે કારણ કે તેની પાસે ઘણા ઘોડા છે, ઘણા ઘર છે? જ્યારે રિપોર્ટરે જવાબ આપ્યો કે તે ખરેખર સાચું હતું, ત્યારે સિટિંગ બુલે કહ્યું કે તેના લોકો તેનો આદર કરે છે કારણ કે તેણે પોતાના માટે કંઈ રાખ્યું નથી.)

પવની એક એવો યુવાન છે જે વહેંચણીના સાચા સંબંધને ભૂલી જાય છે અથવા હજુ સુધી શીખ્યો નથી. તે પરવાનગી વિના લે છે. પરંતુ જ્યારે પવનીને સૈનિક સમાજમાંથી એક દ્વારા સજા કરવામાં આવે છે, જેમનું કાર્ય લોકોમાં વ્યવસ્થા જાળવવાનું છે, ત્યારે તે યુવાન તરફ પીઠ ફેરવવાને બદલે, હાઇ બેક વુલ્ફ - જે હજુ પણ તે સમયગાળાના મહાન સરદારોમાંના એક તરીકે યાદ કરવામાં આવે છે - આપવાના પુનઃસ્થાપન કાર્યમાં જોડાય છે.

લગભગ દરેક અમેરિકન ભારતીય રાષ્ટ્રની એક ખૂબ જ સામાન્ય પ્રથા એ છે જેને લાકોટામાં ઓટુહાન અને અંગ્રેજીમાં "ગિવેવે" કહેવામાં આવે છે. આજે પણ, જો તમે પાઉવો, પરંપરાગત લગ્ન, નામકરણ સમારોહ, દફનવિધિ જેવા મેળાવડામાં જાઓ છો, તો ગિવેવે પણ આ કાર્યક્રમનો ભાગ હોઈ શકે છે. તેમાં પહેલા જમીન પર એક મોટો ધાબળો ફેલાવવાનો સમાવેશ થાય છે. જે કોઈ પણ કાર્યક્રમનું આયોજન કરી રહ્યું છે, સામાન્ય રીતે યજમાન પરિવાર અથવા કાર્યક્રમનું આયોજક, વિવિધ વસ્તુઓ મૂકે છે, ઘણીવાર હાથથી બનાવેલી વસ્તુઓ, જેમ કે વણાયેલા અથવા ચામડીના પાઉચ, મણકાવાળી ચાવીની સાંકળો, ઘરેણાંની વસ્તુઓ, તે ધાબળા પર મૂકે છે. પછી દરેકને ધાબળામાંથી એક વસ્તુ લેવા માટે આમંત્રણ આપવામાં આવે છે. પહેલા વડીલો આવે છે, પછી નિવૃત્ત સૈનિકો, સ્ત્રીઓ, નાના બાળકો, મોટા બાળકો અને અંતે પુરુષો. જેમ જેમ્સ ડેવિડ ઓડેન (ડિસ્ટન્ટ ઇગલ) તેમના પુસ્તક સર્કલ ઓફ લાઇફમાં નિર્દેશ કરે છે, તે કાર્યક્રમમાં મુખ્ય સહભાગીઓને નહીં, પરંતુ હાજર રહેલા દરેકને ભેટ આપવામાં આવે છે. અને ભેટ તરીકે તમે શું સ્વીકારો છો તે પસંદ કરવાની યોગ્ય રીત એ છે કે શાંતિથી આત્માને તમારું માર્ગદર્શન આપવા દો. "તમારી પસંદગી ઝડપથી કરો અને પાછળ હટો જેથી બીજાઓ આગળ આવી શકે." વધુમાં, તમે તમને શું આપવામાં આવ્યું છે તેના પર ધ્યાન દોરતા નથી, અથવા જો કોઈને તમારા કરતાં કંઈક સારું મળ્યું હોય તેવું લાગે તો નારાજગી દર્શાવતા નથી. ભેટ મહત્વપૂર્ણ નથી, પરંતુ આપવા અને મેળવવાના હાવભાવ મહત્વપૂર્ણ છે.

બહુમતી સંસ્કૃતિમાં પ્રચલિત આપવા અને લેવાનો આ એક ખૂબ જ અલગ પ્રકાર છે, જ્યાં આપનાર ઘણીવાર તેની ઉદારતા તરફ ધ્યાન દોરે છે, અને ભેટ પછી ઘણીવાર પ્રાપ્તકર્તા તરફથી આભાર વ્યક્ત કરવામાં આવે છે. અમેરિકન ભારતીય પ્રથામાં સમુદાયને મજબૂત બનાવવો વધુ મહત્વપૂર્ણ છે, ભેટ આપવી એ સ્વ-ઉત્કર્ષણ અને પ્રાપ્તિ કરતાં પ્રાર્થના જેવી વધુ છે.

વોપિલા એ લકોટા શબ્દનો બીજો એક શબ્દ છે જેનો અર્થ થાય છે ભેટ. જાણીતા લકોટા વાર્તાકાર ડોવી થોમસન, એક વખત પોતાની વાર્તાઓના રેકોર્ડ કરેલા સંગ્રહને "વોપિલા" નામ આપવાની ભૂલ કરી હતી. તે પહેલી સો નકલો એક કાર્યક્રમમાં લઈ ગઈ હતી જેમાં ઘણા લકોટા લોકો હાજર હતા. તેણીએ ટેબલ પર પોતાના રેકોર્ડિંગ્સ ગોઠવ્યા અને લોકો તેને ખરીદે તેની રાહ જોતી રહી. જોકે, એક પછી એક, લકોટાના લોકો આવ્યા, શીર્ષક વાંચ્યું અને કહ્યું, "વોપિલા, ઓહ, આ તો ભેટ છે. વોપિલા, સારું, મારી બહેન. જુઓ, અમારી બહેન તેનું રેકોર્ડિંગ આપી રહી છે!" ઇવેન્ટના અંત સુધીમાં, બધી નકલો આપી દેવામાં આવી હતી. જોકે ડોવીએ તે દિવસે પોતાની ટેપ વેચીને કોઈ પૈસા કમાયા ન હતા, તે સ્મિત અને સારી વાર્તા સાથે અનુભવમાંથી બહાર આવી.

અમેરિકન ભારતીય સમુદાયોમાં જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ લોટરી જીતવા જેવી સારી સંપત્તિનો આનંદ માણે છે ત્યારે અનૌપચારિક રીતે વસ્તુઓ આપવી પણ સામાન્ય છે. આપણા મોટાભાગના અમેરિકન ભારતીય સમુદાયોમાં આવા વર્તનની અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે. અમેરિકન ભારતીય લેખકોમાંના એક, એકોમા પુએબ્લોના સિમોન ઓર્ટીઝની મારી પ્રિય વાર્તા "હોઉબા ઇન્ડિયન્સ" કહેવાય છે. એકોમામાં હાઉબાનો અર્થ "સ્વાગત" થાય છે. આ વાર્તા એક પ્યુબ્લો માણસ વિશે છે જે એક સ્ટોર ખરીદવાનું સંચાલન કરે છે અને પછી તે સ્ટોરની દિવાલ પર "હોઉબા ઇન્ડિયન્સ" લખે છે, જેથી અન્ય ભારતીયોનું સ્વાગત કરી શકાય અને તેમને ખબર પડે કે નવો માલિક પોતે ભારતીય છે. તે તરત જ ઘણા મૂળ ગ્રાહકોને આકર્ષે છે, પરંતુ તેમાંથી કોઈ પણ તેમને મળતી વસ્તુઓ માટે ચૂકવણી કરતું નથી. ટૂંક સમયમાં, તે માણસને ધંધો છોડી દેવામાં આવે છે અને સ્ટોર ખાલી પડી જાય છે. પરંતુ ઘણા વર્ષો પછી, જ્યારે પણ ભારતીયો તે સ્ટોર પાસેથી પસાર થાય છે ત્યારે તેઓ ગર્વથી દિવાલ પરના તે ઝાંખા પડી ગયેલા શબ્દો તરફ ઈશારો કરે છે. તે સાબિતી હતી કે તે સ્ટોર ચલાવનાર માણસ, ભલે તે "ધનવાન" બની ગયો હોય, પણ તે તેની સંસ્કૃતિ પ્રત્યે માનનીય અને સાચો રહ્યો.

હું ગિવેવે વિશે સો વાર્તાઓ કહી શકું છું. મારી પ્રિય વાર્તાઓમાંની એક, અને હું તેમાં સામેલ અરાપાહો પરિવારનું નામ નહીં લઈશ કારણ કે મને ખબર છે કે તેઓ તેમના તરફ ધ્યાન આકર્ષિત કરવા માંગતા નથી, તે ઘણા વર્ષો પહેલા બન્યું હતું. તે પરિવારનો સૌથી મોટો પુત્ર, જેમ કે ઘણા યુવાન મૂળ લોકો કરે છે, યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ સૈન્યમાં જોડાયો હતો અને તેને વિદેશમાં ખતરનાક લડાઇ ક્ષેત્રમાં મોકલવામાં આવ્યો હતો. તે જતાની સાથે જ, તેના પરિવારે સ્ટાર રજાઇ અને પેન્ડલટન ધાબળા બનાવવાનું અને એકત્રિત કરવાનું શરૂ કર્યું. સ્ટાર રજાઇ અને પેન્ડલટનનો ઉપયોગ ઘણીવાર સન્માન સમારોહમાં થાય છે. જ્યારે કોઈને સારા કાર્ય માટે સ્વીકારવામાં આવે છે, ત્યારે તેમાંથી એક ધાબળો તેના ખભા પર ઔપચારિક રીતે મૂકવામાં આવે છે.

તે યુવાનના પરિવારે આ પ્રક્રિયામાં ઘણો સમય અને પૈસા ખર્ચીને અન્ય તમામ પ્રકારની વસ્તુઓ પણ એકત્રિત કરી. તેમનો હેતુ એવો હતો કે જ્યારે તેમનો પુત્ર સુરક્ષિત રીતે ઘરે પાછો ફરે ત્યારે ભેટ આપવાનો હોય. તે બધી વસ્તુઓનું તેમનું સંપાદન એ સર્જનહારને એક પ્રકારનું વચન હતું કે તેઓ તેમના પુત્રના પાછા ફરવાની ભેટને સમારોહ દ્વારા માન આપશે. ખાતરી કરો કે, જ્યારે તેમનો પુત્ર પાછો ફર્યો, ત્યારે ભેટ આપવાનું આયોજન કરવામાં આવ્યું. સમુદાયના દરેક વ્યક્તિ, સેંકડો લોકો આવ્યા. પરિવારે તે બધા ધાબળા, તે બધા સામાન આપ્યા. પછી તેઓએ તેમનો રેડિયો, તેમનો ટેલિવિઝન, તેમનો પર્સનલ કમ્પ્યુટર અને તેમનો ટ્રક આપ્યો. અંતે, તેઓએ તેમનું ઘર આપ્યું. આ પુરાવાથી દરેક વ્યક્તિ પ્રભાવિત થયા કે તેઓ તેમના પુત્રને કેટલો પ્રેમ કરે છે, આ દાન દ્વારા તેઓ સર્જનહાર અને સમુદાયનું કેટલું સન્માન કરે છે. અને જોકે અંતે તેમની પાસે કંઈ ભૌતિક ન હતું, તેમને ખરેખર પવિત્ર કંઈક કરવાનો સંતોષ હતો. અને સમુદાયના અન્ય લોકો દ્વારા તેમની સંભાળ રાખવામાં આવી, કારણ કે પછીના મહિનાઓમાં ભેટ "તેમની દિશામાં આગળ વધી", અને તેમને એવી વસ્તુઓ આપવામાં આવી જે તેઓએ જે આપ્યું હતું તેને બદલે.

અમેરિકન ભારતીય લોકોમાં સંપત્તિને પૈસા, માલ કે જમીનનો સંગ્રહ અને સંગ્રહ માનવામાં આવતો નથી. પેગી બેક, અન્ના લી વોલ્ટર્સ (પાવની) અને નિયા ફ્રાન્સિસ્કો (નાવાજો) દ્વારા લખાયેલ "ધ સેક્રેડ" માં મૂળ રાષ્ટ્રો માટે સંપત્તિનો અર્થ શું હતો (અને હજુ પણ તેનો અર્થ શું છે) તેનું અદ્ભુત રીતે સીધું અને સ્પષ્ટ વર્ણન છે.

"મોટાભાગના મૂળ અમેરિકન સંસ્કૃતિઓ માટે, શ્રીમંત બનવાનો અર્થ એ હતો કે વ્યક્તિ સારી રીતે જીવે છે - કાળજીપૂર્વક, જ્ઞાન સાથે જે વ્યક્તિને સારી રીતે શિકાર કરવા, સારી રીતે સીવવા, બાળકોને સારી રીતે ઉછેરવા અને જો જરૂરી હોય તો, સારી રીતે લડવા માટે સક્ષમ બનાવે છે, પોતાની જવાબદારીઓ પર આધાર રાખીને. શ્રીમંત બનવાનો અર્થ એ હતો કે વ્યક્તિ પાસે ઘણું બધું સારું હતું, જે આપી શકાય, પોતાના પરિવાર, સગાસંબંધીઓ અને જાતિની નજરમાં ઉદાર વ્યક્તિ તરીકે આદર મેળવે. . . . સૌથી મહત્વપૂર્ણ, સંપત્તિ અને શક્તિ હોવાનો અર્થ એ હતો કે વ્યક્તિ આના સ્ત્રોતને જાણતો હતો. વ્યક્તિ બ્રહ્માંડની વસ્તુઓમાં શક્તિ અને સંપત્તિના સમાન સંતુલનથી વાકેફ હતો, અને સંપત્તિ અને શક્તિ વ્યક્તિના જીવનકાળમાં પ્રાપ્ત થયેલી ભેટ હતી - એક જીવનકાળ જે વિશ્વના જીવનકાળ, વૃક્ષ, નદીના જીવનકાળની તુલનામાં ખૂબ જ ટૂંકું છે."

યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સ અને કેનેડા બંનેમાં સરકારી અધિકારીઓ દ્વારા અમેરિકન ભારતીયોને ભેટ આપવાની પ્રથાઓને ઘણીવાર ખતરા તરીકે જોવામાં આવે છે. ઓગણીસમી અને વીસમી સદીના મોટાભાગના સમયમાં સરકારી નીતિઓ આવી પ્રવૃત્તિઓને દબાવવા માટે બનાવવામાં આવી હતી. 1922માં યુએસ ભારતીય અનામતના તમામ સુપરિન્ટેન્ડેન્ટ્સને મોકલવામાં આવેલા પત્રમાં, ફેડરલ ભારતીય કમિશનર ચાર્લ્સ એચ. બર્કે જણાવ્યું હતું કે "આ પ્રયાસમાં મિશનરીઓનો સહાયક તરીકે ઉપયોગ કરીને સ્પર્ધાત્મક, વ્યક્તિવાદી આર્થિક માનસિકતા અને ખ્રિસ્તી વિશ્વાસને પ્રોત્સાહન આપવા" માટે કેટલીક પ્રથાઓને દૂર કરવાની જરૂર છે. તેમણે આદેશ આપ્યો કે "'ઇટર્નાપી' તરીકે ઓળખાતા જુગાર અને લોટરીના ભારતીય સ્વરૂપ પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવે." બર્કે "બધા ભારતીયોને" સંબોધિત કરેલા પત્રમાં લખ્યું હતું કે "તમારે દુષ્ટ કે મૂર્ખ કાર્યો ન કરવા જોઈએ અથવા આ પ્રસંગો માટે આટલો સમય ન કાઢવો જોઈએ. નૃત્યોમાં તમારા 'દાન' રિવાજથી કોઈ સારું થતું નથી અને તેને બંધ કરવું જોઈએ."

કેનેડામાં, પોટલેચને દબાવવા માટે સમાન નિયમો અને નિયમો બનાવવામાં આવ્યા હતા, જે એક જટિલ સમારંભ હતો જે સંપત્તિના વિતરણ દ્વારા સામાજિક દરજ્જો ધારણ કરવા અને જાળવવા માટે મુખ્ય સંસ્થા હતી. ક્વાકિયુટલમાં, કોઈ પણ વ્યક્તિ પોટલેચ કર્યા વિના સામાજિક દરજ્જો મેળવી શકતો ન હતો. ગેસ્ટ્સ નેવર લીવ હંગ્રી, ક્વાકિયુટલ ભારતીય વડા જેમ્સ સેવિડની આત્મકથા, જે 1910 માં જન્મેલા અને બ્રિટિશ કોલંબિયામાં રહેતા હતા, તે સમયે શ્વેત અને ભારતીય બંને વિશ્વમાં રહેવાની મુશ્કેલી વિશે ખૂબ જ ઉત્સાહ અને સ્પષ્ટતા સાથે વાત કરે છે જ્યારે અધિકારીઓ દ્વારા આવા પવિત્ર દાન પર પ્રતિબંધ મૂકવામાં આવ્યો હતો. તેમની વાર્તાની એક સફળતા એ છે કે "ગેરકાયદેસર અને ખોવાયેલી" રિવાજને પાછી લાવવામાં તેમની સફળતા. હકીકતમાં, "હંમેશાં સંપત્તિ આપવી" તેમના પુસ્તકના એક પ્રકરણનું શીર્ષક છે.

૧૯૯૨ માં, હું અમેરિકન ભારતીય લેખકોના એક મેળાવડામાં સામેલ હતો, જેમાં સમગ્ર અમેરિકન ખંડના ત્રણસોથી વધુ મૂળ લેખકો આકર્ષાયા હતા. જ્યારે આયોજન સમિતિના અમારા સભ્યો આ કાર્યક્રમ માટે નામ શોધી રહ્યા હતા, ત્યારે અમે જે પસંદગી કરી તે હતી "ભેટ પરત કરવી". તે ટોમ પોર્ટર દ્વારા પ્રેરિત શીર્ષક હતું, જે એક મોહૌક વડીલ હતા, જેઓ અમારી એક મીટિંગમાં આવ્યા હતા અને પરંપરાગત થેંક્સગિવીંગ સંબોધન સાથે તેની શરૂઆત કરી હતી, જેમાં પૃથ્વી માતાથી લઈને પાણી, છોડ અને પ્રાણીઓ, પવન, સૂર્ય, ચંદ્ર, તારાઓ, લોકો અને સર્જક દ્વારા સર્જનના દરેક પાસાને આવકારવામાં આવે છે અને આભાર માનવામાં આવે છે. તે અમને શબ્દો દ્વારા પોતાને વ્યક્ત કરવાની ક્ષમતા સહિત, અમને આપવામાં આવેલી બધી ભેટોની યાદ અપાવે છે. ભારતીય દેશના હૃદયમાં આવેલી ઓક્લાહોમા યુનિવર્સિટીમાં ચાર દિવસના સમયગાળા દરમિયાન યોજાયેલી અમારી મેળાવડાએ ખરેખર ભેટ પરત કરવાનો એક માર્ગ હશે - મૂળ લેખકો તરીકે, આપણા સમુદાયો અને એકબીજા પ્રત્યેની આપણી જવાબદારીની યાદ અપાવવા માટે. આપણી ભેટોનો ઉપયોગ સ્વાર્થી રીતે નહીં પણ કંઈક અલગ રીતે કરવા માટે. અમારે ફક્ત અમારા કાર્ય વિશે વાત કરવાની જરૂર નહોતી, પરંતુ આભાર માનવો પણ જરૂરી હતો. જ્યારે સ્વર્ગસ્થ ચીફ જેક સ્વેમ્પ, બીજા એક પ્રિય મોહૌક વડીલ, એ થોડા વર્ષો પહેલા થેંક્સગિવીંગ સંબોધન પર આધારિત એક ચિત્ર પુસ્તક લખ્યું હતું, ત્યારે તેમણે "ગિવીંગ થેંક્સ" શીર્ષક પસંદ કર્યું.

મેં એવું પણ સાંભળ્યું છે કે આપણે જે પણ ભેટો પ્રાપ્ત કરીએ છીએ તેને બધી વસ્તુઓના સર્જનહાર તરફથી મળેલી ગણવી જોઈએ. આમ, મહાન રહસ્યના સર્જકનો આભાર માનવો જોઈએ - કોઈ પણ માનવીનો નહીં. આપણે એકબીજાને "કૃપા કરીને" કહીએ છીએ અને મહાન રહસ્ય, સર્જક માટે આપણી ઘણી ભાષાઓમાં ગમે તે નામ હોય તેને "આભાર" કહીએ છીએ. આ ખાતરી કરવામાં મદદ કરી શકે છે કે જે લોકો દાન આપે છે તેઓ નમ્રતાથી, બધી ભેટોના પવિત્ર સ્વભાવની જાગૃતિ સાથે આમ કરે છે.

આમ, આપનાર વ્યક્તિ પોતાની તરફ ધ્યાન આકર્ષિત કરી રહ્યો નથી, પરંતુ તે બધા પાછળ રહેલી આધ્યાત્મિક શક્તિ તરફ ધ્યાન આકર્ષિત કરી રહ્યો છે. આમ, આપવું અને લેવું બંને પવિત્ર રહે છે.