पवित्र देना और लेना

पुराने ज़माने में कोई चोरी नहीं करता था। जो लोग अमीर होते थे, वे हमेशा अपनी चीज़ें बाँटते थे। अगर किसी को कोई चीज़ चाहिए होती थी, तो उसे बस मालिक से माँगना होता था और वह चीज़ उसे दे दी जाती थी। और अगर कोई व्यक्ति कोई चीज़ उधार लेकर बाद में उसे उसके मालिक को लौटा दे, तो भी किसी को कोई आपत्ति नहीं होती थी।

लेकिन जब पवित्र एल्क कुत्ते, घोड़े आए, तो वे अपने साथ नई समस्याएं लेकर आए। घोड़े को देना इतना आसान नहीं था, जब तक कि कोई खास अवसर न हो। नतीजतन, कुछ लोगों ने बिना अनुमति के दूसरों के घोड़े उधार लेना शुरू कर दिया।

वे उन्हें वापस ले आते, लेकिन कभी-कभी उस घोड़े को वापस करने में कई महीने बीत जाते। इसलिए यह मामला एल्क सोसाइटी के सामने लाया गया और उन्होंने लोगों के लिए एक नया नियम बनाया:

"आज के बाद से बिना अनुमति के घोड़े उधार नहीं लिए जाएँगे। अगर कोई ऐसा करता है, तो हम उस व्यक्ति का पीछा करेंगे, उस घोड़े को वापस लेंगे और उसे कोड़े मारेंगे।"

पावनी युवा था। उसने जो कहा गया था, उसे नहीं सुना। उसने बिना अनुमति के एक घोड़ा उधार लिया। धनुषधारी सैनिकों ने उसका पीछा किया। तीन दिन तक पगडंडी पर चलते हुए उन्होंने उसका पीछा किया। उन्होंने उस घोड़े को वापस ले लिया। फिर उन्होंने पावनी को पीटा, उसके कपड़े नष्ट कर दिए, उसकी काठी और बंदूक तोड़ दी, उसके पास जो कुछ भी था, उसे ले लिया और उसे वहीं अकेला और नग्न अवस्था में मैदान पर छोड़ दिया।

हाई बैक वुल्फ बेचारे पावनी के पास आया, जो वहाँ बैठा था और मरने का इंतज़ार कर रहा था। हाई बैक वुल्फ ने कहा, "मैं तुम्हारी मदद करने जा रहा हूँ। मैं यहाँ इसीलिए आया हूँ, क्योंकि मैं एक सरदार हूँ। लेकिन आज से तुम्हें सही व्यवहार करना होगा।"

हाई बैक वुल्फ पावनी को वापस अपने लॉज में ले गया।

हाई बैक वुल्फ ने उसे नये कपड़े दिये।

हाई बैक वुल्फ ने उससे कहा, "बाहर तीन घोड़े हैं। तुम जो घोड़ा चुनोगे, वह तुम्हारा होगा। यह पहाड़ी शेर की खाल है। मैं इसे तुम्हें देता हूँ। इस खाल को पहनो, यह साबित करने के लिए कि तुम्हारा दिल अच्छा है।"

उस दिन से पॉनी का दिल अच्छा हो गया।

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पवित्र तरीके से देना हमेशा से अमेरिकी भारतीय संस्कृतियों का एक केंद्रीय हिस्सा रहा है। यह धन्यवाद देने, लोगों को एक साथ लाने, सम्मान पाने, भौतिक वस्तुओं को वितरित करने का एक तरीका हो सकता है ताकि सभी जीवित रह सकें, शिक्षा देने का। यह उस संतुलन को बनाए रखता है जो एक राष्ट्र को एक साथ रखने और एक व्यक्ति को उसके भीतर और समुदाय के साथ सही रिश्ते में रखने के लिए आवश्यक है - एक ऐसा समुदाय जो केवल मनुष्यों से ही नहीं बना है, बल्कि जानवरों, पौधों, यहाँ तक कि पत्थरों से भी बना है। क्योंकि सभी चीजें जीवित हैं।

पॉनी और हाई बैक वुल्फ की त्स्सिस्टास (चेयेन) कहानी उन्नीसवीं सदी के शुरुआती दौर में घटित हुई थी। यह देने के कार्य के कई पहलुओं का उदाहरण है, साथ ही एक मुखिया की भूमिका को भी दर्शाता है, जिसका पहला विचार दूसरों के बारे में होना चाहिए, जिसका काम शांति स्थापित करना और उदार होना है। (जब लकोटा नेता सिटिंग बुल से एक श्वेत रिपोर्टर ने पूछा कि उनके लोग उनसे क्यों प्यार करते हैं और उनका सम्मान करते हैं, तो सिटिंग बुल ने जवाब दिया कि क्या यह सच नहीं है कि श्वेत लोगों के बीच एक आदमी का सम्मान इसलिए किया जाता है क्योंकि उसके पास कई घोड़े, कई घर होते हैं? जब रिपोर्टर ने जवाब दिया कि यह सच है, तो सिटिंग बुल ने कहा कि उसके लोग उसका सम्मान करते हैं क्योंकि उसने अपने लिए कुछ भी नहीं रखा।)

पॉनी एक ऐसा युवक है जो या तो भूल गया है या फिर उसने अभी तक साझा करने के सही रिश्ते को नहीं सीखा है। वह बिना अनुमति के लेता है। लेकिन जब पॉनी को सैनिकों के समाज में से एक द्वारा दंडित किया जाता है, जिसका काम लोगों के बीच व्यवस्था बनाए रखना है, तो उस युवक से मुंह मोड़ने के बजाय, हाई बैक वुल्फ - जिसे आज भी उस दौर के महान सरदारों में से एक के रूप में याद किया जाता है - देने के एक पुनर्स्थापनात्मक कार्य में संलग्न होता है।

लगभग हर अमेरिकी भारतीय राष्ट्र की सबसे आम प्रथाओं में से एक है कुछ ऐसा जिसे लकोटा में ओटुहान और अंग्रेजी में "गिफ्टअवे" कहा जाता है। आज भी, अगर आप किसी समारोह में जाते हैं जैसे कि पाउवाऊ, पारंपरिक शादी, नामकरण समारोह, दफ़न, तो गिफ़्टअवे उस कार्यक्रम का हिस्सा हो सकता है। इसमें सबसे पहले ज़मीन पर एक बड़ा कंबल बिछाया जाता है। जो कोई भी कार्यक्रम आयोजित कर रहा है, आमतौर पर मेज़बान परिवार या कार्यक्रम का आयोजक, उस कंबल पर कई चीज़ें रखता है, जो अक्सर हाथ से बनाई जाती हैं, जैसे कि बुने हुए या चमड़े के पाउच, मोतियों से बने की-चेन, गहने के सामान। फिर सभी को कंबल से एक चीज़ लेने के लिए आमंत्रित किया जाता है। सबसे पहले बुजुर्ग आते हैं, फिर दिग्गज, महिलाएं, छोटे बच्चे, बड़े बच्चे और अंत में पुरुष। जैसा कि जेम्स डेविड ऑडेन (डिस्टेंट ईगल) ने अपनी पुस्तक सर्कल ऑफ़ लाइफ़ में बताया है, यह कार्यक्रम में मुख्य प्रतिभागियों को नहीं दिया जाता है, बल्कि उपस्थित सभी लोगों को दिया जाता है। और उपहार के रूप में आप क्या स्वीकार करते हैं, इसका सही तरीका यह है कि आप चुपचाप आत्मा को आपका मार्गदर्शन करने दें। "जल्दी से अपना चुनाव करें और पीछे हट जाएँ ताकि दूसरे आगे आ सकें।" इसके अलावा, आप इस बात पर ध्यान नहीं देते कि आपको क्या दिया गया है, या अगर किसी को आपसे बेहतर कुछ मिला है तो आप नाराज़गी नहीं दिखाते। यह उपहार नहीं है, बल्कि देने और प्राप्त करने के हाव-भाव हैं जो मायने रखते हैं।

यह बहुसंख्यक संस्कृति में प्रचलित देने और प्राप्त करने के तरीके से बहुत अलग है, जहाँ देने वाला अक्सर अपनी उदारता की ओर ध्यान आकर्षित करता है, और उपहार के बाद अक्सर प्राप्तकर्ता की ओर से अत्यधिक धन्यवाद दिया जाता है। अमेरिकी भारतीय प्रथा में समुदाय को मजबूत करना बहुत अधिक महत्वपूर्ण है, उपहार देना आत्म-प्रशंसा और अधिग्रहण की तुलना में प्रार्थना के अधिक समान है।

वोपिला एक और लकोटा शब्द है जिसका अर्थ है उपहार। प्रसिद्ध लकोटा कहानीकार डोवी थॉमसन ने एक बार अपनी कहानियों के रिकॉर्ड किए गए संग्रह का शीर्षक "वोपिला" रखने की गलती की। वह पहले सौ या उससे ज़्यादा प्रतियाँ एक ऐसे कार्यक्रम में ले गई जिसमें कई लकोटा लोग शामिल हुए थे। उसने अपनी रिकॉर्डिंग को टेबल पर सजाकर रखा और लोगों द्वारा उन्हें खरीदने का इंतज़ार किया। हालाँकि, एक के बाद एक, लकोटा लोग आए, शीर्षक पढ़ा और कहा "वोपिला, ओह यह एक उपहार है। वोपिला, अच्छा, मेरी बहन। देखो, हमारी बहन अपनी रिकॉर्डिंग दे रही है!" कार्यक्रम के अंत तक, सभी प्रतियाँ दे दी गई थीं। हालाँकि उस दिन डोवी को अपने टेप बेचने से कोई पैसा नहीं मिला, लेकिन वह इस अनुभव से एक मुस्कान और एक अच्छी कहानी लेकर वापस आई।

अमेरिकी भारतीय समुदायों में जब कोई व्यक्ति सौभाग्यशाली होता है, जैसे लॉटरी जीतना, तो अनौपचारिक रूप से चीजें देना भी आम बात है। हमारे अधिकांश अमेरिकी भारतीय समुदायों में इस तरह के व्यवहार की अपेक्षा की जाती है। सबसे पसंदीदा अमेरिकी भारतीय लेखकों में से एक, अकोमा पुएब्लो के साइमन ऑर्टिज़ की मेरी पसंदीदा कहानी का नाम है "हाउबा इंडियंस।" हाउबा का मतलब अकोमा में "स्वागत" होता है। कहानी एक पुएब्लो आदमी के बारे में है जो एक दुकान खरीदने में कामयाब हो जाता है और फिर उस दुकान की दीवार पर "हाउबा इंडियंस" लिख देता है, ताकि दूसरे भारतीयों का स्वागत किया जा सके और उन्हें पता चले कि नया मालिक खुद एक भारतीय है। यह तुरंत कई मूल ग्राहकों को आकर्षित करता है, लेकिन उनमें से कोई भी उन चीज़ों के लिए भुगतान नहीं करता है जो उन्हें मिलती हैं। जल्द ही, उस आदमी को व्यवसाय से बाहर कर दिया जाता है और दुकान खाली हो जाती है। लेकिन कई सालों बाद, जब भी भारतीय उस दुकान से गुजरते हैं, तो वे गर्व के साथ दीवार पर उन फीके शब्दों की ओर इशारा करते हैं। यह इस बात का सबूत था कि वह आदमी जो उस दुकान को चलाता था, भले ही वह "अमीर" हो गया था, वह सम्माननीय और अपनी संस्कृति के प्रति सच्चा बना रहा।

मैं गिवअवे के बारे में सैकड़ों कहानियाँ बता सकता हूँ। मेरी पसंदीदा कहानियों में से एक, और मैं इसमें शामिल अरापाहो परिवार का नाम नहीं लूँगा क्योंकि मुझे पता है कि वे नहीं चाहेंगे कि उन पर ध्यान दिया जाए, कुछ साल पहले हुई थी। उस परिवार का सबसे बड़ा बेटा, जैसा कि कई युवा मूल निवासी करते हैं, संयुक्त राज्य अमेरिका की सेना में शामिल हो गया था और उसे एक खतरनाक युद्ध क्षेत्र में विदेश भेज दिया गया था। जैसे ही वह चला गया, उसके परिवार ने स्टार रजाई और पेंडलटन कंबल बनाना और इकट्ठा करना शुरू कर दिया। स्टार रजाई और पेंडलटन का इस्तेमाल अक्सर सम्मान समारोहों में किया जाता है। जब किसी को किसी अच्छे काम के लिए स्वीकार किया जाता है, तो उनमें से एक कंबल औपचारिक रूप से उसके कंधों पर रखा जाता है।

उस युवक के परिवार ने भी सभी तरह की अन्य वस्तुएँ एकत्रित कीं, इस प्रक्रिया में बहुत अधिक समय और पैसा खर्च किया। उनका इरादा था कि जब उनका बेटा सुरक्षित घर लौट आए तो वे उसे उपहार में दें। उन सभी वस्तुओं को प्राप्त करना एक तरह से निर्माता से वादा था कि वे समारोह के माध्यम से अपने बेटे की वापसी के उपहार का सम्मान करेंगे। निश्चित रूप से, जब उनका बेटा वापस लौटा, तो उपहार दिया गया। समुदाय के सभी लोग, सैकड़ों लोग आए। परिवार ने वे सभी कंबल, वे सभी वस्तुएँ दे दीं। फिर उन्होंने अपना रेडियो, अपना टेलीविज़न, अपना पर्सनल कंप्यूटर और अपना ट्रक दे दिया। अंत में, उन्होंने अपना घर दे दिया। हर कोई इस बात से अभिभूत था कि वे अपने बेटे से कितना प्यार करते थे, उन्होंने इस दान के माध्यम से निर्माता और समुदाय का कितना सम्मान किया। और हालाँकि अंत में उनके पास कुछ भी भौतिक नहीं था, लेकिन उन्हें कुछ सचमुच पवित्र करने का संतोष था। और समुदाय के अन्य लोगों ने उनकी देखभाल की, क्योंकि उपहार आने वाले महीनों में "उनकी दिशा में आगे बढ़ा", और उन्हें ऐसी चीजें दी गईं जो उन्होंने जो दिया था उसकी जगह ले लीं।

अमेरिकी भारतीय लोगों के बीच धन को धन या सामान या ज़मीन के संचय और रख-रखाव के रूप में नहीं देखा जाता है। पैगी बेक, अन्ना ली वाल्टर्स (पॉनी) और निया फ्रांसिस्को (नवाजो) द्वारा लिखित द सेक्रेड में इस बात का शानदार सीधा और स्पष्ट वर्णन है कि मूल राष्ट्रों के लिए धन का क्या मतलब था (और अभी भी है)।

“अधिकांश मूल अमेरिकी संस्कृतियों के लिए, धनी होने का मतलब है कि व्यक्ति ने अच्छी तरह से जीवन जिया है - सावधानी से, ज्ञान के साथ जिसने व्यक्ति को अच्छी तरह से शिकार करने, अच्छी तरह से सिलाई करने, बच्चों को अच्छी तरह से पालने और यदि आवश्यक हो, तो अपनी जिम्मेदारियों के आधार पर अच्छी तरह से लड़ने में सक्षम बनाया है। धनी होने का मतलब है कि व्यक्ति के पास बहुत कुछ अच्छा है, देने के लिए पर्याप्त है, अपने परिवार, रिश्तेदारों और जनजाति की नज़र में एक उदार व्यक्ति के रूप में सम्मान प्राप्त करना। . . . सबसे महत्वपूर्ण बात, धन और शक्ति होने का मतलब है कि व्यक्ति इनके स्रोत को जानता है। व्यक्ति ब्रह्मांड की चीज़ों में शक्ति और धन के बराबर संतुलन के बारे में जानता था, और यह कि धन और शक्ति किसी के जीवनकाल में प्राप्त उपहार थे - एक ऐसा जीवनकाल जो दुनिया, एक पेड़, एक नदी के जीवनकाल की तुलना में बहुत छोटा है।”

अमेरिकी भारतीय उपहार देने की प्रथा को अक्सर संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा दोनों में सरकारी अधिकारियों द्वारा एक खतरे के रूप में देखा जाता है। उन्नीसवीं और बीसवीं सदी के अधिकांश भाग में सरकारी नीतियों को ऐसी गतिविधियों को दबाने के लिए डिज़ाइन किया गया था। 1922 में अमेरिकी भारतीय आरक्षण के सभी अधीक्षकों को भेजे गए एक पत्र में, संघीय भारतीय आयुक्त चार्ल्स एच. बर्क ने कहा कि "प्रतिस्पर्धी, व्यक्तिवादी आर्थिक मानसिकता और ईसाई धर्म को बढ़ावा देने के लिए, इस प्रयास में मिशनरियों को सहायक के रूप में उपयोग करना" कुछ प्रथाओं को समाप्त करने की आवश्यकता है। उन्होंने आदेश दिया कि "जुआ और लॉटरी के भारतीय रूप को 'इटर्नपी' के रूप में जाना जाता है।" साथ में लिखे गए एक पत्र में बर्क ने "सभी भारतीयों को" संबोधित करते हुए लिखा कि "आपको बुरे या मूर्खतापूर्ण काम नहीं करने चाहिए या इन अवसरों के लिए इतना समय नहीं निकालना चाहिए। नृत्यों में आपके 'देने' के रिवाज से कोई फायदा नहीं होता है और इसे रोका जाना चाहिए।"

कनाडा में, पोटलैच को खत्म करने के लिए इसी तरह के नियम और कानून बनाए गए थे, जो एक जटिल समारोह था जो धन के वितरण के माध्यम से सामाजिक स्थिति को ग्रहण करने और बनाए रखने के लिए मुख्य संस्था थी। क्वाकिउटल के बीच, कोई भी व्यक्ति पोटलैच किए बिना सामाजिक स्थिति प्राप्त नहीं कर सकता था। गेस्ट्स नेवर लीव हंग्री, जेम्स सेविड की आत्मकथा, जो एक क्वाकिउटल भारतीय प्रमुख थे, जिनका जन्म 1910 में हुआ था और जो ब्रिटिश कोलंबिया में रहते थे, उस समय श्वेत और भारतीय दोनों दुनियाओं में रहने की कठिनाई के बारे में बहुत जुनून और स्पष्टता से बात करते हैं, जब अधिकारियों द्वारा इस तरह के पवित्र दान को मना किया गया था। उनकी कहानी की एक जीत उस प्रथा को वापस लाने में उनकी सफलता है जिसे "गैरकानूनी और खो दिया गया था।" "हमेशा धन देना" वास्तव में, उनकी पुस्तक के एक अध्याय का शीर्षक है।

1992 में, मैं अमेरिकी भारतीय लेखकों की एक सभा आयोजित करने में शामिल था, जिसमें पूरे अमेरिकी महाद्वीप से तीन सौ से अधिक मूल लेखक शामिल हुए थे। जब नियोजन समिति के हम लोग इस आयोजन के लिए नाम की तलाश कर रहे थे, तो हमने जो विकल्प चुना वह था "उपहार लौटाना।" यह शीर्षक आंशिक रूप से टॉम पोर्टर से प्रेरित था, जो एक मोहॉक बुजुर्ग थे, जो हमारी एक बैठक में आए और पारंपरिक धन्यवाद संबोधन के साथ इसे शुरू किया, जिसमें धरती माता से लेकर जल, पौधे और जानवर, हवा, सूर्य, चंद्रमा, सितारे, लोग और निर्माता तक सृष्टि के हर पहलू का अभिवादन और धन्यवाद किया जाता है। इसने हमें उन सभी उपहारों की याद दिलाई जो हमें दिए गए हैं, जिसमें शब्दों के साथ खुद को व्यक्त करने की क्षमता भी शामिल है। हमारा समागम, जो भारतीय क्षेत्र के केंद्र में ओक्लाहोमा विश्वविद्यालय में चार दिनों की अवधि में हुआ, वास्तव में उपहार लौटाने का एक तरीका होगा - खुद को, मूल लेखकों के रूप में, अपने समुदायों और एक-दूसरे के प्रति अपनी जिम्मेदारी की याद दिलाना। अपने उपहारों का उपयोग स्वार्थी तरीके से न करके किसी और चीज में करना। हमें सिर्फ़ अपने काम के बारे में बात करने की ज़रूरत नहीं थी, बल्कि धन्यवाद देने की भी ज़रूरत थी। जब दिवंगत चीफ जेक स्वैम्प, एक और लोकप्रिय मोहॉक बुजुर्ग ने कुछ साल पहले एक चित्र पुस्तक लिखी थी जो थैंक्सगिविंग संबोधन पर आधारित थी, तो उन्होंने इसका शीर्षक गिविंग थैंक्स चुना था।

मैंने यह भी सुना है कि हमें उन सभी उपहारों के बारे में सोचना चाहिए जो हमें सभी चीज़ों के निर्माता से मिले हैं। इसलिए यह निर्माता, महान रहस्य है, जिसका धन्यवाद किया जाना चाहिए - किसी इंसान को नहीं। हम एक-दूसरे को "कृपया" कहते हैं और केत्सी न्वास्क, गिची मनितौ, वाकन टंका, या महान रहस्य, निर्माता के लिए हमारी कई भाषाओं में जो भी नाम है, उसे "धन्यवाद" कहते हैं। इससे यह सुनिश्चित करने में मदद मिल सकती है कि जो लोग देते हैं वे विनम्रता के साथ, सभी उपहारों की पवित्र प्रकृति के बारे में जागरूकता के साथ ऐसा करते हैं।

इस प्रकार देने वाला व्यक्ति खुद पर ध्यान नहीं दे रहा है, बल्कि इसके पीछे की आध्यात्मिक शक्ति पर ध्यान दे रहा है। इस प्रकार देना और लेना दोनों ही पवित्र रहते हैं।